Parte de una serie sobre el Islam chiita |
Chiismo duodecimano |
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La escuela Jaʿfarī , [a] también conocida como escuela jafari , fiqh Jaʿfarī ( árabe : الفقه الجعفري ) o jurisprudencia Ja'fari , es una escuela prominente de jurisprudencia ( fiqh ) dentro del Islam chiita duodecimano e ismaelita (incluido el nizarí ) , [1] llamada así por el sexto imán , Ja'far al-Sadiq . [2] En Irán, la jurisprudencia Jaʽfari está consagrada en la constitución , y da forma a varios aspectos de la gobernanza, la legislación y el poder judicial en el país. [3]
Se diferencia de los madhhabs predominantes de la jurisprudencia sunita en su dependencia del ijtihad , así como en cuestiones de herencia, impuestos religiosos, comercio, estatus personal y la autorización del matrimonio temporal o mutʿa . [4] Desde 1959, la jurisprudencia jaʿfari ha recibido el estatus de "quinta escuela" junto con las cuatro escuelas sunitas por la Universidad Azhar . [5] Además, es uno de los ocho madhhabs reconocidos enumerados en el Mensaje de Ammán de 2004 por el monarca jordano, y desde entonces respaldado por Sadiq al-Mahdi , ex primer ministro de Sudán . [6]
La escuela Ja'fari se impuso como jurisprudencia estatal en Irán durante la conversión safávida de Irán al Islam chiita entre los siglos XVI y XVIII. Los seguidores de la escuela Ja'fari se encuentran predominantemente en Irán , Irak , Azerbaiyán y Bahréin , donde forman una mayoría, con grandes minorías en el este de Arabia Saudita , el sur del Líbano y Afganistán . [7]
Esta escuela de pensamiento utiliza el ijtihad adoptando una argumentación razonada para encontrar las leyes del Islam. Los usulis enfatizan el papel del muytahid, que era capaz de interpretar independientemente las fuentes sagradas como intermediario del Imán Oculto y, por lo tanto, sirve a la comunidad como guía. Esto significaba que las interpretaciones legales se mantenían flexibles para tener en cuenta las condiciones cambiantes y la dinámica de los tiempos. [8] Esta escuela de pensamiento es predominante entre la mayoría de los chiítas.
El Ayatolá Ruhollah Khomeini enfatizó que la jurisprudencia Ja'fari se configura con base en el reconocimiento de que la epistemología está influenciada por la subjetividad . En consecuencia, la jurisprudencia Ja'fari afirma el Fiqh Convencional (objetivo) y el Fiqh Dinámico (subjetivo). A través del Fiqh Dinámico, discutido en el famoso texto de Javaher-al-Kalem (árabe: جواهر الكلم ), uno debe considerar el concepto de tiempo, era y edad (árabe: زمان ) así como el concepto de lugar, ubicación y sede (árabe: مکان ) ya que estas dimensiones del pensamiento y la realidad afectan el proceso de interpretación, comprensión y extracción de significado de los mandamientos. [9]
Esta escuela de pensamiento adopta un enfoque restrictivo del ijtihad . Esta escuela casi ha desaparecido en la actualidad; quedan muy pocos seguidores. Han surgido algunos neo-Akhbaris en el subcontinente indio, pero no pertenecen al antiguo movimiento Akhbari de Bahréin. [8]
Muchos duodecimanos contemporáneos son descritos como rechazadores de la predestinación. [10] [11] [12] [13] Esta creencia es enfatizada aún más por el concepto chiita de Bada' , que afirma que Dios no ha establecido un curso definido para la historia humana. En cambio, Dios puede alterar el curso de la historia humana como lo considere apropiado (aunque algunos académicos insisten en que Bada' no es un rechazo de la predestinación. [14] ).
Nikaḥ mut'ah ( árabe : نكاح المتعة )", es un tipo de matrimonio utilizado en el Islam chiita duodecimano , donde la duración del matrimonio y la dote deben especificarse y acordarse de antemano. [15] [16] : 242 [17] : 47–53 Es un contrato privado realizado en formato verbal o escrito. Se requiere una declaración de la intención de casarse y una aceptación de los términos (como en el nikah ). Los chiítas zaidíes , los chiítas ismaelitas y los musulmanes sunitas no practican el nikah mut'ah .
En el Islam chiita, la taqiyah ( تقیة taqiyyah / taqīyah ) es una forma de velo religioso, [18] o una dispensa legal por la cual un individuo creyente puede negar su fe o cometer actos ilegales o blasfemos, especialmente cuando tiene miedo o está en riesgo de persecución significativa. [19] Una fuente para esta interpretación proviene de al-Kafi. [20]
Esta práctica fue enfatizada en el Islam chiita por la cual los seguidores pueden ocultar su religión cuando están bajo amenaza, persecución o compulsión. [21] La taqiyya fue desarrollada para proteger a los chiitas que usualmente estaban en minoría y bajo presión, y los musulmanes chiitas como minoría perseguida han recurrido al disimulo desde el tiempo de la mihna (persecución) bajo Al-Ma'mun en el siglo IX, mientras que los sunitas políticamente dominantes rara vez encontraron necesario recurrir al disimulo. [22]
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