Apoteosis

La apoteosis (del griego antiguo ἀποθέωσις ( apothéōsis ) , de ἀποθεόω / ἀποθεῶ ( apotheóō/apotheô )  'deificar'), también llamada divinización o deificación (del latín deificatio  'hacer divino'), es la glorificación de un sujeto a niveles divinos y, comúnmente, el tratamiento de un ser humano, cualquier otro ser vivo o una idea abstracta a semejanza de una deidad .

El sentido original de apoteosis se relaciona con la religión y es el tema de muchas obras de arte. En sentido figurado, "apoteosis" puede usarse en casi cualquier contexto para "la deificación, glorificación o exaltación de un principio, práctica, etc.", por lo que normalmente se asocia a una abstracción de algún tipo. ^[1]

En religión, la apoteosis era una característica de muchas religiones del mundo antiguo y de algunas que siguen activas en la actualidad. Requiere la creencia de que existe la posibilidad de la creación de nuevos dioses, por lo que se trata de un sistema de creencias politeísta . Las principales religiones modernas, el cristianismo, el islam y el judaísmo, no lo permiten, aunque muchas reconocen categorías sagradas menores, como los santos (creados mediante un proceso llamado canonización ). En la teología cristiana existe un concepto de los fieles que se vuelven como dioses, llamado divinización o, en el cristianismo oriental, teosis . En el hinduismo hay cierto margen para nuevas deidades. Un humano puede ser deificado al ser considerado un avatar de una deidad establecida, normalmente una deidad mayor, o al ser considerado una deidad nueva e independiente (normalmente una deidad menor), o una mezcla de ambas.

En el arte, una escena de apoteosis típicamente muestra al sujeto en los cielos o elevándose hacia ellos, a menudo acompañado por una serie de ángeles, putti , personificaciones de virtudes o figuras similares. Especialmente desde el arte barroco en adelante, las escenas de apoteosis pueden representar gobernantes, generales o artistas puramente como una metáfora honorífica; en muchos casos, el contexto "religioso" es la religión pagana grecorromana clásica, ^[2] como en La apoteosis de Voltaire , con Apolo. La apoteosis de Washington (1865), en lo alto de la cúpula del Capitolio de los Estados Unidos , es otro ejemplo. Las personificaciones de lugares o abstracciones también se muestran recibiendo una apoteosis. La composición típica era adecuada para colocarse en techos o dentro de cúpulas.

Antes del período helenístico, los cultos imperiales eran conocidos en el antiguo Egipto ( faraones ) y Mesopotamia (desde Naram-Sin hasta Hammurabi ). En el Imperio Nuevo de Egipto , todos los faraones fallecidos eran deificados como el dios Osiris , habiéndosele identificado como Horus mientras estaba en el trono, y a veces referido como el "hijo" de varias otras deidades .

El arquitecto Imhotep fue deificado después de su muerte, aunque el proceso parece haber sido gradual y duró más de mil años, momento en el que ya se lo asociaba principalmente con la medicina. Alrededor de una docena de antiguos egipcios que no pertenecían a la realeza llegaron a ser considerados deidades. ^[3]

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La religión griega antigua y su equivalente romana tienen muchas figuras que nacieron como humanos pero se convirtieron en dioses, por ejemplo Hércules . Por lo general, son convertidos en dioses por una de las deidades principales, los Doce Olímpicos . En la historia romana Cupido y Psique , Zeus le da la ambrosía de los dioses a la mortal Psique, transformándola en una diosa. En el caso de la reina helenística Berenice II de Egipto , ella misma deificada como otros gobernantes de la dinastía ptolemaica , la corte propagó un mito de que su cabello, cortado para cumplir un voto, tuvo su propia apoteosis antes de convertirse en la Coma Berenice , un grupo de estrellas que aún llevan su nombre. ^[4]

Desde al menos el período geométrico del siglo IX a. C., a los héroes hacía tiempo fallecidos vinculados con los mitos fundadores de los sitios griegos se les otorgaban ritos ctónicos en su heroon o "templo del héroe".

En el mundo griego, el primer líder que se concedió honores divinos fue Filipo II de Macedonia . En su boda con su sexta esposa, la imagen entronizada de Filipo fue llevada en procesión entre los dioses olímpicos ; "su ejemplo en Egas se convirtió en una costumbre, pasando a los reyes macedonios que luego fueron adorados en el Asia griega , de ellos a Julio César y luego a los emperadores de Roma". ^[5] Estos líderes estatales helenísticos podían ser elevados a un estatus igual a los dioses antes de morir (por ejemplo, Alejandro Magno ) o después (por ejemplo, los miembros de la dinastía ptolemaica). Un estatus de culto heroico similar a la apoteosis también fue un honor otorgado a algunos artistas reverenciados del pasado lejano, en particular Homero .

Los cultos heroicos de la Grecia arcaica y clásica se volvieron principalmente cívicos, y se extendieron desde sus orígenes familiares, en el siglo VI; hacia el siglo V ninguno de los adoradores basaba su autoridad en rastrear su descendencia hasta el héroe, con la excepción de algunas familias que heredaron cultos sacerdotales particulares, como los Eumólpides (descendientes de Eumolpo ) de los misterios de Eleusis , y algunos sacerdocios heredados en lugares de oráculos .

Los cultos a los héroes griegos pueden distinguirse, por otra parte, del culto romano a los emperadores muertos , porque no se pensaba que el héroe hubiera ascendido al Olimpo o se hubiera convertido en un dios: estaba bajo la tierra y su poder era puramente local. Por esta razón, los cultos a los héroes eran de naturaleza ctónica , y sus rituales se parecían más a los de Hécate y Perséfone que a los de Zeus y Apolo . Dos excepciones eran Heracles y Asclepio , que podían ser honrados como dioses o héroes, a veces mediante ritos ctónicos nocturnos y sacrificios al día siguiente. Un dios considerado como un héroe para la humanidad es Prometeo , que robó en secreto el fuego del monte Olimpo y lo introdujo en la humanidad.

Hasta el final de la República , el dios Quirino era el único que los romanos aceptaban como apoteósico, por su identificación/ sincretismo con Rómulo (véase Euhemerismo ). ^[6] Posteriormente, la apoteosis en la antigua Roma era un proceso por el cual un gobernante fallecido era reconocido como divino por su sucesor, normalmente también por decreto del Senado y consentimiento popular . El primero de estos casos fue la deificación póstuma del último dictador romano Julio César en el 42 a. C. por su hijo adoptivo, el triunviro César Octavio . Además de mostrar respeto, a menudo el gobernante actual deificaba a un predecesor popular para legitimarse y ganar popularidad entre el pueblo.

En el Imperio tardío, el proceso oficial normal era la votación en el Senado romano para confirmar un decreto imperial, pero a veces se producía un período en el que se utilizaban de forma no oficial lenguaje o imágenes deificantes para referirse a la persona, a menudo de forma bastante discreta dentro del círculo imperial. A continuación se celebraba una ceremonia pública, llamada consecratio , que incluía la liberación de un águila que volaba alto, lo que representaba el ascenso del alma de la persona deificada al cielo. Las imágenes que mostraban el ascenso, a veces utilizando un carro, eran habituales en las monedas y en otras obras de arte. ^[7]

El ejemplo más grande y famoso en el arte es un relieve en la base de la Columna de Antonino Pío (fallecido en 161), que muestra al emperador y a su esposa Faustina la Mayor (fallecida en 140 d. C.) siendo llevados por una figura alada mucho más grande, descrita como representante de la "Eternidad", mientras personificaciones de "Roma" y el Campo de Marte se sientan debajo, y águilas vuelan por encima. La pareja imperial está representada como Júpiter y Juno . ^[7]

El historiador Dion Casio , que dice haber estado presente, da una descripción detallada de la gran y fastuosa consagración pública de Pertinax , emperador durante tres meses en 193, ordenada por Septimio Severo . ^[8]

En el apogeo del culto imperial durante el Imperio romano , a veces también se deificaban los seres queridos fallecidos del emperador (herederos, emperatrices o amantes, como Antinoo de Adriano). A las personas deificadas se les otorgaba póstumamente el título de Divus ( Diva si eran mujeres) junto a sus nombres para significar su divinidad. La religión romana tradicional distinguía entre un deus (dios) y un divus (un mortal que se volvía divino o deificado), ^[9] aunque no de manera consistente. Se erigieron templos y columnas para proporcionar un espacio para el culto.

El culto imperial era popular sobre todo en las provincias, especialmente en el Imperio de Oriente, donde muchas culturas estaban acostumbradas a deificar a los gobernantes, y menos popular en la propia Roma y entre los tradicionalistas e intelectuales. Algunos ridiculizaban en privado (y con cautela) la apoteosis de los emperadores ineptos y débiles, como en la sátira La calabazatificación de (el divino) Claudio , generalmente atribuida a Séneca . ^[10]

Numerosos mortales han sido deificados en el panteón taoísta , como Guan Yu , Li la Muleta de Hierro y Fan Kuai . El general de la dinastía Song, Yue Fei, fue deificado durante la dinastía Ming y algunos practicantes lo consideran uno de los tres generales celestiales de mayor rango. ^{[11] [12]} La epopeya de la dinastía Ming , La investidura de los dioses, trata en gran medida de leyendas de deificación.

En las concepciones complejas y variables de la deidad en el budismo , el logro de la Budeidad puede considerarse como una meta alcanzable para los fieles, y se considera que muchas deidades importantes comenzaron siendo seres humanos normales, desde el propio Buda Gautama hasta los más pequeños. La mayoría de ellos son vistos como avatares o renacimientos de figuras anteriores.

Algunas deidades hindúes importantes, en particular Rama , también nacieron como humanos; se lo ve como un avatar de Vishnu . En tiempos más modernos, Swaminarayan es una figura histórica indudable y bien documentada (1781-1830), a quien algunos hindúes consideran un avatar de Krishna , otro avatar de Vishnu, o como una deidad aún más elevada. Bharat Mata ("Madre India") comenzó como una personificación nacional ideada por un grupo de intelectuales bengalíes a fines del siglo XIX, pero ahora recibe cierto culto. ^[13]

Varios gobernantes hindúes y budistas del pasado han sido representados como deidades, especialmente después de la muerte, desde la India hasta Indonesia . Jayavarman VII , rey del Imperio Jemer (r. 1181-1218), el primer rey budista de Camboya, tuvo sus propios rasgos utilizados para las muchas estatuas de Buda/ Avalokitesvara que erigió. ^[14]

Se ha dicho que el culto a la personalidad extrema instituido por el fundador de Corea del Norte, Kim Il-Sung , representa una deificación, aunque el estado es declaradamente ateo. ^{[15] [16]}

En lugar de la palabra "apoteosis", la teología cristiana utiliza en español las palabras "deificación" o "divinización" o la palabra griega " theosis ". La teología prerreforma y la teología dominante, tanto en Oriente como en Occidente, ven a Jesucristo como el Dios preexistente que asumió la existencia mortal, no como un ser mortal que alcanzó la divinidad (una visión conocida como adopcionismo ). Sostiene que él ha hecho posible que los seres humanos sean elevados al nivel de compartir la naturaleza divina, ya que 2 Pedro 1:4 afirma que se hizo humano para hacer a los humanos "participantes de la naturaleza divina". ^{[17] [ ¿Investigación original? ]} En Juan 10:34, Jesús hizo referencia al Salmo 82:6 cuando afirmó: "¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije que sois dioses?" ^[18] Otros autores afirmaron: "Por eso el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre: para que el hombre, entrando en comunión con el Verbo y recibiendo así la filiación divina, pudiera llegar a ser hijo de Dios". ^[19] “Porque Él se hizo hombre para que nosotros fuésemos hechos Dios.” ^[20] “El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, hecho hombre, pudiera hacer dioses a los hombres.” ^[21] Es posible que se hayan hecho acusaciones de autodeificación hasta cierto punto sobre grupos heréticos como los valdenses . ^{[22] [23] [24] [25]}

El Diccionario Westminster de Teología Cristiana, escrito por el sacerdote anglicano Alan Richardson, ^[26] contiene lo siguiente en un artículo titulado "Deificación":

La deificación (theosis griega) es para la Ortodoxia la meta de todo cristiano. El hombre, según la Biblia, está "hecho a imagen y semejanza de Dios". ... Es posible que el hombre llegue a ser como Dios, que se deifique, que se convierta en dios por gracia. Esta doctrina se basa en muchos pasajes tanto del AT como del NT (por ejemplo, Sal. 82 (81).6; 2 Pedro 1.4), y es esencialmente la enseñanza tanto de San Pablo, aunque él tiende a usar el lenguaje de la adopción filial (cf. Rom. 8.9-17; Gal. 4.5-7), como del Cuarto Evangelio (cf. 17.21-23).

El lenguaje de II Pedro es retomado por San Ireneo, en su famosa frase: «si el Verbo se ha hecho hombre, es para que los hombres puedan ser hechos dioses» (Adv. Haer V, Pref.), y se convierte en la norma en la teología griega. En el siglo IV, San Atanasio repite a Ireneo casi palabra por palabra, y en el siglo V, San Cirilo de Alejandría dice que seremos hijos «por participación» (griego methexis). La deificación es la idea central en la espiritualidad de San Máximo el Confesor, para quien la doctrina es el corolario de la Encarnación: «La deificación, en pocas palabras, es la abarcación y cumplimiento de todos los tiempos y edades», ... y San Simeón el Nuevo Teólogo a finales del siglo X escribe: «El que es Dios por naturaleza conversa con aquellos a quienes ha hecho dioses por gracia, como un amigo conversa con sus amigos, cara a cara».

La Iglesia Católica Romana no utiliza el término "apoteosis" en su teología. Correspondientes a la palabra griega theosis están las palabras derivadas del latín "divinización" y "deificación" utilizadas en las partes de la Iglesia Católica que son de tradición latina. El concepto ha tenido menos prominencia en la teología occidental que en la de las Iglesias Católicas Orientales , pero está presente en las oraciones litúrgicas de la Iglesia latina , como la del diácono o sacerdote cuando vierte vino y un poco de agua en el cáliz: "Por el misterio de esta agua y este vino, podamos llegar a participar de la divinidad de Cristo que se humilló a sí mismo para compartir nuestra humanidad". ^[27]

La teología católica pone el acento en el concepto de vida sobrenatural, «nueva creación y elevación, renacimiento, participación y participación en la naturaleza divina» ^[28] (cf. 2 Pedro 1,4). En la enseñanza católica hay una distinción vital entre vida natural y vida sobrenatural, siendo esta última «la vida que Dios, en un acto de amor, da libremente a los seres humanos para elevarlos por encima de su vida natural» y que reciben mediante la oración y los sacramentos; de hecho, la Iglesia católica considera que la existencia humana tiene como único fin la adquisición, conservación e intensificación de esta vida sobrenatural. ^[29]

A pesar de las diferencias teológicas, en el arte de la iglesia católica las representaciones de la Asunción de la Virgen María en el arte y la Ascensión de Jesús en el arte cristiano comparten muchas similitudes en la composición con los temas de la apoteosis, al igual que muchas imágenes de santos que ascienden al cielo. Estos últimos pueden usar "apoteosis" en sus títulos modernos. Los primeros ejemplos fueron a menudo de los fundadores de órdenes religiosas , posteriormente canonizados, con los de San Ignacio de Loyola en la Iglesia del Gesù ( Andrea Pozzo , 1691-1694, al lado de la cúpula de la nave) y Santo Domingo en Santi Domenico e Sisto (1674-1675) dos ejemplos en Roma. ^[2]

La Alegoría de la Divina Providencia y el Poder Barberini de Pietro da Cortona (década de 1630) celebraba al Papa Urbano VIII y su familia, combinando símbolos heráldicos que incluían las llaves cruzadas del papado y abejas gigantes que representaban a la familia Barberini con personificaciones. ^[30]

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La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ( mormones ) cree en la apoteosis en la línea de la tradición cristiana de divinización o deificación, pero se refiere a ella como exaltación , o vida eterna, y considera que se logra por medio de la "santificación". Creen que las personas pueden vivir con Dios por toda la eternidad en familias y eventualmente convertirse en dioses, pero permanecer subordinadas a Dios el Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo. Si bien el enfoque principal de la Iglesia SUD está en Jesús de Nazaret y su sacrificio expiatorio por el hombre, ^[31] los Santos de los Últimos Días creen que un propósito de la misión de Cristo y de su expiación es la exaltación o deificación cristiana del hombre. ^[32] El tercer Artículo de Fe de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días establece que todos los hombres pueden ser salvados del pecado por la expiación de Jesucristo, y la Doctrina del Evangelio SUD (tal como está publicada) establece que todos los hombres serán salvados y resucitarán de la muerte. Sin embargo, sólo aquellos que sean suficientemente obedientes y acepten la expiación, la gracia y la misericordia de Jesucristo antes de la resurrección y el juicio final serán "exaltados" y recibirán una deificación cristiana literal .

Una cita que a menudo se atribuye al líder primitivo de la Iglesia Lorenzo Snow en 1837 es: "Como el hombre ahora es, Dios una vez fue: como Dios ahora es, el hombre puede ser". ^[33] La enseñanza fue enseñada primero por Joseph Smith mientras señalaba Juan 5:19 en el Nuevo Testamento ; dijo que "Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, al igual que Jesucristo mismo lo hizo". ^[34] Muchos ^{[ ¿ quiénes? ]} eruditos también han discutido la correlación entre la creencia de los Santos de los Últimos Días en la exaltación y la antigua teosis cristiana, o deificación, según lo establecido por los primeros Padres de la Iglesia . ^{[35] [ página necesaria ] [ fuente de terceros necesaria ] [ especificar ]} Varios ^{[ ¿ quiénes? ]}

Los miembros de la Iglesia creen que la creencia cristiana original en el potencial divino del hombre fue perdiendo gradualmente su significado e importancia en los siglos posteriores a la muerte de los apóstoles, a medida que los cambios doctrinales de los teólogos postapostólicos hicieron que los cristianos perdieran de vista la verdadera naturaleza de Dios y su propósito para crear a la humanidad. El concepto de la naturaleza de Dios que finalmente fue aceptado como doctrina cristiana en el siglo IV separó la divinidad de la humanidad al definir a la Deidad como tres personas que comparten una sustancia divina común. Esa clasificación de Dios en términos de una sustancia no se encuentra en las Escrituras ^{[36] [37]} pero, en muchos aspectos, reflejaba las filosofías metafísicas griegas que se sabe que influyeron en el pensamiento de los Padres de la Iglesia. ^[38] Los Santos de los Últimos Días enseñan que, mediante la revelación moderna, Dios restauró el conocimiento de que él es el padre literal de nuestros espíritus (Hebreos 12:9) y que las referencias bíblicas a que Dios creó a la humanidad a su imagen y semejanza no son de ninguna manera alegóricas. Como tal, los mormones afirman que, como descendientes literales de Dios el Padre (Hechos 17:28–29), los humanos tienen el potencial de ser herederos de su gloria y coherederos con Cristo (Romanos 8:16–17). Los mormones creen que la gloria no reside en la sustancia de Dios, sino en su inteligencia: en otras palabras, en la luz y la verdad (Doctrina y Convenios 93:36 ^[39] ). Por lo tanto, el propósito de los humanos es crecer y progresar para llegar a ser como el Padre Celestial. La mortalidad se considera un paso crucial en el proceso en el que los hijos espirituales de Dios obtienen un cuerpo que, aunque formado a la imagen del cuerpo del Padre, está sujeto al dolor, la enfermedad, la tentación y la muerte. El propósito de esta vida terrenal es aprender a elegir lo correcto frente a esa oposición, adquiriendo así experiencia y sabiduría esenciales. El nivel de inteligencia que alcancemos en esta vida aumentará en la Resurrección (Doctrina y Convenios 130:18–19). Los cuerpos serán entonces inmortales como los del Padre y del Hijo (Filipenses 3:21), pero el grado de gloria al que cada persona resucitará depende del Juicio Final (Apocalipsis 20:13; 1 Corintios 15:40–41). Aquellos que son dignos de regresar a la presencia de Dios pueden seguir progresando hacia la plenitud de la gloria de Dios, a la que los mormones se refieren como vida eterna o exaltación (Doctrina y Convenios 76).

El concepto Santo de los Últimos Días de apoteosis/exaltación se expresa en las Escrituras de los Últimos Días (Mosíah 3:19; Alma 13:12; D. y C. 78:7; D. y C. 78:22; D. y C. 84:4; D. y C. 84:23; D. y C. 88:68; D. y C. 93:28) y lo expresa un miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles: “Aunque nuestros desafíos nos pongan a prueba, al vivir con rectitud y perseverar bien, con el tiempo podremos llegar a ser lo suficientemente más como Jesús en nuestros rasgos y atributos, para que un día podamos morar en la presencia del Padre para siempre jamás” (Neal Maxwell, octubre de 1997).

A principios de 2014, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días publicó un ensayo en el sitio web oficial de la iglesia que aborda específicamente los fundamentos, la historia y las creencias oficiales con respecto a la apoteosis. ^[40] El ensayo aborda los fundamentos escriturales de esta creencia, las enseñanzas de los primeros Padres de la Iglesia sobre el tema de la deificación y las enseñanzas de los líderes modernos de la Iglesia, comenzando por José Smith.

En el protestantismo wesleyano , la teosis implica a veces la doctrina de la santificación completa, que enseña, en resumen, que la meta del cristiano, en principio posible de alcanzar, es vivir sin ningún pecado (voluntario) ( perfección cristiana ). Los teólogos wesleyanos detectan la influencia de los Padres Orientales en Wesley, quienes vieron el drama de la salvación conduciendo a la deificación (apoteosis) de lo humano, para que esa perfección, como parte originalmente de la naturaleza humana en la creación pero distorsionada por la caída, pudiera traer comunión con lo divino. ^[41]

La fe drusa se separó aún más del ismailismo a medida que desarrollaba sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó tanto del ismailismo como del islam por completo; estas incluyen la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado . ^{[42] [43]} Hamza ibn Ali ibn Ahmad es considerado el fundador de la fe drusa y el autor principal de los manuscritos drusos, ^[44] proclamó que Dios se hizo carne, asumió una naturaleza humana y se convirtió en un hombre en la forma de al-Hakim bi-Amr Allah . ^[42]

El historiador David RW Bryer define a los drusos como ghulat del ismailismo, ya que exageraban el culto al califa al-Hakim bi-Amr Allah y lo consideraban divino; también define a los drusos como una religión que se desvió del islam. ^[45] También añadió que como resultado de esta desviación, la fe drusa "parece tan diferente del islam como el islam lo es del cristianismo o el cristianismo lo es del judaísmo". ^[43] Los drusos deifican a al-Hākim bi-Amr Allāh, atribuyéndole cualidades divinas similares a las que los cristianos atribuyen a Jesús . ^[46]

Aparte de las artes visuales, varias obras de música clásica utilizan el término en los títulos de las obras o secciones.

En la música barroca francesa, era un título alternativo a tombeau ("tumba" o "lápida") para las "piezas conmemorativas" de grupos de cámara para conmemorar a individuos que eran amigos o mecenas. François Couperin escribió dos piezas tituladas apotheoses, una para Arcangelo Corelli ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ) y otra para Jean Baptiste Lully ( L'Apothéose de Lully ), cuyos movimientos tienen títulos como Enlévement de Lully au Parnasse ("La elevación de Lully al Parnaso"). ^[47]

En la música romántica , las secciones de apoteosis suelen contener la aparición de un tema en forma grandiosa o exaltada, típicamente como final. El término se asocia especialmente con las obras sinfónicas de Franz Liszt , donde "el tema principal, que en general puede considerarse como el que caracteriza al héroe, se presenta en sus elementos constituyentes exagerados más allá de toda proporción y, debido a que normalmente se ralentiza enormemente, se divide en segmentos más pequeños". ^[48] Este tratamiento ha sido visto a menudo por los críticos del siglo XX como "grandilocuencia vacía". ^[49]

Richard Wagner utilizó el término metafóricamente al describir la Séptima Sinfonía de Beethoven como "la apoteosis de la danza".

Hector Berlioz utilizó "Apotheose" como título del movimiento final de su Grande symphonie funèbre et triomphale , una obra compuesta en 1846 para la dedicación de un monumento a los caídos en la guerra de Francia. Dos de los ballets de Pyotr Ilyich Tchaikovsky , La bella durmiente y El cascanueces , contienen apotheosis como finales; lo mismo ocurre con La Bayadère de Ludwig Minkus . Ígor Stravinsky compuso dos ballets, Apolo y Orfeo , que contienen episodios titulados "Apotheose". El cuadro final de Ma mère l'Oye de Maurice Ravel también se titula "Apotheose". El compositor checo Karel Husa , preocupado en 1970 por la proliferación de armas y el deterioro ambiental, llamó a su respuesta musical Apotheosis for This Earth . Aram Khachaturian tituló un segmento de su ballet Spartacus "Amanecer y apotheosis".

Samuel Menashe (1925–2011) escribió un poema titulado Apotheosis, al igual que Barbara Kingsolver . Emily Dickinson (1830–1886) escribió Love, Poem 18: Apotheosis. Dancing of Sounds del poeta Dejan Stojanović contiene el verso "El arte es apoteosis". Paul Laurence Dunbar escribió un poema titulado Love's Apotheosis. Samuel Taylor Coleridge escribió un poema titulado "The Apotheosis, or the Snow-Drop" en 1787.

Las apoteosis paródicas incluyen la conclusión de la obra heroica simulada de Alexander Pope, La violación del mechón , donde el mechón de cabello que ha causado la disputa se eleva a los cielos: ^[50]

El cabello, obtenido con culpa y mantenido con dolor,
se busca en todas partes, pero se busca en vano...
Pero confiad en la Musa; ella lo vio elevarse,
aunque sólo observado por ojos agudos y poéticos: (Así se retiró a los cielos el gran Fundador
de Roma , solo ante Próculo confesado a la vista). Una estrella repentina, se disparó a través del aire líquido y dejó tras sí un rastro radiante de cabello. Ni los cabellos de Berenice se alzaron tan brillantes por primera vez, salpicando los cielos con una luz desaliñada. Las sílfides lo ven encenderse mientras vuela y, complacidas, prosiguen su progreso a través de los cielos.

La antropolatría es la deificación y adoración de los seres humanos. ^{[51] [52]} Se practicaba en el antiguo Japón hacia sus emperadores. ^[53] Los seguidores del socinianismo fueron posteriormente acusados ​​de practicar la antropolatría. ^{[54] [55]} El antropólogo Ludwig Feuerbach profesaba una religión para adorar a todos los seres humanos, mientras que Auguste Comte veneraba sólo a los individuos que hacían contribuciones positivas y excluía a los que no lo hacían. ^{[56] [57] [58]}

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Wikiquote tiene citas relacionadas con Divinización .

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Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Apoteosis.

• 'Vivir con dioses': BBC Four Thought Talk con Anna Della Subin, autora de Accidental Gods, 16 de enero de 2020
• La apocolocyntosis de Séneca en el Proyecto Gutenberg
• François Couperin. "L'Apothéose de Corelli" y "L'Apothéose de Lully" en IMSLP