Nalanda Mahavihara

Monasterio-universidad budista en la India

Nalanda
Las ruinas de Nalanda Mahavihara
Nombre alternativoNala, Nalaka, Nalakagrama [1] [2]
UbicaciónNalanda , Bihar , India
RegiónMagadan
TipoMahavihara , monasterio
Longitud240 m (800 pies)
Ancho490 m (1.600 pies)
Área12 ha (30 acres)
Historia
ConstructorRey Kumaragupta I
Fundado427 d. C.
AbandonadoAlrededor de 1400 d. C. [3]
EventosProbablemente atacado y saqueado por Muhammad Bakhtiyar Khilji alrededor del año  1200 d . C. [4] [5]
Notas del sitio
Fechas de excavación1915–1937, 1974–1982 [6]
ArqueólogosDavid B. Spooner, Hiranand Sastri , Palak Shah, JA Page, M. Kuraishi, GC Chandra, N. Nazim, Amalananda Ghosh [7]
CondiciónEn ruinas
PropiedadGobierno de la India
GestiónEstudio arqueológico de la India
Acceso público
Sitio webAsí es
Número de ASI N-BR-43 [8]
 
Nombre oficialSitio arqueológico de Nalanda Mahavihara en Nalanda, Bihar
CriteriosCultural: iv, vi
Referencia1502
Inscripción2016 (40° período de sesiones )
Área23 hectáreas
Zona de amortiguamiento57,88 hectáreas

Nalanda ( IAST : Nālandā , pronunciado [naːlən̪d̪aː] ) fue un renombrado mahavihara (gran monasterio ) budista en la antigua y medieval Magadha (actual Bihar ), en el este de la India . [9] [10] [11] Considerado ampliamente como uno de los mayores centros de aprendizaje del mundo antiguo , y a menudo referido como "la primera universidad residencial del mundo", [12] [13] [14] estaba ubicado cerca de la ciudad de Rajagriha (ahora Rajgir ), aproximadamente a 90 kilómetros (56 mi) al sureste de Pataliputra (ahora Patna ). En funcionamiento desde el año 427 d. C. hasta alrededor del 1400 d. C., [15] [16] Nalanda jugó un papel vital en la promoción del mecenazgo de las artes y la academia durante los siglos V y VI d. C., un período que desde entonces ha sido descrito como la " Edad de Oro de la India " por los académicos. [17]

Nalanda fue fundada por el emperador Kumaragupta I del Imperio Gupta alrededor del año 427 d. C., [18] y contó con el apoyo de numerosos mecenas indios y javaneses , tanto budistas como no budistas. [19] [20] Nalanda siguió prosperando con el apoyo de los gobernantes del Imperio Pala (r. 750-1161 d. C.). Después de la caída de los Palas, los monjes de Nalanda fueron patrocinados por los Pithipatis de Bodh Gaya . [21] Es probable que Nalanda fuera atacada por Muhammad Bakhtiyar Khilji (c. 1200), pero logró permanecer operativa durante décadas (o posiblemente incluso siglos) después de las incursiones. [22] [23] [24]

Durante unos 750 años, la facultad de Nalanda incluyó a algunos de los eruditos más reverenciados del budismo Mahayana . El historiador William Dalrymple dijo de Nalanda que "en su apogeo, fue el centro académico indiscutible del mundo budista Mahayana ". [25] La facultad y los estudiantes asociados con el monasterio incluían a Dharmapala , Nagarjuna , Dharmakirti , Asanga , Vasubandhu , Chandrakirti , Xuanzang , Śīlabhadra y Vajrabodhi . [26] [27] [28] [29] [30] El plan de estudios de Nalanda incluía las principales filosofías budistas como Madhyamaka , Yogachara y Sarvastivada , así como otras materias como los Vedas , gramática , medicina , lógica , matemáticas , [31] astronomía [32] y alquimia . [33] El mahavihara tenía una biblioteca de renombre que era una fuente clave para los textos sánscritos que fueron transmitidos al este de Asia por peregrinos como Xuanzang y Yijing . [34] Muchos textos compuestos en Nalanda desempeñaron un papel importante en el desarrollo del Mahayana y el Vajrayana . Incluyen las obras de Dharmakirti , el texto sánscrito Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva y el Mahavairocana Tantra . [35] [36] [37]

El antiguo sitio de Nalanda es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [38] En 2010, el Gobierno de la India aprobó una resolución para revivir la antigua universidad, y se estableció un instituto contemporáneo, la Universidad Nālandā , en Rajgir. [39] Ha sido catalogada como Instituto de Importancia Nacional por el Gobierno de la India. [40]

Ubicación

Nalanda está a unos 16 kilómetros (10 millas) al norte de la ciudad de Rajgir y a unos 90 kilómetros (56 millas) al sureste de Patna, conectada a través de NH 31, 20 y 120 a la red de carreteras de la India. [11] Está a unos 80 kilómetros (50 millas) al noreste de Bodh Gaya , otro sitio budista importante en Bihar. El sitio arqueológico de Nalanda se extiende sobre una gran área al noroeste de la aldea de Bargaon (Nalanda), y está entre los históricos lagos artificiales Gidhi, Panashokar e Indrapuskarani. En la orilla sur del lago Indrapushkarani se encuentra Nava Nalanda Mahavihara , una universidad fundada en su memoria. [41] [42] De manera similar, en la orilla suroeste del lago Indrapushkarani se encuentra la Universidad Abierta de Nalanda , la universidad estatal que lleva el nombre de la antigua Universidad de Nalanda.

Etimología

Mahavihara ( Mahāvihāra ) es el término sánscrito y pali para un gran vihāra (centro de aprendizaje o monasterio budista) y se utiliza para describir un complejo monástico de viharas.

Según el peregrino chino de la dinastía Tang del siglo VII, Xuanzang , la tradición local explica que el nombre Nālandā ( hindi / magahi : नालन्दा) proviene de un nāga (deidad serpiente en las religiones indias) cuyo nombre era Nalanda . Ofrece un significado alternativo "caridad sin interrupción", de "na-alam-da"; sin embargo, esta división no significa esto. [43] Hiranand Sastri , un arqueólogo que dirigió la excavación de las ruinas, atribuye el nombre a la abundancia de nālas (tallos de loto) en el área y cree que Nalanda representaría entonces al dador de tallos de loto . [44]

En algunas fuentes tibetanas, incluida la obra de Taranatha del siglo XVII , se hace referencia a Nalanda como Nalendra , y es probable que sea sinónimo de Nala, Nalaka, Nalakagrama que se encuentran en la literatura tibetana. [45] [1] [2]

Historia

Historia temprana de la ciudad de Nalanda (1200 a. C.-300 d. C.)

Un mapa de Nalanda y sus alrededores del informe ASI de Alexander Cunningham de 1861-62 que muestra varios estanques ( pokhar ) alrededor de Mahavihara.

Las excavaciones arqueológicas en yacimientos cercanos a Nalanda, como el de Juafardih, a unos tres kilómetros de distancia, han permitido descubrir cerámica negra y otros objetos, que han sido datados mediante radiocarbono en torno al año 1200 a. C. Esto sugiere que la región que rodea a Nalanda en Magadha tuvo un asentamiento humano siglos antes del nacimiento de Mahavira y Buda. [46]

Los primeros textos budistas afirman que Buda visitó una ciudad cerca de Rajagriha (la moderna Rajgir , la capital de Magadha ) llamada Nalanda en sus peregrinaciones. [31] [47] Dio conferencias en un bosque de mangos cercano llamado Pavarika y uno de sus dos discípulos principales, Shariputra , nació en la zona y más tarde alcanzó el nirvana allí. [48] [49] Estos textos budistas fueron escritos siglos después de la muerte de Buda, no son consistentes ni en el nombre ni en las ubicaciones relativas. Por ejemplo, textos como el Mahasudassana Jataka afirman que Nalaka o Nalakagrama está a aproximadamente un yojana (10 millas) de Rajagriha, mientras que textos como el Mahavastu llaman al lugar Nalanda-gramaka y lo ubican a medio yojana de distancia. [45] Un texto budista Nikayasamgraha afirma que el emperador Ashoka estableció un vihara (monasterio) en Nalanda. Sin embargo, las excavaciones arqueológicas realizadas hasta el momento no han revelado ningún monumento del período de Ashoka ni de otros 600 años después de su muerte. [15] [50]

El capítulo 2.7 del texto jainista Sutrakritanga afirma que Nalanda es un "suburbio" de la capital Rajagriha, tiene numerosos edificios y es aquí donde Mahavira (siglo VI/V a. C.) pasó catorce varshas , ​​un término que se refiere a un retiro tradicional durante los monzones para los monjes en las religiones indias. Esto se corrobora en el Kalpasutra , otro texto apreciado en el jainismo. Sin embargo, aparte de la mención de Nalanda, los textos jainistas no proporcionan más detalles, ni fueron escritos hasta casi un milenio después de la muerte de Mahavira. Al igual que los textos budistas, esto ha planteado preguntas sobre la fiabilidad y si el Nalanda actual es el mismo que aparece en los textos jainistas. [15] Según Scharfe, aunque los textos budistas y jainistas generan problemas con la identificación del lugar, es "prácticamente seguro" que el Nalanda moderno está cerca del sitio al que se refieren estos textos. [51]

Sariputta, un destacado discípulo del Buda, nació y murió en Nalanda. Se dice que el rey Ashoka construyó la estupa de Sariputta en Nalanda para honrarlo, y las reliquias de Sariputta también fueron consagradas en estupas en Sanchi y Mathura. [52]

Visita de Fax (399-412 d. C.)

Cuando Faxian , un monje peregrino budista chino, visitó la ciudad de Nalanda, probablemente no había universidad todavía. Faxian había llegado a la India para adquirir textos budistas y pasó 10 años en la India a principios del siglo V, visitando los principales lugares de peregrinación budista, incluida la zona de Nalanda. También escribió un diario de viaje, que inspiró a otros budistas chinos y coreanos a visitar la India a lo largo de los siglos; en él menciona muchos monasterios y monumentos budistas en toda la India. Sin embargo, no menciona ningún monasterio o universidad en Nalanda a pesar de que estaba buscando textos sánscritos y llevó una gran cantidad de ellos de otras partes de la India a China. Combinado con la falta de descubrimientos arqueológicos de monumentos anteriores al 400 d. C. en Nalanda, el silencio en las memorias de Faxian sugiere que el monasterio-universidad de Nalanda no existía alrededor del 400 d. C. [51] [53]

Fundación (siglo V)

Nalanda fue fundada por los emperadores Gupta a principios del siglo V y luego se expandió durante los siguientes siete siglos.

La historia datable de Nalanda comienza en el siglo V. Un sello descubierto en el lugar identifica a un monarca llamado Shakraditya ( Śakrāditya - rc 415–455 d. C.) como su fundador y le atribuye la fundación de un sangharama (monasterio) en el lugar. [54] [55] Esto es corroborado por el diario de viaje del peregrino chino Xuanzang . [55] La tradición del aprendizaje védico formalizado "ayudó a inspirar la formación de grandes centros de enseñanza", como Nalanda, Taxila y Vikramashila . [56]

Sello de arcilla de Nalanda de Kumaragupta III . La inscripción está en sánscrito, escritura Gupta tardía, el hombre que se muestra tiene una marca vaisnava en la frente y el sello tiene Garuda-vahana en la parte superior de la cara. [57]

En la tradición y los textos indios, los reyes eran llamados con muchos epítetos y nombres. Eruditos como Andrea Pinkney y Hartmut Scharfe concluyen que Shakraditya es el mismo que Kumaragupta I. Fue uno de los reyes de la dinastía hindú de los Gupta . [51] [58] Además, la evidencia numismática descubierta en Nalanda corrobora que Kumaragupta I fue el mecenas fundador del monasterio-universidad de Nalanda. [54] [55]

Sus sucesores, Budhagupta , Tathagatagupta, Baladitya y Vajra, extendieron y expandieron más tarde la institución mediante la construcción de monasterios y templos adicionales. [59] Nalanda, por lo tanto, floreció durante los siglos V y VI bajo los Gupta. [60] Estas contribuciones de la era Gupta a Nalanda están corroboradas por los numerosos sellos, obras de arte, iconografía e inscripciones budistas e hindúes descubiertos en Nalanda, que están en el estilo Gupta y escrituras de la era Gupta. [61] [62] Durante este período, los reyes Gupta no fueron los únicos patrocinadores de Nalanda. Reflejan una comunidad amplia y religiosamente diversa de partidarios. Es notable, afirma Scharfe, que "muchos donantes no eran budistas; los emblemas en sus sellos muestran a Lakshmi, Ganesha, Shivalinga y Durga". [63]

Los gobernantes del noreste de la India legaron aldeas para ayudar a financiar Nalanda; el rey de Sumatra contribuyó con aldeas para la dotación del monasterio. También se estableció un fondo especial para apoyar a los eruditos de China. [64]

Dinastía post-Gupta (550-750 d. C.)

Sello de Harsha encontrado en Nalanda [65]

Tras la decadencia de los Gupta, el mecenas más notable del Mahavihara de Nalanda fue Harsha (conocido como Śīlāditya en algunos registros budistas). Fue un emperador del siglo VII con capital en Kannauj (Kanyakubja). Según Xuanzang, Harsha fue un rey hindú de tercera generación de la casta Vaishya , que construyó majestuosos viharas budistas, así como tres templos: Buda, Surya y Shiva, todos del mismo tamaño. [66] Afirma (hacia el año 637 d. C.) que "una larga sucesión de reyes" había construido Nalanda hasta que "todo es verdaderamente maravilloso de contemplar". [67]

De acuerdo con las antiguas tradiciones indias de apoyo a los templos y monasterios, las inscripciones encontradas en Nalanda sugieren que recibió obsequios, incluidas donaciones de aldeas por parte de los reyes para apoyar su trabajo. El propio Harsha concedió 100 aldeas y ordenó a 200 familias de cada una de estas aldeas que suministraran a los monjes de la institución los suministros diarios necesarios, como arroz, mantequilla y leche. Esto mantuvo a más de 1.500 profesores y 10.000 monjes estudiantes en Nalanda. [59] [68] Sin embargo, estas cifras pueden ser exageradas. Son incoherentes con las cifras mucho más bajas (más de 3000) dadas por Yijing, otro peregrino chino que visitó Nalanda unas décadas después. Según Asher, si bien el sitio excavado de Nalanda es grande y la cantidad de viharas encontradas hasta ahora es impresionante, simplemente no pueden mantener a 10.000 o más monjes estudiantes. El número total de habitaciones conocidas y su pequeño tamaño es tal que o bien el número de monjes debe haber sido mucho menor que lo que afirma Xuanzang o bien el sitio de Nalanda era mucho más grande que lo que numerosas excavaciones han descubierto hasta ahora y lo que Xuanzang describe. [69] [70] [nota 1]

Visita de Xuanzang (630–643 d.C.)

Xuanzang viajó por la India entre 630 y 643 d. C. [71], visitando Nalanda en 637 y 642, pasando un total de alrededor de dos años en el monasterio. [72] Fue recibido calurosamente en Nalanda, donde recibió el nombre indio de Mokshadeva [73] y estudió bajo la guía de Shilabhadra , el venerable director de la institución en ese momento. Creía que el objetivo de su arduo viaje por tierra a la India se había logrado, ya que en Shilabhadra por fin había encontrado un maestro incomparable para instruirlo en Yogachara , una escuela de pensamiento que entonces solo se había transmitido parcialmente a China. Además de los estudios budistas, el monje también asistió a cursos de gramática, lógica y sánscrito, y más tarde también dio conferencias en el Mahavihara . [74]

Una página de los Grandes Registros Tang de Xuanzang sobre las regiones occidentales o Dà Táng Xīyù Jì

En el relato detallado de su estancia en Nalanda, el peregrino describe la vista desde la ventana de su alojamiento de esta manera: [75]

Además, todo el establecimiento está rodeado por un muro de ladrillo que encierra todo el convento desde fuera. Una puerta da al gran colegio, del que se separan otras ocho salas que se encuentran en el medio (del Sangharama) . Las torres ricamente adornadas y las torrecillas de aspecto mágico, como puntiagudas cimas de colinas, se encuentran reunidas. Los observatorios parecen perderse en los vapores (de la mañana) , y las habitaciones superiores se elevan por encima de las nubes.

Xuanzang regresó a China con 657 textos sánscritos y 150 reliquias transportadas por 20 caballos en 520 cajas. Él mismo tradujo 74 de los textos. [71] [76]

La visita de Yijing (673-700 d. C.)

En los treinta años posteriores al regreso de Xuanzang, se sabe que no menos de once viajeros de China y Corea visitaron Nalanda, [77] incluido el monje Yijing . A diferencia de Faxian y Xuanzang, Yijing siguió la ruta marítima alrededor del sudeste asiático y Sri Lanka. Llegó en 673 d. C. y permaneció en la India durante catorce años, diez de los cuales pasó en el Mahavihara de Nalanda. [78] Cuando regresó a China en 695, tenía consigo 400 textos sánscritos y 300 granos de reliquias de Buda que posteriormente fueron traducidos en China. [79]

A diferencia de Xuanzang, que también describió la geografía y la cultura de la India del siglo VII, el relato de Yijing se concentra principalmente en la práctica del budismo en la India y en descripciones detalladas de las costumbres, reglas y regulaciones de los monjes en el monasterio. En su crónica, Yijing señala que los ingresos de 200 aldeas (en comparación con las 100 de la época de Xuanzang) se habían asignado al mantenimiento de Nalanda. [68] Describió que había ocho vihara con hasta 300 celdas. [80] Según él, el monasterio de Nalanda tiene numerosos procedimientos y reglas diarias de Nikaya para los monjes. Da muchos ejemplos. En una subsección explica que el monasterio tiene diez grandes piscinas. La mañana comienza con el toque de la ghanta (campana). Los monjes toman sus sábanas de baño y van a una de estas piscinas. Se bañan con la ropa interior puesta, luego salen lentamente para no molestar a nadie más. Se limpian el cuerpo, luego se envuelven la cintura con esta sábana de 1,50 metros de largo y 45 centímetros de ancho, se cambian de ropa con esta envoltura puesta, luego enjuagan, escurren y secan la sábana. Todo el procedimiento, dice Yijing, se explica en los procedimientos budistas Nikaya. El día debe comenzar con el baño, pero está prohibido bañarse después de las comidas. El Nalanda Nikaya tiene muchos procedimientos y rituales diarios de este tipo establecidos para que los sigan los monjes. [81]

Peregrinos coreanos y tibetanos

Réplica del sello de Nalanda en terracota que se exhibe en el Museo de Investigación Arqueológica de la India en Nalanda

Además de los peregrinos chinos, los peregrinos budistas de Corea también visitaron la India aproximadamente al mismo tiempo que Xuanzang y Yingji. Los diarios de viaje chinos sobre la India se hicieron conocidos en el siglo XIX y han sido ampliamente publicados. Después de mediados del siglo XX, los viajes de peregrinos coreanos han salido a la luz. Por ejemplo, monjes como Kyom-ik comenzaron a visitar monasterios indios a mediados del siglo VI. También ellos llevaron textos indios y los tradujeron, produciendo 72 chuan de textos traducidos. A mediados del siglo VII, el monje de Silla (coreano: 신라) Hyon-jo visitó y se quedó en varios monasterios indios, incluidos tres años en Nalanda, su visita corroborada por Yingji. Envió a sus estudiantes Hye-ryun y Hyon-gak a Nalanda para estudiar, este último murió en Nalanda. Adoptaron nombres indios para interactuar con los compañeros de estudios; por ejemplo, Hye-ryun era conocido como Prajnavarman y es este nombre el que se encuentra en los registros. Según los registros coreanos, los monjes visitaron la India durante el siglo IX (a pesar de los arduos desafíos que suponía viajar) para estudiar en varios monasterios, y Nalanda era el más venerado. [82] [83]

En el siglo VII y después, monjes tibetanos como Thonmi Sambhota llegaron a Nalanda y otros monasterios indios para estudiar, no sólo budismo, sino también lengua sánscrita, gramática y otras materias. A Sambhota se le atribuye la aplicación de los principios del sánscrito y su gramática para remodelar la lengua tibetana y su escritura. Fue después del primer regreso de Sambhota de Nalanda que el rey tibetano adoptó el budismo y se comprometió a convertirlo en la religión de su pueblo. [84] Los monjes tibetanos vivían más cerca de Nepal, Sikkim y el este de la India, con itinerarios de viaje más sencillos que los coreanos y otros. Los tibetanos continuaron visitando Magadha durante la era Pala, y más allá hasta el siglo XIV, participando así en el crisol de ideas en Nalanda y otros monasterios en Bihar y Bengala. [85] Sin embargo, después del siglo VIII, fue el mandala esotérico y el budismo Vajrayana impulsado por las deidades el que dominó cada vez más el intercambio. [84]

Dinastía Pala (750-1200 d. C.)

Avalokisteshvara en forma Khasarpana Lokesvara de Nalanda, siglo IX.

Los Palas se establecieron en las regiones orientales de la India a mediados del siglo VIII y reinaron hasta el último cuarto del siglo XII. Eran una dinastía budista. Sin embargo, bajo los Palas, el budismo Mahayana tradicional de Nalanda que inspiró a los peregrinos del este de Asia como Xuanzang fue reemplazado por la entonces emergente tradición Vajrayana , una versión esotérica del budismo imbuida de Tantra , eros y deidad. [86] Nalanda continuó recibiendo el apoyo de los Palas, pero ellos se adhirieron al budismo Vajrayana y fueron prolíficos constructores de nuevos monasterios sobre las ideas del mandala Vajrayana, como los de Jagaddala , Odantapura , Somapura y Vikramashila . Odantapura fue fundada por Gopala , el progenitor de la línea real, a solo 9,7 kilómetros (6 millas) de Nalanda. [87] Estos monasterios en competencia, algunos a sólo unos pocos kilómetros de Nalanda, probablemente atrajeron a un número de monjes eruditos de Nalanda. [88] [89]

Las inscripciones, la evidencia literaria, los sellos y las obras de arte en ruinas excavadas en el sitio de Nalanda sugieren que Nalanda permaneció activa y continuó prosperando bajo los Palas. [90] Los reyes Dharmapala y Devapala fueron mecenas activos. Se han encontrado varias estatuas metálicas del siglo IX que contienen referencias a Devapala en sus ruinas, así como dos inscripciones notables. La primera, una inscripción en placa de cobre desenterrada en Nalanda, detalla una dotación del rey Shailendra , Balaputradeva de Suvarnadvipa ( Sumatra en la actual Indonesia ). Este rey de Srivijayan , "atraído por las múltiples excelencias de Nalanda", había construido un monasterio allí y había solicitado a Devapala que le otorgara los ingresos de cinco aldeas para su mantenimiento, una solicitud que le fue concedida. La inscripción de Ghosrawan es la otra inscripción de la época de Devapala y menciona que recibió y patrocinó a un bhikṣu llamado Viradeva, que había estudiado todos los Vedas en su juventud, y que más tarde fue elegido jefe de Nalanda. [91] [92]

Las inscripciones publicadas entre los siglos IX y XII dan fe de obsequios y apoyo a Nalanda para el mantenimiento del monasterio, el mantenimiento de los monjes y la copia de manuscritos en hojas de palma (necesarios para la conservación dado el clima tropical de la India). [93] Una inscripción también menciona la destrucción de una biblioteca de manuscritos de Nalanda por un incendio y el apoyo para su restauración. [93] Otra inscripción del siglo X cita a Bhadracari de la tradición Sautrantikas, lo que da fe de la actividad de diversas escuelas de budismo en Nalanda. [94] Otra inscripción de Nalanda del siglo XI menciona un obsequio de una "estantería giratoria". [95]

Aunque los Palas siguieron patrocinando Nalanda con liberalidad, la fama e influencia de Nalanda ayudaron a los Palas. El reino Srivijaya del sudeste asiático mantuvo un contacto directo con Nalanda y los Palas, influyendo así en el arte de los siglos IX al XII en Sumatra, Java, el sur de Tailandia y las regiones que comerciaban activamente con el reino Srivijaya. La influencia se extendió a la dinastía indonesia Shailendra. Los bronces y las tablillas votivas indonesias de este período muestran la creatividad de su gente, aunque los temas iconográficos se superponen con los que se encuentran en Nalanda y la región cercana. Monjes de Indonesia, Myanmar y otras partes del sudeste asiático llegaron a Nalanda durante el gobierno Pala. [96] [97]

Destrucción durante la conquista turco-afgana (hacia el año 1200 d. C.)

Las excavaciones arqueológicas en el sitio durante 1920-1921 descubrieron una gruesa capa de cenizas en los estratos superiores, a través de muchos edificios separados por cierta distancia; esto sugiere que Nalanda fue objeto de un incendio catastrófico. [98] Tradicionalmente, se considera que se trató de un incendio provocado, atribuido a las tropas de Muhammad Bakhtiyar Khalji que habían saqueado la región alrededor del año 1200 d. C., y se cita como la principal causa de la desaparición de Nalanda; se ofrece en apoyo un pasaje de Tabaqat-i Nasiri de Minhaj-i-Siraj que en realidad describe la destrucción de Odantapura Vihar (var. Bihar Sharif [99] ), un monasterio a solo unas millas de Nalanda. [98] Si bien tal lectura es errónea, es cierto que Nalanda fue asaltada por Khalji. [98]

Los registros tibetanos son la segunda fuente de los acontecimientos de Nalanda a finales del siglo XII y gran parte del siglo XIII. Fueron décadas de destrucción sistemática y generalizada de los monasterios de esta región, y los registros históricos del Tíbet afirman que los monjes de Nalanda y de los monasterios cercanos, como el monasterio de Vikramashila, que "sobrevivieron a la matanza, huyeron al Tíbet", según Scharfe. [100] Entre los registros tibetanos, el más útil es la biografía del monje peregrino tibetano Dharmasvamin , descubierta en 1936 y en estilo bsdus-yig , escritura tibetana. Es útil porque Dharmasvamin conoció a los monjes que huían y a eruditos famosos durante sus estudios desde mediados del siglo XIII hasta 1226, había aprendido lenguas indias y sánscrito, caminó hasta Nepal y se quedó allí a partir de 1226 y visitó Bihar alrededor de 1234, incluyendo pasar una temporada de monzones en Nalanda. Roerich describió la situación en las décadas posteriores al saqueo de Nalanda y otros monasterios budistas en la región de Magadha, en la India. Su relato afirma que la destrucción de Nalanda no fue un accidente ni un malentendido, sino parte de la destrucción generalizada de monasterios y monumentos budistas, incluida la destrucción de Bodhgaya. Las vastas bibliotecas de manuscritos de Magadha se habían perdido en su mayor parte. Otros monjes tibetanos y él se habían trasladado a Nepal, como lugar para estudiar, copiar y trasladar manuscritos al Tíbet. Según su relato, la conquista de Turushka-Qarluq (Turk) se extendió desde aproximadamente 1193 hasta 1205, la destrucción fue sistemática con "soldados Turushka arrasando un monasterio hasta los cimientos y arrojando las piedras al río Ganges", afirma Roerich. El miedo a la persecución era fuerte en la década de 1230, y sus colegas lo disuadieron de ir a Magadha. Según George Roerich, "su relato [Chag lo-tsa-ba Chos-rje-dpal, Dharmasvamin] transmite algo de la ansiedad de [la comunidad budista de] aquellos días". [101]

El capítulo 10 de la biografía de Dharmasvamin describe Nalanda en el año 1235 d. C. Dharmasvamin la encontró "en gran parte dañada y desierta". A pesar de los peligros, algunos se habían reunido y reanudado las actividades académicas en Nalanda, pero en una escala mucho menor y con donaciones de un rico laico brahmán llamado Jayadeva. [101] [102] Los monjes eran patrocinados por una dinastía local conocida como los Pithipatis de Bodh Gaya , a la que pertenecía el rey, Buddhasena. [21] Su relato dice:

Allí vivía un venerable y erudito monje que tenía más de noventa años, el Gurú y Mahapandita Rahulasribhadra. Raja Buddhasena de Magadha honró a este Gurú y a otros cuatro Panditas, y a unos setenta venerables (monjes).

—  Dharmasvamin (Traductor: George Roerich) [103]

Durante su estancia allí durante seis meses bajo la tutela de Rahula Shribhadra, Dharmasvamin no menciona la legendaria biblioteca de Nalanda, que posiblemente no sobrevivió a la oleada inicial de ataques turco-afganos. También afirma que algunas estructuras habían sobrevivido, con "ochenta viharas pequeños, construidos con ladrillos y muchos de ellos intactos", pero "no había absolutamente nadie que los cuidara". [101] Relata el arresto de su patrón y partidario laico Jayadeva por soldados musulmanes que amenazaron con matarlo por honrar (apoyar) a los monjes de Nalanda. Jayadeva les envía un mensaje de que los soldados turushka seguramente matarán a "Guru [Rahulasribhadra] y a sus discípulos" y que deberían "huir". [104]

Dharmasvamin también proporciona un relato de un testigo ocular de un ataque al abandonado Mahavihara por parte de los soldados musulmanes estacionados en la cercana Odantapura (ahora Bihar Sharif ), que se había convertido en un cuartel general militar. Solo el tibetano y su instructor nonagenario se quedaron atrás y se escondieron mientras el resto de los monjes huyeron. [105] [106] Otra fuente tibetana es la de Lama Taranatha, pero es de finales del siglo XVI, y no está claro cuáles fueron sus fuentes. El relato de Taranatha sobre el budismo en la India repite los relatos legendarios de Nalanda de los períodos de Buda y Ashoka que se encuentran en Xuanzang y otras fuentes, luego cambia a siglos del segundo milenio. Describe las incursiones islámicas en la India del siglo XII, afirma que toda Magadha cayó ante los turushka (turcos, un término común para los musulmanes en los textos históricos índicos y tibetanos). [68] Sus ejércitos, afirma Taranatha, destruyeron Odantapuri y Vikramashila. Dados los cientos de años de diferencia entre los hechos y el relato de Taranatha, y la falta de una cadena clara de fuentes dentro de la tradición tibetana de conservación de registros, su fiabilidad es cuestionable. [107]

Se registra que el monje budista Dhyānabhadra , que nació en 1289 d. C., asistió a Nalanda desde los ocho años, lo que indica que la universidad continuó funcionando hasta finales del siglo XIII. [108]

Relatos legendarios

Los textos tibetanos, como la obra del siglo XVIII titulada Pag sam jon zang y el relato de Taranatha de los siglos XVI y XVII, incluyen leyendas tibetanas ficticias. Entre ellas, se cuentan historias como la de un rey que había llevado a "todos los hindúes y turuskas [musulmanes]" a Delhi bajo su control y que se había convertido del hinduismo al budismo bajo la influencia de su reina, y que había restaurado los monasterios. [109]

Otros afirman que un rey del sur construyó miles de monasterios y templos nuevamente, ladrones musulmanes asesinaron a este rey, luego Nalanda fue reparada por Mudita Bhadra y un ministro llamado Kukutasiddha erigió un templo allí. [ cita requerida ]

Sin embargo, no hay evidencia de la existencia de tal rey (o sultán), ministro, ladrones musulmanes, miles de monumentos budistas construidos en la India entre los siglos XIII y XIX, o de cualquier reparación significativa de Nalanda en o después del siglo XIII. [110] [111] [nota 2] [nota 3]

Influencia continua

Johan Elverskog, un erudito en estudios religiosos e historia, afirma que es incorrecto decir que el fin de Nalanda fue repentino y completo alrededor de 1202, porque continuó teniendo algunos estudiantes hasta bien entrado el siglo XIII. Elverskog, basándose en el artículo de Arthur Waley de 1932, afirma que esto se confirma por el hecho de que un monje ordenado en Nalanda en el siglo XIII viajó a la corte de Khubilai Khan . Agrega que es incorrecto decir que el budismo terminó en la India alrededor del siglo XIII o XIV o antes, porque "[el] Dharma [de Buda] sobrevivió en la India al menos hasta el siglo XVII". [114]

Impacto de su destrucción e influencia en la tradición budista tibetana

Después de la conquista islámica, la destrucción y la desaparición de Nalanda, otros monasterios y la cultura budista de las llanuras de Bihar y Bengala, el recuerdo de la marca "Nalanda" siguió siendo el más venerado en el Tíbet . El último poseedor del trono de Nalanda, Shakyashri Bhadra de Cachemira, [115] huyó al Tíbet en 1204 por invitación del traductor tibetano Tropu Lotsawa ( Khro-phu Lo-tsa-ba Byams-pa dpal ). Algunos de los libros supervivientes de Nalanda fueron llevados por monjes que huyeron al Tíbet. [116] [117] Llevó consigo a varios maestros indios: Sugataśrī, (un experto en Madhyamaka y Prajñāpāramitā); Jayadatta (Vinaya); Vibhūticandra (gramática y Abhidharma), Dānaśīla (lógica), Saṅghaśrī (Candavyākaraṇa), Jīvagupta (libros de Maitreya), Mahābodhi, (Bodhicaryāvatāra); y Kālacandra (Kālacakra). [118]

En 1351, los tibetanos se comprometieron a recrear un monasterio en el corazón del Tíbet, lo dotaron de monjes eruditos de diversas escuelas budistas y lo llamaron "monasterio de Nalanda" en honor al antiguo Nalanda, según los Anales Azules (en tibetano: དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ). [84] Esta institución surgió al norte de Lhasa en 1436 gracias a los esfuerzos de Rongtön Mawé Sengge y luego se expandió en el siglo XV. Ahora se llama Nalanda tibetano, para distinguirlo de este sitio. [119]

Se considera que la tradición budista tibetana es una continuación de la tradición de Nalanda. El Dalai Lama afirma: [120]

El budismo tibetano no es una invención de los tibetanos. Es evidente que, más bien, proviene del linaje puro de la tradición del monasterio de Nalanda. El maestro Nagarjuna procedía de esta institución, al igual que muchos otros filósofos y lógicos importantes...

El Dalai Lama se refiere a sí mismo como un seguidor del linaje de los diecisiete maestros de Nalanda. [121]

Un manuscrito del Sutra Astasahasrika Prajnaparamita conservado en el monasterio de Tsethang tiene cubiertas de madera magníficamente pintadas y bien conservadas y 139 hojas. Según su colofón, fue donado por la madre del gran pandita Sri Asoka en el segundo año del reinado del rey Surapala, a finales del siglo XI. [122] Nalanda continuó operando hasta el siglo XIV, ya que se dice que el monje indio Dhyānabhadra fue monje en Nalanda antes de sus viajes por el este de Asia. [123]

Bajo la Compañía de las Indias Orientales y el Imperio Británico (1800-1947)

Una estatua de Gautama Buda en Nalanda en 1895.

Después de su declive, Nalanda quedó en gran parte olvidada hasta que Francis Buchanan-Hamilton inspeccionó el sitio en 1811-1812 después de que los lugareños de los alrededores llamaran su atención sobre algunas imágenes y ruinas budistas e hindúes en el área. [111] Sin embargo, él no asoció los montículos de tierra y escombros con la famosa Nalanda. Ese vínculo fue establecido por el Mayor Markham Kittoe en 1847. Alexander Cunningham y el recién formado Archaeological Survey of India llevaron a cabo un estudio oficial en 1861-1862. La excavación sistemática de las ruinas por parte del ASI no comenzó hasta 1915 y terminó en 1937. [6] Las primeras cuatro excavaciones fueron dirigidas por Spooner entre 1915 y 1919. Las dos siguientes fueron dirigidas por Sastri en 1920 y 1921. Las siguientes siete temporadas de excavaciones arqueológicas hasta 1928 fueron dirigidas por Page. Estos esfuerzos no consistieron simplemente en excavar, observar y catalogar los descubrimientos, sino que también incluyeron la conservación, la restauración y los cambios en el sitio, como el drenaje para evitar daños a los pisos desenterrados. [124] Después de 1928, Kuraishi dirigió dos temporadas de excavaciones, Chandra dirigió las cuatro siguientes. La última temporada fue dirigida por Ghosh, pero las excavaciones se abreviaron en 1937 por razones financieras y recortes presupuestarios. Chandra y los líderes finales del equipo de ASI señalaron que "la larga hilera de monasterios se extiende más allá del pueblo moderno de Bargaon" y que "la extensión de todo el establecimiento monástico solo se puede determinar mediante excavaciones futuras". [124]

Post-independencia (después de 1947)

Vista trasera de las ruinas del Templo Baladitya en 1872.

Después de la independencia, la segunda ronda de excavaciones y restauraciones tuvo lugar entre 1974 y 1982. [6] En 1951, el Nava Nalanda Mahavihara ( Nuevo Nalanda Mahavihara ), un centro moderno para el pali y el budismo en el espíritu de la antigua institución, fue fundado por el Gobierno de Bihar cerca de las ruinas de Nalanda por sugerencia de Rajendra Prasad , el primer presidente de la India. [125] Fue considerado una universidad en 2006. [126]

El 1 de septiembre de 2014 se inició el primer año académico de una moderna Universidad de Nalanda , con 15 estudiantes, en la cercana ciudad de Rajgir . [127] La ​​Universidad de Nalanda (también conocida como Universidad Internacional de Nalanda) es una universidad internacional e intensiva en investigación ubicada en la histórica ciudad de Rajgir en Bihar, India . Fue establecida por una ley del Parlamento para emular la famosa universidad antigua de Nalanda, que funcionó entre los siglos V y XIII. La idea de resucitar la Universidad de Nalanda fue respaldada en 2007 en la Cumbre de Asia Oriental , representada principalmente por países asiáticos como China , Singapur , Japón , Malasia y Vietnam , además de Australia y Nueva Zelanda , y como tal, la universidad es vista como uno de los proyectos emblemáticos del Gobierno de la India. El Parlamento la ha designado como " Institución de Importancia Nacional " y comenzó su primera sesión académica el 1 de septiembre de 2014. Inicialmente, se instaló con instalaciones temporales en Rajgir y se espera que el campus moderno, que abarca más de 160 hectáreas (400 acres), esté terminado para 2020. Una vez completado, este campus será el más grande de su tipo en la India y uno de los más grandes de Asia. [128]

El Mahavihara

Aunque sus ruinas excavadas hoy en día sólo ocupan un área de alrededor de 488 por 244 metros (1.600 por 800 pies) o aproximadamente 12 hectáreas, Nalanda Mahavihara ocupaba un área mucho mayor en la época medieval. Las materias que se enseñaban en Nalanda cubrían todos los campos del aprendizaje y atraía a alumnos y académicos de Corea, Japón, China, Tíbet, Indonesia , Persia y Turquía . [129] [130]

La universidad

En su apogeo, la escuela atrajo a eruditos y estudiantes de lugares cercanos y lejanos, algunos de los cuales viajaban desde el Tíbet , China , Corea y Asia Central . [131] Los métodos altamente formalizados de los estudios Shramánicos ayudaron al establecimiento de grandes instituciones de enseñanza como Taxila , Nalanda y Vikramashila , [132] que a menudo se caracterizan como las primeras universidades de la India. [48] [133] [26] [134] La evidencia arqueológica también señala el contacto con la dinastía Shailendra de Indonesia, uno de cuyos reyes construyó un monasterio en el complejo. Nalanda floreció bajo el patrocinio del Imperio Gupta en los siglos V y VI, y más tarde bajo Harsha , el emperador de Kannauj . [55] Las tradiciones culturales liberales heredadas de la era Gupta dieron como resultado un período de crecimiento y prosperidad hasta el siglo IX d. C. Los siglos siguientes fueron una época de decadencia gradual, un período durante el cual los desarrollos tántricos del budismo se hicieron más pronunciados en la India oriental bajo el Imperio Pala . [135]

Gran parte de nuestro conocimiento sobre Nalanda proviene de los escritos de monjes peregrinos de Asia, como Xuanzang y Yijing , que viajaron al Mahavihara en el siglo VII d. C. Vincent Smith comentó que "una historia detallada de Nalanda sería una historia del budismo mahayana". Muchos de los nombres enumerados por Xuanzang en su diario de viaje como ex alumnos de Nalanda son los nombres de quienes desarrollaron la filosofía general del Mahayana. [136] Todos los estudiantes de Nalanda estudiaron Mahayana , así como los textos de las dieciocho sectas ( Hinayana ) del budismo. Su plan de estudios también incluía otras materias, como los Vedas , la lógica, la gramática sánscrita, la medicina y el Samkhya . [31] [132] [137] [138]

Nalanda fue destruida tres veces, pero reconstruida solo dos veces. [ cita requerida ] Fue saqueada y destruida por un ejército de la dinastía mameluca del Sultanato de Delhi bajo Bakhtiyar Khalji en c.  1202 d . C. [139] Si bien algunas fuentes señalan que el Mahavihara continuó funcionando de manera improvisada después de este ataque, finalmente fue abandonado por completo y olvidado hasta el siglo XIX, cuando se inspeccionó el sitio y se realizaron excavaciones preliminares por parte del Servicio Arqueológico de la India . Las excavaciones sistemáticas comenzaron en 1915, que desenterraron once monasterios y seis templos de ladrillo cuidadosamente dispuestos en terrenos de 12 hectáreas (30 acres) de superficie. También se ha descubierto un tesoro de esculturas, monedas, sellos e inscripciones en las ruinas, muchas de las cuales se exhiben en el Museo Arqueológico de Nalanda, situado cerca. Nalanda es ahora un destino turístico notable y una parte del circuito turístico budista.

El 25 de noviembre de 2010, el gobierno indio, mediante una ley del Parlamento, "resucitó" la antigua universidad mediante el proyecto de ley de la Universidad de Nalanda, con el que decidió crear una nueva Universidad de Nalanda relativamente cerca. Ha sido designada como "Universidad Internacional de Importancia Nacional" y, en consecuencia, ha estado sujeta a una intensa supervisión gubernamental, y sus dos rectores anteriores citaron explícitamente las medidas gubernamentales para que dejaran sus puestos y se cerraran los cursos debido a que los miembros del partido gobernante los desaprobaban.

La biblioteca

Prajnaparamita y escenas de la vida de Buda (arriba), Maitreya y escenas de la vida de Buda (abajo), folios de un Dharanisamgraha, manuscrito de Nalanda, alrededor de 1075
Bodhisattva Avalokiteshvara . Manuscrito del Ashtasahasrika Prajnyaparamita Sutra del período Pala de Nalanda .

Es evidente, a partir de la gran cantidad de textos que Yijing llevó consigo después de su residencia de 10 años en Nalanda, que el Mahavihara debe haber contado con una biblioteca bien equipada. Las fuentes tradicionales tibetanas mencionan la existencia de una gran biblioteca en Nalanda llamada Dharmaganja ( Mercado de la Piedad ) que comprendía tres grandes edificios de varios pisos, el Ratnasagara ( Océano de Joyas ), el Ratnodadhi ( Mar de Joyas ) y el Ratnaranjaka ( Adornado con Joyas ). Ratnodadhi tenía nueve pisos y albergaba los manuscritos más sagrados, incluidos el Sutra Prajnyaparamita y el Guhyasamaja . [133] [140]

No se conoce el número exacto de volúmenes de la biblioteca de Nalanda, pero se estima que había cientos de miles. [141] Cuando un erudito budista de Nalanda moría, sus manuscritos se añadían a la colección de la biblioteca. [142] La biblioteca no solo recopilaba manuscritos religiosos, sino que también tenía textos sobre temas como gramática , lógica, literatura, astrología , astronomía y medicina. [143] [ página necesaria ] La biblioteca de Nalanda debe haber tenido un esquema de clasificación que posiblemente se basaba en un esquema de clasificación de textos desarrollado por el lingüista sánscrito Panini . [144] Los textos budistas probablemente se dividían en tres clases basadas en las tres divisiones principales del Tripitaka : el Vinaya , el Sutra y el Abhidhamma . [145]

Plan de estudios

En su biografía de Xuanzang, Hwui-Li afirma que todos los estudiantes de Nalanda estudiaron el Gran Vehículo (Mahayana) así como las obras de las dieciocho tradiciones Nikaya del budismo. Además de estas, estudiaron otras materias como los Vedas , Hetuvidyā (Lógica), Shabdavidya (Gramática y Filología), Chikitsavidya (Medicina), las obras sobre magia (el Atharvaveda ) y Samkhya . [137] Según Frazier, los estudios védicos incluían los textos y rituales védicos , pero también las diferentes disciplinas teóricas asociadas a los miembros o las ciencias de los Vedas, que incluían disciplinas como la lingüística, el derecho, la astronomía y el razonamiento. [56]

El propio Xuanzang estudió varias de estas materias en Nalanda con Shilabhadra y otros. Además de teología y filosofía, los debates y discusiones frecuentes exigían competencia en lógica. Un estudiante del Mahavihara tenía que estar bien versado en los sistemas de lógica asociados con todas las diferentes escuelas de pensamiento de la época, ya que se esperaba que defendiera los sistemas budistas contra los demás. Otras materias que se cree que se enseñaron en Nalanda incluyen derecho, astronomía y planificación urbana. [132]

La tradición tibetana sostiene que había "cuatro doxografías " ( tibetano estándar : grub mtha' ) que se enseñaban en Nalanda: [146]

  1. Sarvastivada Vaibhashika
  2. Sarvastivada Sautrantika
  3. Madhyamaka , la filosofía Mahayana de Nagarjuna
  4. Chittamatra , la filosofía Mahayana de Asanga y Vasubandhu

En el siglo VII, Xuanzang registró que el número de maestros en Nalanda era de alrededor de 1510. De ellos, aproximadamente 1000 eran capaces de explicar 20 colecciones de sutras y shastras, 500 eran capaces de explicar 30 colecciones y solo 10 maestros eran capaces de explicar 50 colecciones. Xuanzang estaba entre los pocos que eran capaces de explicar 50 colecciones o más. En ese momento, solo el abad Shilabhadra había estudiado todas las principales colecciones de sutras y shastras en Nalanda. [147]

Administración

El monje chino Yijing escribió que los asuntos de discusión y administración en Nalanda requerirían la asamblea y el consenso sobre las decisiones de todos los presentes en la asamblea, así como de los monjes residentes: [148]

Si los monjes tenían algún asunto que tratar, se reunían para discutirlo. Luego ordenaban al oficial, Vihārapāla, que circulara y comunicara el asunto a los monjes residentes, uno por uno, con las manos juntas. Con la objeción de un solo monje, no se aprobaba. No tenía sentido golpear o aporrear para anunciar su caso. En caso de que un monje hiciera algo sin el consentimiento de todos los residentes, se le obligaba a abandonar el monasterio. Si había una diferencia de opinión sobre un determinado asunto, se daban razones para convencer (al otro grupo). No se utilizaba la fuerza ni la coerción para convencer.

Xuanzang también señaló: [149]

La vida de todos estos hombres virtuosos estaba naturalmente regida por hábitos de la más solemne y estricta índole. Así, en los setecientos años de existencia del monasterio, ningún hombre ha contravenido jamás las reglas de la disciplina. El rey lo colma de signos de su respeto y veneración y ha destinado los ingresos de cien ciudades para pagar el mantenimiento de los religiosos.

Influencia en el budismo

Una gran parte de lo que llegó a comprender el budismo tibetano , tanto sus tradiciones Mahayana como Vajrayana , proviene de los maestros y las tradiciones de Nalanda. Shantarakshita , que fue pionero en la propagación del budismo en el Tíbet en el siglo VIII, fue un erudito de Nalanda. Fue invitado por el rey tibetano, Khri-sron-deu-tsan , y estableció el monasterio en Samye , sirviendo como su primer abad. Él y su discípulo Kamalashila (que también era de Nalanda) enseñaron esencialmente a los tibetanos cómo hacer filosofía. [150] A Padmasambhava , que también fue invitado desde Nalanda Mahavihara por el rey en 747 d. C., se le atribuye el mérito de ser el fundador del budismo tibetano. [151]

El erudito Dharmakirti ( c.  siglo VII ), uno de los fundadores budistas de la lógica filosófica india , así como uno de los principales teóricos del atomismo budista , enseñó en Nalanda. [29]

Otras formas de budismo, como el budismo Mahayana que se siguió en Vietnam, China, Corea y Japón, florecieron dentro de los muros de la antigua escuela. Varios eruditos han asociado algunos textos Mahayana como el Sutra Shurangama , un sutra importante en el budismo del este de Asia, con la tradición budista de Nalanda. [152] [153] Ron Epstein también señala que la posición doctrinal general del sutra corresponde de hecho a lo que se sabe sobre las enseñanzas budistas en Nalanda hacia el final del período Gupta cuando fue traducido. [154]

Varias instituciones budistas en el extranjero han optado por llamarse Nalanda para reconocer la influencia de Nalanda. Entre ellas se encuentran la Sociedad Budista Nalanda en Malasia [155] y el Nalanda College, Colombo , Sri Lanka [156] , la Fundación de Educación Budista Nalanda, Indonesia, y el Instituto Budista Nalanda, Bután.

Reconocimiento de sitios Patrimonio Mundial

El Nalanda Mahavihara fue reconocido como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2016. [157] [158]

Eruditos notables

Las fuentes tradicionales afirman que Nalanda fue visitada tanto por Mahavira como por Buda en los siglos VI y V a. C. [6] También es el lugar de nacimiento y nirvana de Shariputra , uno de los famosos discípulos de Buda. [48]

Otras figuras históricas asociadas con Nalanda incluyen:

Restos excavados

Un mapa de los restos excavados de Nalanda.
Ruinas excavadas de los monasterios de Nalanda.

Tras su decadencia, Nalanda cayó en el olvido hasta que Francis Buchanan-Hamilton inspeccionó el lugar entre 1811 y 1812, después de que los habitantes de los alrededores le llamaran la atención sobre un vasto complejo de ruinas en la zona. Sin embargo, no asoció los montículos de tierra y escombros con la famosa Nalanda. Ese vínculo lo estableció el mayor Markham Kittoe en 1847. Alexander Cunningham y el recién formado Servicio Arqueológico de la India llevaron a cabo un estudio oficial entre 1861 y 1862. [7] La ​​excavación sistemática de las ruinas por parte del ASI no comenzó hasta 1915 y terminó en 1937. La segunda ronda de excavación y restauración tuvo lugar entre 1974 y 1982. [6]

Los restos de Nalanda se extienden hoy unos 488 metros (1.600 pies) de norte a sur y alrededor de 244 metros (800 pies) de este a oeste. Las excavaciones han revelado once monasterios (también conocidos como vihara ) y seis templos de ladrillo importantes dispuestos en un diseño ordenado. Un pasaje de 30 m (100 pies) de ancho corre de norte a sur con los templos al oeste y los monasterios al este. [6] La mayoría de las estructuras muestran evidencia de múltiples períodos de construcción con nuevos edificios levantados sobre las ruinas de los antiguos. Muchos de los edificios también muestran signos de daño por fuego en al menos una ocasión. [165]

El mapa muestra la disposición de las estructuras excavadas. El Templo 3, en el sur, era la estructura más imponente. Los Templos 12, 13 y 14 están orientados hacia los monasterios y al este. Con excepción de los designados como 1A y 1B, todos los monasterios están orientados al oeste, con desagües que desembocan en el este y escaleras ubicadas en la esquina suroeste de los edificios. [166] El Templo 2 estaba al este.

Todos los monasterios de Nalanda son muy similares en cuanto a su disposición y apariencia general. Su planta es rectangular con un patio central cuadrangular rodeado por una galería que, a su vez, está delimitada por una hilera exterior de celdas para los monjes, un diseño típico de la arquitectura vihara . La celda central que da a la entrada que conduce al patio es una cámara de santuario. Su posición estratégica significa que habría sido lo primero que atraía la mirada al entrar en el edificio. Con la excepción de los designados 1A y 1B, todos los monasterios miran al oeste con desagües que desembocan en el este y escaleras ubicadas en la esquina suroeste de los edificios. [166]

Templo núm. 3 (Estupa de Sariputa)
Reconstrucción conjetural del templo n.º 3 de la Universidad de Nalanda

El monasterio 1 se considera el más antiguo e importante del grupo de monasterios y muestra hasta nueve niveles de construcción. Se cree que su monasterio inferior es el patrocinado por Balaputradeva, el rey Srivijayan, durante el reinado de Devapala en el siglo IX (véase la placa de cobre de Devapala de Nalanda ). El edificio tenía originalmente al menos 2 pisos de altura y contenía una estatua colosal de un Buda sentado. [167] El templo n.º 3 (también llamado estupa Sariputta) es la estructura más icónica de Nalanda con sus múltiples tramos de escaleras que conducen hasta la cima. El templo era originalmente una estructura pequeña que fue construida y ampliada por construcciones posteriores. La evidencia arqueológica muestra que la estructura final fue el resultado de al menos siete acumulaciones sucesivas de construcción. El quinto de estos templos en capas es el más interesante y el mejor conservado, con cuatro torres en las esquinas, de las cuales tres han sido expuestas. Las torres, así como los lados de las escaleras, están decoradas con exquisitos paneles de arte de la era Gupta que representan una variedad de figuras de estuco, incluyendo Buda y los Bodhisattvas , escenas de los cuentos de Jataka . El templo está rodeado de numerosas estupas votivas, algunas de las cuales han sido construidas con ladrillos inscritos con pasajes de textos budistas sagrados. El vértice del Templo n.º 3 presenta una cámara del santuario que ahora solo contiene el pedestal sobre el que una vez debió descansar una inmensa estatua de Buda. [168] Según Win Maung, la estupa fue influenciada por la arquitectura Gupta, que a su vez tenía influencias de la era Kushana. [169] En un santuario cerca de la parte inferior de la escalera, se encontró una gran imagen de Avalotiteshvar que finalmente fue trasladada al museo. [170]

Buda Shakyamuni o Bodhisattva Maitreya , aleación de cobre dorado, principios del siglo VIII, Nalanda

El Templo n.º 2 cuenta con 211 paneles esculpidos religiosos y seculares. Entre ellos se incluyen Shiva , Parvati , Kartikeya y Gajalakshmi , Kinnaras tocando instrumentos musicales, varias representaciones de Makaras , así como parejas humanas en posturas amorosas, así como escenas de arte y de la vida cotidiana. Susan Huntington y Bhaskara Misra, estudiosos de la arquitectura y las artes indias, afirman que el Templo 2 es un templo hindú. [171] Sin embargo, Huu Phuoc Le, un estudioso de la arquitectura budista, cuestiona esta "afiliación puramente hindú", afirmando que podría ser un templo basado en los principios del mandala y que refleja el "sincretismo hindú-budista" del siglo VIII al XII, cuando las deidades Shaiva y Shakti se integraron en el budismo Vajrayana. [171] El sitio del Templo n.º 13 presenta un horno de fundición hecho de ladrillo con cuatro cámaras. El descubrimiento de metal quemado y escoria sugiere que se utilizaba para fundir objetos metálicos. Birendra Nath Mishra también observó que los paneles que contenían deidades hindúes estaban sujetos a la estructura con abrazaderas de hierro, lo que indica que probablemente se añadieron en una fecha posterior. Además, sólo el diez por ciento de los paneles contienen deidades hindúes. El templo nº 2 también está situado fuera del recinto monástico, aunque está cerca de él, por lo que se puede inferir que la inclusión de deidades hindúes en este lugar fue un "intento budista de integración subordinada del brahmanismo al budismo sin emplear ninguna imagen confrontacional". [172]

Al norte del Templo 13 se encuentran los restos del Templo n.° 14. En este lugar se descubrió una enorme imagen de Buda. El pedestal de la imagen presenta fragmentos de la única muestra de pintura mural que se conserva en Nalanda. [173]

Al este del Templo 2, se encuentran los restos del Templo Sarai en el recientemente excavado montículo Sarai. Este templo budista de varios pisos con numerosas estupas y santuarios estaba rodeado por un enorme recinto de murallas. Los restos del santuario sugieren que la estatua de Buda medía unos 24 metros (80 pies) de altura.

En las ruinas de Nalanda se han desenterrado numerosas esculturas, así como numerosos murales, placas de cobre, obras de arte, inscripciones, sellos, monedas, placas, cerámicas y obras en piedra, bronce, estuco y terracota. Entre las esculturas budistas descubiertas destacan las de Buda en diferentes posturas, Avalokiteshvara , Jambhala , Manjushri , Marichi y Tara . También se han encontrado en las ruinas esculturas hindúes de Vishnu , Shiva-Parvathi, Ganesha , Mahishasura Mardini y Surya . [6]

Cerca del Templo 14 hay un templo del Buda Negro (al que los lugareños llaman Telia Bhairav, "tel" hace referencia al uso de aceite) que tiene una antigua imagen grande de Buda negro en bhumisparha mudra. Este es el mismo templo al que Cunningham denomina Baithak Bhairab en su informe ASI de 1861-62. [174]

Manuscritos supervivientes de Nalanda

Los monjes que huyeron se llevaron algunos de los manuscritos de Nalanda. Algunos de ellos han sobrevivido y se conservan en colecciones como las de:

  • Museo de Arte del Condado de Los Ángeles [175] Folios de un Dharanisamgraha, alrededor de 1075.
  • Asia Society [176] Este manuscrito Ashtasahasrika Prajnaparamita registra, en sánscrito y tibetano, la historia del manuscrito desde su creación en el famoso monasterio de Nalanda en la India hasta su uso en el Tíbet por el compilador del primer canon tibetano del budismo, Buton.
  • Museo Yarlung , Tsetang (del monasterio On ke ru Lha khang ) [177] Manuscrito en sánscrito de hojas de palma Astasahahasrika Prajnaparamita, con 139 hojas y tapas de madera pintadas. Según el colofón, este manuscrito fue donado por la madre del gran pandita Sri Asoka en el segundo año del reinado del rey Surapala a finales del siglo XI.

Inscripciones de Nalanda

Durante la excavación se encontraron varias inscripciones que ahora se conservan en el Museo de Nalanda. Entre ellas se incluyen:

  • Hijo de un ministro de Yashovarman donó al templo construido por el rey Baladitya. Siglo VIII d.C., losa de basalto encontrada en el monasterio 1. [178]
  • Murnavarman construyó una imagen de Buda de bronce de 24 metros de alto (80 pies). Siglo VII d.C., losa de basalto, encontrada en el montículo de Sarai. [179]
  • El monje Vipulshrimitra construyó un monasterio. Losa de basalto, de finales del siglo XII, encontrada en el nivel superior del Monasterio 7. [180]
  • Donación de Balaputradeva, rey de Suvarnadvipa de la dinastía Sailendra . Placa de cobre del año 860 encontrada por Hirananda Shastri en 1921 en la antecámara del Monasterio 1 de Nalanda.

Turismo

El Salón Conmemorativo de Xuanzang en Nalanda

Nalanda es un destino turístico popular en el estado que atrae a numerosos visitantes indios y extranjeros. [181] También es una parada importante en el circuito turístico budista . [128]

Museo Arqueológico de Nalanda

Museo Arqueológico de Nalanda

El Servicio Arqueológico de la India mantiene un museo cerca de las ruinas para el beneficio de los visitantes. El museo, inaugurado en 1917, exhibe las antigüedades que se han desenterrado en Nalanda, así como en el cercano Rajgir . De 13.463 artículos, solo 349 están en exhibición en cuatro galerías. [182]

Salón conmemorativo de Xuanzang

Salón conmemorativo de Xuan Zang

El Salón Conmemorativo de Xuanzang es una iniciativa indochina para honrar al famoso monje budista y viajero. En el salón conmemorativo se exhibe una reliquia que comprende un hueso del cráneo del monje chino. [183]

Museo Multimedia de Nalanda

Otro museo adyacente al sitio excavado es el Museo Multimedia de Nalanda, de gestión privada. [184] Muestra la historia de Nalanda a través de animaciones en 3D y otras presentaciones multimedia. [184]

Véase también

Sitios y lugares relacionados:

Antiguos centros de aprendizaje de la India:

Otros:

Notas

  1. ^ El yacimiento de Nalanda no está completamente excavado y es posible que el pueblo moderno de Bargaon esté sobre algunas de las ruinas. (Informes de ASI, 1935-1937)
  2. ^ Se encuentran variantes de relatos ficticios similares sobre Nalanda antes del siglo IV en varias obras tibetanas y relatos de peregrinos chinos. También hay historias ficticias en textos tibetanos de la era posterior al siglo XII, con nombres de "reyes", "sabios", "incendiarios", "miles de nuevos monasterios y templos budistas" y "ladrones musulmanes que asesinaron a un rey" que no se han podido verificar ni describir históricamente. Por ejemplo, el relato de Taranatha ( c. 1600 d. C.) en los capítulos 19 y 20 describe la historia de Muditabhabhadra, Malikabuddhi y Kakutsiddha. En él se afirma que, después de que un rey persa de Cachemira y su ejército musulmán destruyeran Magadha y "dañaran gravemente Sri Nalendra [Nalanda]", un rey llamado Krisnaraja construyó veintiún centros de doctrina budista en madhya-desha (India central) con mil caityas que contenían imágenes de deidades (budistas), pero unos ladrones musulmanes lo asesinaron y su "sangre fluyó en forma de leche y las flores llenaron el cielo"; luego Muditabhabhadra reconstruyó esas caityas dañadas , lo que llevó a todos los "jefes de familia y brahmanas" a reverenciar al Buda; después, Kakutsiddha construyó un templo en Nalanda y lo consagró con una gran fiesta. Entonces, unos monjes "jóvenes traviesos" se burlaron de dos mendigos, que se enfadaron mucho, uno de los cuales cavó un hoyo profundo y se dedicó a la sadhana durante doce años y obtuvo poderes mágicos. Realizó un yajna y produjo cenizas mágicas. Reunió estas cenizas y las esparció cerca de la biblioteca Dharmaganja de Nalanda, lo que provocó un incendio que destruyó la colección de la biblioteca. Sin embargo, desde el noveno piso brotó agua milagrosa y toda la literatura a la que llegó esta agua permaneció intacta. Los dos pirómanos tirthika escaparon a Ha-sa-ma (Assam), un Buddhapaksha reparó los monumentos nuevamente y se reunieron "monjes inmensamente eruditos" y, a partir de la literatura que habían memorizado, reescribieron las obras que se quemaron en la biblioteca. [112]
  3. La biblioteca de Nalanda, con manuscritos en hojas de palma, sufrió daños por incendio en su historia. Una inscripción en piedra del siglo X señala una destrucción por incendio y posterior restauración en el Mahavihara durante el reinado de Mahipala ( r.  988–1038 ). [113]

Referencias

  1. ^ ab Hartmut Scharfe (12 de noviembre de 2018). Educación en la antigua India. RODABALLO. págs. 148-150. ISBN 978-90-474-0147-6.
  2. ^ ab José Ignacio Cabezón; José Ignacio Cabezón (31 de enero de 2013). La doctrina de Buda y los nueve vehículos: la lámpara de las enseñanzas de Rog Bande Sherab. OUP EE.UU. pag. 87.ISBN 978-0-19-995862-7.
  3. ^ Buswell Jr., Robert (2013). "Nālanda". Diccionario de budismo de Princeton : 565. ISBN 978-0-691-15786-3.
  4. ^ Truschke, Audrey (mayo de 2018). "El poder de la espada islámica en la narración de la muerte del budismo indio". Historia de las religiones . 57 (4): 406–435. doi :10.1086/696567. ISSN  0018-2710. S2CID  165825418.
  5. ^ Sen, Amartya (17 de noviembre de 2021). «Nalanda y la búsqueda de la ciencia». The Hindu . Archivado desde el original el 17 de febrero de 2024.
  6. ^ abcdefg "Nalanda". Archaeological Survey of India. Archivado desde el original el 18 de septiembre de 2014. Consultado el 18 de septiembre de 2014 .
  7. ^ desde Le 2010, pág. 59.
  8. ^ "Lista alfabética de monumentos – Bihar". Servicio arqueológico de la India. Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2011. Consultado el 17 de septiembre de 2014 .
  9. ^ Asher 2015, págs. 1–5.
  10. ^ Kumar (2018).
  11. ^ ab "Historia | Distrito de Nalanda, Gobierno de Bihar | India". nalanda.nic.in . 15 de junio de 2023 . Consultado el 2 de junio de 2023 .
  12. ^ Cochrane, Steve (2009). "Centros asiáticos de aprendizaje y testimonio antes del año 1000 d. C.: perspectivas para la actualidad". Transformaciones . Sage Publications. págs. 30–39.
  13. ^ Chandra Ray, Sunil (1954). "Actas del Congreso de Historia de la India". Congreso de Historia de la India. págs. 78-83.
  14. ^ Sankalia, Hasmukh (1934). "La Universidad de Nalanda". Biblioteca Central de Arqueología, Nueva Delhi: BG Paul & Co. Publishers.
  15. ^ abc Pinkney 2014, págs. 116–117 con notas al pie.
  16. ^ Kumar, Manoj. «Antigua Universidad de Nalanda» (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 20 de enero de 2022. Consultado el 6 de noviembre de 2021 .
  17. ^ Ingalls, Daniel HH (1976). "Kālidāsa y las actitudes de la Edad de Oro". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 96 (1): 15–26. doi :10.2307/599886. ISSN  0003-0279. JSTOR  599886.
  18. ^ Smith 2013, págs. 111-112.
  19. ^ Krishnan 2016, pág. 17.
  20. ^ Scharfe 2002, págs. 148-150 con notas a pie de página.
  21. ^ ab Auer, Blain (2019). Encuentro entre el budismo y el islam en Asia central y meridional premoderna. De Gruyter. pág. 68. ISBN 978-3-11-063168-5.
  22. ^ Truschke, Audrey (mayo de 2018). "El poder de la espada islámica en la narración de la muerte del budismo indio". Historia de las religiones . 57 (4): 406–435. doi :10.1086/696567. ISSN  0018-2710. S2CID  165825418.
  23. ^ Sen, Amartya (17 de noviembre de 2021). «Nalanda y la búsqueda de la ciencia». The Hindu . Archivado desde el original el 17 de febrero de 2024.
  24. ^ "RUINAS DE LA ANTIGUA UNIVERSIDAD DE NALANDA | Distrito de Nalanda, Gobierno de Bihar | India".
  25. ^ Dalrymple, William (2024). La ruta dorada: cómo la antigua India transformó el mundo. Bloomsbury. pág. 116. ISBN 9781408864418.
  26. ^ abcd Wayman 1984, pág. 43.
  27. ^ abc Niraj Kumar; George van Driem; Phunchok Stobdan (18 de noviembre de 2020). Puente del Himalaya. KW. págs. 253-255. ISBN 978-1-000-21549-6.
  28. ^ de Stephen Hodge (9 de diciembre de 2005). El tantra Maha-Vairocana-Abhisambodhi: con el comentario de Buddhaguhya. Routledge. pág. 17. ISBN 978-1-135-79654-9.
  29. ^ abc Collins 2000, pág. 240.
  30. ^Ab Joshi 1977, pág. 177.
  31. ^ abc Buswell & Lopez 2013, Entrada para Nālandā .
  32. ^ Kumar, Pintu (2011). "La antigua Nālandā Mahāvihāra: el comienzo de la educación institucional". Revista del Foro Mundial de Universidades . 4 (1): 65–80. doi :10.18848/1835-2030/CGP/v04i01/56731. ISSN  1835-2030.
  33. ^ Sumersingh, DhirajsinghRajput; Gokarn, Rohit; Jagtap, ChandrashekharY; Galib, R; Patgiri, Bj; Prajapati, Pk (2016). "Revisión crítica de Rasaratna Samuccaya: un tratado completo de alquimia india". Ciencia antigua de la vida . 36 (1): 12-18. doi : 10.4103/0257-7941.195412 . ISSN  0257-7941. PMC 5255965 . PMID  28182027. 
  34. ^ Buswell & Lopez 2013, Entrada para Nālandā , Xuanzang y Yijing .
  35. ^ Santideva (1998). Nota del traductor: El Bodhicaryāvatāra. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xxviii. ISBN 978-0-19-283720-2.
  36. ^ Hodge, Stephen (9 de diciembre de 2005). El tantra Maha-Vairocana-Abhisambodhi: con el comentario de Buddhaguhya. Routledge. pág. 17. ISBN 978-1-135-79654-9.
  37. ^ Lal Mani Joshi (1977). Estudios sobre la cultura budista de la India durante los siglos VII y VIII d. C. Motilal Banarsidass. pp. 146-147. ISBN 978-81-208-0281-0.
  38. ^ "Cuatro sitios inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO". whc.unesco.org . Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO. 15 de julio de 2016. Archivado desde el original el 16 de julio de 2016 . Consultado el 15 de julio de 2016 .
  39. ^ "Historia y Renacimiento". Universidad de Nalanda .
  40. ^ "Visión". Nalandauniv.edu.in . Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  41. ^ Ghosh 1965, págs. 1–2.
  42. ^ Prasad 1988, pág. 184 con notas al pie.
  43. ^ Ghosh 1965, págs. 3 con nota al pie 2.
  44. ^ Hiranand Sastri 1986, págs. 3–4.
  45. ^Ab Ghosh 1965, págs. 2-3.
  46. ^ Tewari, Rakesh (2016). EXCAVACIÓN EN JUAFARDIH, DISTRITO NALANDA . ESTUDIO ARQUEOLÓGICO DE LA INDIA. págs. 6-8 Las capas 13, el depósito más alto del Período I, han proporcionado una fecha C14 de 1354 a. C., por lo que se puede ver que las fechas C14 del Período I y II son consistentes e indican justificadamente que el rango de fechas convencional para NBPW requiere una nueva revisión al menos para los sitios en la región de Magadha.
  47. ^ KA Nilakanta Sastri 1988, pág. 268.
  48. ^ abc Scharfe 2002, pág. 148.
  49. ^ Dutt 1962, pág. 328.
  50. ^ Ghosh 1965, págs. 4-5.
  51. ^ abc Scharfe 2002, págs. 148-149 con notas al pie.
  52. ^ El regreso de Buda: símbolos antiguos para una nueva nación. 2014. p. 239. Las afirmaciones sobre la historicidad de Nalanda se basan en fuentes literarias y epigráficas que la identifican como el lugar de nacimiento del discípulo de Buda, Säriputta. Se dice que Ashoka construyó un templo en el siglo III a. C. y el sitio debe su popularidad como universidad al arqueólogo Hasmukh D. Sankalia.
  53. ^ Deeg, Max (2019), "Viajeros budistas chinos: Faxian, Xuanzang y Yijing", Oxford Research Encyclopedia of Asian History , Oxford University Press, doi :10.1093/acrefore/9780190277727.013.217, ISBN 978-0-19-027772-7
  54. ^ desde Monroe 2000, pág. 166.
  55. ^ abcd Dutt 1962, pág. 329.
  56. ^ ab Frazier, Jessica; Flood, Gavin (30 de junio de 2011). The Continuum Companion to Hindu Studies. A&C Black. pág. 34. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  57. ^ John F Fleet, Sellos de arcilla de Nalanda de Kumaragupta III, Corpus Inscriptionum Indicarum Vol.3
  58. ^ Pinkney 2014, pp. 116 con notas a pie de página, Cita: "Algunos de los mecenas más importantes de Nalanda incluyen a los Guptas hindúes (especialmente Kumaragupta del siglo V, también conocido como Sakraditya, que reinó entre 415 y 455 d. C. y el emperador Harsha (...)".
  59. ^Ab Ghosh 1965, pág. 5.
  60. ^ Krishnan 2016, págs. 162-163.
  61. ^ Dutt 1962, pág. 330.
  62. ^ Pal 2019, págs. 95–99.
  63. ^ Scharfe 2002, págs. 149-150 con notas a pie de página.
  64. ^ Elverskog, Johan (2010). Budismo e Islam en la Ruta de la Seda . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. pág. 1.
  65. ^ Sastri, Hirananda (1931). Epigrafía Indica Vol.21. págs. 74–80.
  66. ^ Li Rongxi (1996), The Great Tang Dynasty Record of the Western Regions , Bukkyo Dendo Kyokai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, pp. 123-132, Cita: "Harṣavardhana (conocido como Xizeng, "Incremento de la felicidad"), es un descendiente de la casta Vaiśya. Su familia tuvo tres reyes que gobernaron el país durante (...)"
  67. ^ Ghosh 1965, pág. 6.
  68. ^ abc Scharfe 2002, pág. 151.
  69. ^ Asher 2015, págs. 5–21.
  70. ^ Scharfe 2002, págs. 151-152.
  71. ^ desde Kulke y Rothermund 2004, pág. 110.
  72. ^ Wriggins 1996, pág. 237.
  73. ^ Ghosh 1965, pág. 8.
  74. ^ Wriggins 1996, pág. 124.
  75. ^ Beal 2000, pág. 111.
  76. ^ Wriggins 1996, págs. 177.
  77. ^ Ghosh 1965, pág. 9.
  78. ^ Scharfe 2002, pág. 144.
  79. ^ Buswell y López 2013, Entrada para Nālandā y Yijing .
  80. ^ Monroe 2000, pág. 167.
  81. ^ J. Takakusu, Un registro de la religión budista de I-Tsing , Oxford University Press, págs. 108-110
  82. ^ James Grayson (1980), El papel del budismo coreano temprano en la historia de Asia Oriental , Asiatische Studien: Zeitschrift der Schweizerischen Asiengesellschaft, ETH Zürich y Kyemyong University Taegu, págs.
  83. ^ Lee, Kwangsu (1993). "Contactos comerciales y religiosos entre la India y Corea en la antigüedad". Actas del Congreso de Historia de la India . 54 : 701–706. JSTOR  44143060.
  84. ^ abc Dutt 1962, págs. 342–343 con notas al pie.
  85. ^ Dutt 1962, págs. 350–351.
  86. ^ Jacob Kinnard (1996), Reevaluando el entorno Pala del siglo VIII-IX: Icono-Conservatism and the Presence of Sakyamuni , Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 19, número 2, págs. 281-283; para el contexto y la historiografía crítica, véanse las págs. 281-297.
  87. ^ Dutt 1962, págs. 349–352.
  88. ^ Dutt 1962, págs. 344–346.
  89. ^ Ghosh 1965, pág. 10.
  90. ^ Ghosh 1965, págs. 10, 54–55.
  91. ^ Scharfe 2002, pág. 152.
  92. ^ Guiño 2002, pág. 268.
  93. ^Ab Ghosh 1965, págs. 12-13.
  94. ^ Gregory Schopen (1989), Un verso del Bhadracarlpranidhdna en una inscripción del siglo X encontrada en Nalanda, The Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 12, número 1, págs. 149-150
  95. ^ Gregory Schopen (2017). "Capítulo XIII. Una nota sobre la "Tecnología de la oración" y una referencia a una "estantería giratoria" en una inscripción india del siglo XI". Figments and Fragments of Mahayana Buddhism in India (Ilustraciones y fragmentos del budismo Mahayana en la India) . University of Hawaii Press. págs. 345–349. doi :10.1515/9780824874629-015. ISBN . 978-0-8248-7462-9.
  96. ^ Krishnan 2016, págs. 173–189.
  97. ^ Lammerts, DC (2015). Dinámica budista en el sudeste asiático premoderno y moderno temprano. Serie Nalanda-Sriwijaya. ISEAS Publishing, Instituto de Estudios del Sudeste Asiático. pp. 298–299. ISBN 978-981-4519-06-9.
  98. ^ abc Singh, Anand (2013). "'Destrucción' y 'decadencia' de Nālandā Mahāvihāra: prejuicios y praxis". Revista de la Real Sociedad Asiática de Sri Lanka . 58 (1): 23–49. JSTOR  43854933.
  99. ^ Anupam, Hitendra (2002). "Importancia de las fuentes tibetanas en el estudio de los Mahavihars Odantapuri y Vikramsila". Actas del Congreso de Historia de la India . 61 : 424–428. JSTOR  44148119.
  100. ^ Scharfe 2002, págs. 154-155, 157.
  101. ^ abc Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal (1959). Biografía de Dharmasvamin . Traducido por George Roerich. Instituto de Investigación KPJ. págs. ii-vi, xxxix-lxv, 90-97.
  102. ^ Scharfe 2002, pág. 150.
  103. ^ Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal (1959). Biografía de Dharmasvamin . Traducido por George Roerich. Instituto de Investigación KPJ. págs. xlii, 90–93.
  104. ^ Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal (1959). Biografía de Dharmasvamin . Traducido por George Roerich. Instituto de Investigación KPJ. págs. 93–94.
  105. ^ Dutt 1962, pág. 347.
  106. ^ Chos-dar 1959, Introducción, pág. XIX.
  107. ^ A Truschke (2019). "El poder de la espada islámica en la narración de la muerte del budismo indio". En Blain Auer; Ingo Strauch (eds.). Encuentro entre el budismo y el islam en Asia central y meridional premoderna . De Gruyter. págs. 418, 420.
  108. ^ Nath Prasad, Birendra (2021). Un «monje nālandā» en la India, el Tíbet, China y Corea de finales del siglo XIII y principios del XIV: una nota sobre la «inscripción poética» en una estupa coreana erigida en memoria de Dhyānabhadra. Routledge. págs. 140-149. ISBN 9781032117225.
  109. ^ Singh, Anand (2013). "'Destrucción' y 'decadencia' de Nālandā Mahāvihāra: prejuicios y praxis". Revista de la Real Sociedad Asiática de Sri Lanka . 58 (1): 23–49. JSTOR  43854933.
  110. ^ Dutt 1962, pág. 343.
  111. ^Ab Ghosh 1965, pág. 15.
  112. ^ Tāranātha (Jo-nang-pa) (1990). Historia del budismo en la India de Tāranātha. Traducido por Chattopadhyaya, Lama Chimpa alaka; Rinpochi, Lama S. Motilal Banarsidass. págs. 137-143. ISBN 978-81-208-0696-2.
  113. ^ Ghosh 1965, pág. 13.
  114. ^ Johan Elverskog, Budismo e Islam en la Ruta de la Seda , University of Pennsylvania Press (2011), págs. 1-3
  115. ^ Abriendo el tesoro de lo profundo: enseñanzas sobre las canciones de Jigten Sumgon y Milarepa. Shambhala Publications. 8 de octubre de 2013. ISBN 978-0-8348-2896-4. Recuperado el 8 de marzo de 2022 – vía Google Books.
  116. ^ Kim 2013
  117. ^ "Budismo y rutas comerciales". Asiasocietymuseum.org . Archivado desde el original el 20 de marzo de 2012. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  118. ^ "Sakyasribhadra". El tesoro de las vidas . Archivado desde el original el 23 de abril de 2016. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  119. ^ Matthew Kapstein (1990), Mahamudra: La quintaesencia de la mente y la meditación, Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas, vol. 13, número 1, págs. 105-106
  120. ^ Lama, Dalái; Bstan-ʼdzin-rgya-mtsho, Dalái Lama XIV; Lhundrub, Khonton Peljor; Cabezón, José Ignacio; Cabezón, José Ignacio (17 de mayo de 2011). Meditación sobre la naturaleza de la mente. Simón y Schuster. ISBN 978-0-86171-628-9. Recuperado el 8 de marzo de 2022 – vía Google Books.
  121. ^ "Los diecisiete pandits del monasterio de Nalanda". FPMT . Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2017 . Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  122. ^ "Michael Henss: TÍBET – Los monasterios abren sus salas de tesoros". Asianart.com . Archivado desde el original el 9 de abril de 2009. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  123. ^ ab Nath Prasad, Birendra (2021). Un «monje nālandā» en la India, el Tíbet, China y Corea de finales del siglo XIII y principios del XIV: una nota sobre la «inscripción poética» en una estupa coreana erigida en memoria de Dhyānabhadra. Routledge. págs. 140-149. ISBN 978-1-032-11722-5.
  124. ^ ab Mary Stewart (1988), Nalanda Mahavihara: Un estudio historiográfico de su arte y arqueología, 1812-1938 , SOAS, Universidad de Londres, págs. 120-177
  125. ^ "Cómo llegar a Nava Nalanda Mahavihara (NNM), Nalanda". Nava Nalanda Mahavihara. Archivado desde el original el 5 de octubre de 2014 . Consultado el 25 de septiembre de 2014 .
  126. ^ "Bienvenidos a Nava Nalanda Mahavihara (NNM)". Nava Nalanda Mahavihara. Archivado desde el original el 15 de septiembre de 2014 . Consultado el 25 de septiembre de 2014 .
  127. ^ Singh, Santosh (1 de septiembre de 2014). «La Universidad de Nalanda comienza hoy con 15 estudiantes y 11 profesores». The Indian Express. Archivado desde el original el 4 de septiembre de 2014. Consultado el 3 de septiembre de 2014 .
  128. ^ ab "Nalanda University openeds". Times of India. 1 de septiembre de 2014. Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2014. Consultado el 10 de septiembre de 2014 .
  129. ^ Garten, Jeffrey E. (9 de diciembre de 2006). "Really Old School". The New York Times . Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2011. Nalanda también fue la universidad más global de su tiempo, atrayendo a alumnos y académicos de Corea, Japón, China, Tíbet, Indonesia, Persia y Turquía.
  130. ^ "Universidades antiguas en la India" (PDF) . Consejo de Educación Técnica de la India . pág. 1.
  131. ^ Monroe 2000, págs. 169.
  132. ^abc Frazier 2011, pág. 34.
  133. ^ desde Monroe 2000, pág. 174.
  134. ^ Kulke y Rothermund 2004, pág. 119.
  135. ^ Dutt 1962, pág. 344.
  136. ^ Dutt 1962, pág. 334.
  137. ^Ab Dutt 1962, págs. 332–333.
  138. ^ Walton 2015, pág. 122.
  139. ^ Chandra 2004, pág. 41.
  140. ^ Scharfe 2002, pág. 159.
  141. ^ Khurshid 1972, págs. 21–65.
  142. ^ Kumar, Pintu (2011). "La antigua Nālandā Mahāvihāra: el comienzo de la educación institucional". Revista del Foro Mundial de Universidades . 4 (1): 65–79. doi :10.18848/1835-2030/CGP/v04i01/56731 – vía Education Source.
  143. ^ Bhat 1995.
  144. ^ Patel y Kumar 2001, pág. 4.
  145. ^ Taher y Davis 1994, pág. 37.
  146. ^ Berzin, Alexander (2002). "Los cuatro sistemas de principios budistas indios sobre la ilusión". Archivado desde el original el 15 de agosto de 2016. Consultado el 11 de julio de 2016 .
  147. ^ Mookerji 1998, pág. 565.
  148. ^ Walser 2005, pág. 102.
  149. ^ Grousset 1971, pág. 159.
  150. ^ "Śāntarakṣita". Stanford Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 4 de octubre de 2015 .
  151. ^ Ghosh 1965, pág. 11.
  152. ^ Dutt 1962, pág. 264.
  153. ^ Humphreys 1987, pág. 111.
  154. ^ "El Sutra Shurangama (T. 945): Una reevaluación de su autenticidad". Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2010. Consultado el 8 de abril de 2011 .
  155. ^ "Sociedad Budista de Nalanda – Sociedad Budista de Nalanda". Archivado desde el original el 14 de noviembre de 2017. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  156. ^ "Acerca de Nalanda College". Archivado desde el original el 22 de julio de 2017. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  157. ^ Chaudhary, Pranava Kumar (15 de julio de 2016). «La UNESCO declara a Nalanda Mahavihara Patrimonio de la Humanidad». The Times of India . Consultado el 9 de agosto de 2023 .
  158. ^ "Sitio arqueológico de Nalanda Mahavihara en Nalanda, Bihar". whc.unesco.org . Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2018. Consultado el 8 de enero de 2019 .
  159. ^ Bühnemann, Gudrun (1992). "Algunas observaciones sobre la fecha de Abhayākaragupta y la cronología de sus obras". Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 142 (1): 120-127. JSTOR  43379879.
  160. ^ Donald, Lopez (20 de julio de 2017). "Prabhākaramitra". Diccionario de budismo de Princeton . ISBN 978-0-691-15786-3.
  161. ^ Buswell, Robert (2014). "Śubhakarasimha". Diccionario de budismo de Princeton : 861. ISBN 978-0-691-15786-3.
  162. ^ Deokar, Lata (2012). "Subhūticandra: un erudito olvidado de Magadha". Revista del Centro de Estudios Budistas, Sri Lanka . 10 : 137–154.
  163. ^ SCHAEFFER, KURTIS (2000). "LA CARRERA RELIGIOSA DE VAIROCANAVAJRA - UN MAESTRO BUDISTA INDIO DEL SIGLO XII DE DAKṢIṆA KOŚALA". Revista de Filosofía India . 28 (4): 361–384. doi :10.1023/A:1004844115222. JSTOR  23496816.
  164. ^ Lowe, Roy (2016). Los orígenes de la educación superior: redes de conocimiento y el desarrollo temprano de las universidades. Routledge. p. 70. ISBN 978-1-317-54327-5.
  165. ^ Ghosh 1965, pág. 27.
  166. ^Ab Ghosh 1965, pág. 28.
  167. ^ Ghosh 1965, pág. 19.
  168. ^ Ghosh 1965, pág. 17.
  169. ^ "LAS STUPAS ANCESTRALES DE SHWEDAGON, Conferencia Budista Internacional, mayo de 2007" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 29 de noviembre de 2016. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  170. ^ "Archivo de Nalanda-4". Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  171. ^ desde el año 2010
  172. ^ Nath Prasad, Birendra (2022). Arqueología de la religión en el sur de Asia: centros religiosos budistas, brahmánicos y jainistas en Bihar y Bengala, c. 600-1200 d. C. Routledge. págs. 551-553. ISBN 9781000416756.
  173. ^ Ghosh 1965, págs. 31–33.
  174. ^ "La extensión de los restos arqueológicos en Nalanda: un estudio mediante teledetección, MB Rajani, Archivo de Arte Asiático, V 66, n.º 1, págs. 1-23, 2016" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 14 de noviembre de 2017. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  175. ^ Kim 2013, pág. 52.
  176. ^ "Cinco de las hojas de un manuscrito de Ashtasahasrika Prajnaparamita". Asia Society. Archivado desde el original el 14 de julio de 2014. Consultado el 25 de septiembre de 2014 .
  177. ^ "Manuscrito en hoja de palma sánscrito Astasahahasrika Prajnaparamita". Archivado desde el original el 2 de abril de 2014. Consultado el 25 de septiembre de 2014 .
  178. ^ "Artículo 30 del Museo de Nalanda". Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  179. ^ "Artículo 28 del Museo de Nalanda". Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  180. ^ "Artículo 31 del Museo de Nalanda". Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2017. Consultado el 8 de marzo de 2022 .
  181. ^ Chatterjee, Chandan (1 de septiembre de 2014). "La ruta de Nalanda hacia la prosperidad: la universidad impulsará el comercio y hará que los residentes se sientan a gusto". The Telegraph. Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2014. Consultado el 10 de septiembre de 2014 .
  182. ^ "El Museo Arqueológico de Nalanda". Servicio Arqueológico de la India, Gobierno de la India. Archivado desde el original el 27 de junio de 2014. Consultado el 10 de septiembre de 2014 .
  183. ^ Chaudhary, Pranava K (27 de diciembre de 2006). "Nalanda se prepara para convertirse en reliquia". Times of India. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2015. Consultado el 10 de septiembre de 2014 .
  184. ^ ab "Nalanda Multimedia Museum". Prachin Bharat. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016. Consultado el 10 de septiembre de 2014 .

Fuentes

  • Asher, Frederick M. (2015). Nalanda: Situando el Gran Monasterio. Marga. ISBN 978-93-83243-07-5.
  • Chandra, Satish (2004). Volumen 1 de Medieval India: From Sultanat to the Mughals (La India medieval: del sultanato a los mogoles). Har-Anand Publications. ISBN 978-81-241-1064-5.
  • Chos-dar, Upasaka (1959). Biografía de Dharmasvamin (Chag Lo Tsa-ba Chos-rje-dpal), un monje peregrino tibetano. Traducido por George Roerich .El relato fue narrado por Dharmasvamin a su estudiante, Chos-dar.
  • Dutt, Sukumar (1962). Monjes y monasterios budistas de la India: su historia y contribución a la cultura india. Londres: George Allen and Unwin Ltd (reimpreso en 1988). ISBN 978-81-208-0498-2.
  • Ghosh, Amalananda (1965). Una guía para Nalanda (5.ª ed.). Nueva Delhi: The Archaeological Survey of India.
  • Grousset, René (1971) [Publicado por primera vez en francés en 1929]. Tras los pasos de Buda. Traducido del francés por JA Underwood. Orion Press. ISBN 978-0-7661-9347-5.
  • Joshi, Lal Mani (1977). Estudios sobre la cultura budista de la India durante los siglos VII y VIII d. C. Motilal Banarsidass Publications. ISBN 978-81-208-0281-0.
  • Krishnan, GP (2016). Nalanda, Srivijaya y más allá: reexplorando el arte budista en Asia. Museo de las Civilizaciones Asiáticas, Singapur. ISBN 978-981-09-9912-4.
  • Kumar, Pintu (2018). El aprendizaje budista en el sur de Asia: educación, religión y cultura en la antigua Sri Nalanda Mahavihara . Lexington Books.
  • Minhaj-ud-Din, Maulana (1881). Tabakat-i-Nasiri: una historia general de las dinastías mahometanas de Asia, incluido el Indostán. Traducido por el Mayor HG Raverty. pag. 552.
  • Pal, Sayantani (2019). "Sellos del pueblo de Nalanda". Pratna Samiksha . 10 : 95–97.
  • Scharfe, Hartmut (2002). Educación en la antigua India. Manual de estudios orientales. vol. 16. Genial. ISBN 978-90-04-12556-8.
  • Wriggins, Sally Hovey (1996). Xuanzang: un peregrino budista en la Ruta de la Seda . Boulder, Colorado: Westview Press. ISBN 978-0-8133-2801-0.
  • Wink, André (2002). Al-Hind: la creación del mundo indoislámico . Vol. 1 (3.ª ed.). Boston, MA: Brill. ISBN 978-0-391-04173-8.
  • Khurshid, Anis (enero de 1972). "Crecimiento de las bibliotecas en la India". International Library Review . 4 (1): 21–65. doi :10.1016/0020-7837(72)90048-9.
  • Sastri, Hiranand (1986) [1942]. Nalanda y su material epigráfico. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications. ISBN 978-81-7030-013-7.
  • Sastri, Kallidaikurichi Aiyah Nilakanta (1988) [1967]. Era de los Nandas y Mauryas (2ª ed.). Editores Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0466-1.
  • Taher, Mohamed; Davis, Donald Gordon (1994). Bibliotecología y ciencia bibliotecaria en la India: un resumen de perspectivas históricas. Nueva Delhi: Concept Pub. Co. ISBN 978-81-7022-524-9.
  • Bhatt, Rakesh Kumar (1995). Historia y desarrollo de las bibliotecas en la India. Mittal Publications. ISBN 978-81-7099-582-1.
  • Mookerji, Radha Kumud (1998) [1951]. Educación india antigua: brahmánica y budista (2 ed.). Publicaciones Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0423-4.
  • Prasad, Chandra Shekhar (1988). "Nalanda frente al lugar de nacimiento de Śāriputra". Oriente y Occidente . 38 (1/4): 175–188. JSTOR  29756860.
  • Patel, Jashu; Kumar, Krishan (2001). Bibliotecas y bibliotecología en la India. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-313-29423-5.
  • Collins, Randall (2000). Sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual. Volumen 30, número 2 de Filosofía de las ciencias sociales. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-00187-9.
  • Beal, Samuel (2000) [1911]. La vida de Hiuen-Tsiang. Serie oriental de Trubner. Vol. 1 (nueva edición). Londres: Routledge. ISBN 978-1-136-37629-0.
  • Humphreys, Christmas (1987). La sabiduría del budismo. Psychology Press. ISBN 978-0-7007-0197-1.
  • Wayman, Alex (1984). La visión budista: ensayos. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0675-7.
  • Kulke, Hermann ; Rothermund, Dietmar (2004). A History of India (Cuarta edición). Routledge. Archivado desde el original el 4 de octubre de 2014 . Consultado el 1 de octubre de 2014 .
  • Monroe, Paul (2000). Enciclopedia de historia de la educación de Paul Monroe, volumen 1. Genesis Publishing. ISBN 978-81-7755-091-7.
  • Walser, Joseph (2005). Nāgārjuna en contexto: el budismo Mahāyāna y la cultura india primitiva. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-13164-3.
  • Pinkney, Andrea M (2014). "Mirando hacia el oeste, a la India: educación asiática, renacimiento intraasiático y el resurgimiento de Nalanda". Estudios asiáticos modernos . 49 (1). Cambridge University Press: 111–149. doi :10.1017/s0026749x13000310. S2CID  144865654.
  • Le, Huu Phuoc (2010). Arquitectura budista. Grafikol. págs. 58–66. ISBN 978-0-9844043-0-8.
  • Frazier, Jessica, ed. (2011). The Continuum companion to Hindu studies [El Continuum, compañero de estudios hindúes]. Londres: Continuum. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  • Jarzombek, Mark M .; Prakash, Vikramaditya; Ching, Francis DK (2011). Una historia global de la arquitectura. John Wiley & Sons. ISBN 978-0-470-90245-5.
  • Buswell, Robert E. Jr.; López, Donald S. Jr. (2013). El diccionario de budismo de Princeton. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  • Kim, Jinah (2013). Receptáculo de lo sagrado: manuscritos ilustrados y el culto budista al libro en el sur de Asia. University of California Press. ISBN 978-0-520-27386-3.
  • Smith, F Harold (2013). El estilo de vida budista . Routledge. ISBN 978-1-135-02930-2.
  • Walton, Linda (2015). "Instituciones educativas" en The Cambridge World History Vol. 5. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19074-9.
  • La vida de Hiuen-Tsiang (1914) por el biógrafo de Xuanzang, Hwui Li (traducido por Samuel Beal), págs. 105-113
  • Un registro de la religión budista tal como se practica en la India y el archipiélago malayo (1896) de Yijing (traducido por J. Takakasu), que se puede buscar en Nalanda
  • Pag Sam Jon Zang (Dpag bsam ljon bzaṅ), Parte I: Historia del ascenso, progreso y caída del budismo en la India (1908) de Sumpa Khan-po Yeçe Pal Jor (en tibetano con índice en inglés, editado por Sarat Chandra Das)
  • Tabakat-i-Nasiri – Una historia general de las dinastías mahometanas de Asia, incluido el Indostán, por Minhaj-i-Siraj (traducido por el mayor HG Raverty), pág. 552.
  • Rajgir | Distrito de Nalanda, Gobierno de Bihar | India Archivado el 28 de enero de 2023 en Wayback Machine
Varios
  • Sellos y figurillas de Nalanda en el Museo Británico
  • Recorrido interactivo a pie de Google
  • Entrada sobre Nalanda en el Diccionario Budista de Nombres Propios Pali


Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Nalanda_mahavihara&oldid=1254325613"