Obras de Erasmo

Desiderio Erasmo fue el autor más popular, más impreso y posiblemente el más influyente de principios del siglo XVI, leído en todas las naciones de Occidente y traducido con frecuencia. Hacia la década de 1530, los escritos de Erasmo representaban entre el 10 y el 20 por ciento de todas las ventas de libros en Europa. ^[1] "Sin duda, fue el autor más leído de su época". ^{[2] : 608}

Su gran cantidad de publicaciones en latín y griego incluyen traducciones, paráfrasis, cartas, libros de texto, obras de teatro para escolares, comentarios, poemas, liturgias, sátiras, sermones y oraciones. Es conocido por sus extensas ediciones académicas del Nuevo Testamento y las obras completas de numerosos Padres de la Iglesia . Un gran número de sus obras posteriores fueron defensas de su obra anterior frente a los ataques de oponentes teológicos y literarios católicos y protestantes.

Su obra estuvo a la vanguardia de la Reforma católica contemporánea y abogó por un programa de reforma espiritual que llamó la " philosophia Christi " y una agenda de reforma teológica que llamó el Método de la Verdadera Teología . Proporcionó gran parte del material que impulsó la Reforma Protestante , la Reforma Anglicana y la Contrarreforma ; la influencia de sus ideas continúa hasta el presente. ^[3]

Tras el Concilio de Trento , que respaldó muchos de sus temas, como su teología sobre el libre albedrío , muchas de sus obras fueron prohibidas o tuvieron que ser expurgadas en virtud de diversos índices regionales católicos de libros prohibidos, y publicadas de forma anónima o bastardizadas con cambios sectarios en los países protestantes. Muchas de sus ediciones académicas pioneras fueron reemplazadas por revisiones o cambios de marca más recientes, y la popularidad de sus escritos disminuyó a medida que la erudición paneuropea que utilizaba el latín dio paso a la erudición y la lectura vernáculas.

Erasmo escribió tanto para audiencias cultas sobre temas de interés humanista ^[4] como "para cristianos en las diversas etapas de la vida:... para los jóvenes, para los matrimonios, para las viudas", los moribundos, el clero, los teólogos, los religiosos, los príncipes, los participantes de los sacramentos, etc. ^{[5] : 58}

Según la historiadora Erika Rummel, "tres áreas preocuparon a Erasmo como escritor: las artes del lenguaje, la educación y los estudios bíblicos... Todas sus obras sirvieron como modelos de estilo... Fue pionero en los principios de la crítica textual". ^[6]

Generalmente escribió libros en géneros literarios clásicos particulares con sus diferentes convenciones retóricas: queja, diatriba, diálogo, encomio, epístola, comentario, liturgia, sermón, etc. Su carta a Ulrich von Hutten sobre la casa de Thomas More ha sido llamada "la primera biografía real en el verdadero sentido moderno". ^[7]

Las únicas obras que han mantenido una popularidad duradera en la época moderna son sus sátiras y semisátiras: El elogio de la locura , Julio excluido del cielo y La queja de la paz . Sin embargo, sus otras obras, como sus miles de cartas, siguen siendo una fuente vital de información para los historiadores de numerosas disciplinas.

Erasmo encontró un éxito editorial temprano con sus colecciones de dichos Adagia (Adagios) y Apophthegmata . ^{[nota 1]}

Con la colaboración de Publio Fausto Andrelini , realizó una colección de proverbios y adagios latinos, conocida comúnmente como Adagia . Incluye el adagio «En el país de los ciegos, el tuerto es rey». Acuñó el adagio « La caja de Pandora », surgido a partir de un error en su traducción de Pandora de Hesíodo en el que confundió pithos (vasija de almacenamiento) con pyxis (caja). ^[8]

Ejemplos de refranes son:

• más prisa, menos velocidad .
• un escarabajo pelotero cazando un águila .
• En el país de los ciegos, el tuerto es rey.
• La paz más desventajosa es mejor que la guerra más justa.
• Invitado o no, Dios siempre está ahí.

También se culpa a Erasmo por la traducción errónea del griego de "llamar a un cuenco un cuenco" como " llamar a una pala un pala ", ^[9] y por traducir el "jarro" de Pandora como "caja". ^[10]

Erasmo pasó más tarde nueve meses en Venecia en la imprenta Aldine , ampliando los Adagia a más de tres mil entradas; ^[11] en el transcurso de 27 ediciones, se amplió a más de cuatro mil entradas en Basilea en la imprenta Froben . "Introdujo a un público bastante amplio las palabras y pensamientos reales de los antiguos". ^{[12] : 81}

Richard Taverner seleccionó y tradujo una versión en inglés .

Sus escritos más serios comienzan temprano con el Enchiridion militis Christiani , el "Manual del soldado cristiano" (1501 y reeditado en 1518 con un prefacio ampliado, traducido al inglés en 1533 por el joven William Tyndale ). (Una traducción más literal de enchiridion - "daga" - ha sido comparada con "el equivalente espiritual de la moderna navaja suiza "). ^[13] En esta breve obra, Erasmo describe las opiniones de la vida cristiana normal, que pasaría el resto de sus días elaborando. Se le ha descrito como "evangélico en sus creencias y pietista en su práctica". ^{[nota 2] : 82}

La obra más conocida de Erasmo es Elogio de la locura , escrita en 1509 y publicada en 1511 bajo el doble título Moriae encomium (griego, latinizado) y Laus stultitiae (latín). Está inspirada en De triumpho stultitiae, escrita por el humanista italiano Faustino Perisauli. ^[14] Se trata de un ataque satírico a las supersticiones y otras tradiciones de la sociedad europea en general y de la Iglesia occidental en particular, y está dedicada a Sir Thomas More, cuyo nombre hace un juego de palabras con el título. ^{[15] [16]}

Parte de una serie sobre
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Criticism Cluster Dramatic Pentadic Frame Genre Ideological Metaphoric Mimesis Narrative Neo-Aristotelian
Rhetoricians Aristotle Aspasia Augustine Bakhtin Booth Brueggemann Burke Cicero de Man Demosthenes Derrida Erasmus Gorgias Hobbes Isocrates Lucian Lysias McLuhan Ong Perelman Pizan Plato Protagoras Quintilian Ramus Richards Smith Tacitus Toulmin Vico Weaver
Works Gorgias (380 BC) Phaedrus (c. 370 BC) Rhetoric (c. 350 BC) Rhetoric to Alexander (c. 350 BC) De Sophisticis Elenchis (c. 350 BC) Topics (c. 350 BC) De Inventione (84 BC) Rhetorica ad Herennium (80 BC) De Oratore (55 BC) A Dialogue Concerning Oratorical Partitions (c. 50 BC) De Optimo Genere Oratorum (46 BC) Orator (46 BC) On the Sublime (c. 50) Institutio Oratoria (95) Panegyrici Latini (100–400) Dialogus de oratoribus (102) De doctrina Christiana (426) De vulgari eloquentia (1305) Copia: Foundations of the Abundant Style (1521) Language as Symbolic Action (1966) A General Rhetoric (1970)
Subfields Argumentation Cognitive Contrastive Constitutive Digital Feminist Native American New Health and medicine Pedagogy Procedural Science Technology Therapy Visual Composition
Related Ars dictaminis Communication studies Composition studies Doxa Glossary of rhetorical terms Glossophobia List of feminist rhetoricians List of speeches Oral skills Orator Pistis Public rhetoric Rhetoric of social intervention model Rhetrickery Rogerian argument Seduction Speechwriting Talking point TED Terministic screen Toulmin model Wooden iron
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De Copia (o Fundamentos del estilo abundante o Sobre la copiosidad ) es un libro de texto diseñado para enseñar aspectos de la retórica clásica : tener una gran cantidad de palabras, frases y formas gramaticales es una puerta de entrada para formular y expresar pensamientos, especialmente para la "oratoria forense", con maestría y frescura. Quizás como una broma, su título completo es "La doble copia de palabras y argumentos en un doble comentario" ( latín : De duplici copia verborum ac rerum commentarii duo ). ^{[17] : 118, 119} Fue "el libro de texto de retórica escrito en el renacimiento que se imprimió con más frecuencia, con 168 ediciones entre 1512 y 1580" ^{. [18]}

La primera parte del libro trata sobre verborum (palabras). Incluye 147 variaciones de "Tu carta me agradó mucho", ^[19] y 203 variaciones de bravura sobre "Siempre, mientras viva, te recordaré". ^{[nota 3] [17] : 119}

La segunda parte del libro trata sobre los rerum (argumentos) para aprender a pensar críticamente y defender sus ideas . Erasmo aconsejó a los estudiantes que practicaran las técnicas retóricas de la copiosidad escribiéndose cartas entre ellos argumentando ambos lados de una cuestión ( latín : in utramque parte ).

En una línea similar a los Adagios fue su traducción de la Moralia de Plutarco : partes se publicaron a partir de 1512 y se recopilaron como Opuscula plutarchi ^[20] (c1514).

Esta fue la base de la obra Apophthegmatum opus (Apotegmas) de 1531 , que finalmente contenía más de 3.000 apotegmas: "sin duda la colección renacentista más completa e influyente de dichos y anécdotas cínicos ", ^[21] particularmente de Diógenes (de Diógenes Laercio ).

Uno de ellos se publicó de forma independiente, con el título Cómo distinguir a un adulador de un amigo , dedicado a Enrique VIII de Inglaterra .

Julio excluido del cielo es una sátira mordaz que suele atribuirse a Erasmo ^[22] , tal vez para su difusión privada, aunque él negó públicamente haberla escrito, llamando a su autor un tonto. El recientemente fallecido Papa Julio llega a las puertas del cielo con su armadura y su ejército muerto, exigiendo a San Pedro que le deje entrar en función de su gloria y sus hazañas. San Pedro lo rechaza.

Los Sileni Alcibiadis de Erasmo son una de sus evaluaciones más directas de la necesidad de una reforma de la Iglesia. ^{[23] : 105} Comenzó como una pequeña entrada en los Adagia de 1508 citando el Simposio de Platón y se expandió a varios cientos de oraciones. ^[24] Johann Froben lo publicó primero dentro de una edición revisada de los Adagia en 1515, luego como una obra independiente en 1517.

Sileni es la forma plural (en latín) de Silenus , una criatura a menudo relacionada con el dios romano del vino Baco y representada en el arte pictórico como juerguistas ebrios y alegres, montados en burros, cantando, bailando, tocando flautas, etc. En particular, los Sileni a los que se refería Erasmo eran figuras talladas pequeñas, toscas, huecas, feas o desagradables que se abrían para revelar una hermosa deidad u objetos de valor en su interior, ^[25] en particular pequeñas estatuas de oro de dioses .

Alcibíades fue un político griego del siglo V a. C. y general en la Guerra del Peloponeso ; aquí aparece más como un personaje escrito en algunos de los diálogos de Platón : un playboy joven, libertino y externamente atractivo a quien Sócrates intenta convencer de buscar la verdad en lugar del placer, la sabiduría en lugar de la pompa y el esplendor. ^[26]

El término Sileni –especialmente cuando se yuxtapone con el personaje de Alcibíades– puede entenderse, por tanto, como una evocación de la noción de que algo en el interior es más expresivo del carácter de una persona que lo que se ve en el exterior. Por ejemplo, algo o alguien feo por fuera puede ser bello por dentro, que es uno de los puntos principales de los diálogos de Platón en los que aparece Alcibíades y en El banquete , en el que también aparece Alcibíades . ^{[nota 4]}

Por otra parte, Erasmo enumera varios silenos y luego cuestiona de manera polémica si Cristo es el sileno más notable de todos ellos. Los Apóstoles eran silenos porque fueron ridiculizados por otros. Las Escrituras también son silenos. ^{[23] : 105}

La obra se lanza entonces a una mordaz defensa de la necesidad de que los altos funcionarios de la Iglesia (especialmente el Papa) sigan el consejo evangélico de pobreza (simplicidad): esta condena de la riqueza y el poder se produjo dos años antes del inicio teórico de la Reforma ; la Iglesia debe ser capaz de actuar como una influencia moderadora sobre la ambición y el egoísmo de los príncipes. ^{[nota 5]}

La Institutio principis Christiani o "La educación de un príncipe cristiano " (Basilea, 1516) fue escrita como consejo al joven rey Carlos de España (más tarde Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico ), a quien está dirigido el Prefacio. ^[27] Erasmo aplica los principios generales de honor y sinceridad a las funciones especiales del Príncipe, a quien representa a lo largo de toda la obra como el servidor del pueblo.

Erasmo produjo esta primera edición de su Nuevo Testamento corregido en latín y griego en 1516, en Basilea, bajo la imprenta de Johann Froben , y lo llevó a través de múltiples revisiones y ediciones. ^{[28] [29]}

Para Erasmo, el conocimiento de la lengua original no era suficiente: el teólogo Gregory Graybill señala que "el exegeta fiel tenía que dominar no sólo las lenguas originales, sino también las disciplinas cruciales de la gramática y la retórica" ^{​​[nota 6]} . Por consiguiente, una parte integral y motivadora de la obra eran las sustanciales anotaciones filológicas. Erasmo publicó de forma independiente Paráfrasis de los libros del Nuevo Testamento, adecuadas para un público menos académico.

Erasmo tenía, para su tiempo, relativamente poco interés en el Antiguo Testamento, aparte de los Salmos. ^{[nota 7]} De manera similar, estaba relativamente desinteresado en el Libro de Apocalipsis, del cual no produjo una paráfrasis, e informó provocativamente sobre las dudas en la iglesia griega primitiva sobre su estatus en el canon: ^[34] Erasmo no tenía nada del apocalipticismo de su tiempo que tanto animaba la retórica savonarolana y protestante: ^[35] solo el uno por ciento de sus Anotaciones sobre el Nuevo Testamento se referían al Libro de Apocalipsis. ^[36]

Erasmo había estado trabajando durante años en dos proyectos relacionados para ayudar a los teólogos: notas filológicas sobre los textos latinos y griegos ^{[nota 8]} y un nuevo Nuevo Testamento en latín. Examinó todas las versiones latinas que pudo encontrar para crear un texto crítico. Luego pulió el lenguaje. Declaró: "Es justo que Pablo se dirija a los romanos en un latín algo mejor". ^[38] En las primeras fases del proyecto, nunca mencionó un texto griego.

Aunque sus intenciones de publicar una nueva traducción latina son claras ^{[nota 9]} , no está tan claro por qué incluyó el texto griego. Aunque algunos especulan que desde hace tiempo tenía la intención de producir un texto griego crítico o que quería adelantarse a la Políglota Complutense para imprimirlo, no hay evidencia que lo respalde. Escribió: "Queda el Nuevo Testamento traducido por mí, con el griego de frente y notas sobre él por mí". ^[39] Además, demostró la razón de la inclusión del texto griego al defender su trabajo:

Pero una cosa gritan los hechos, y puede ser claro, como dicen, incluso para un ciego, que a menudo debido a la torpeza o falta de atención del traductor, el griego ha sido traducido erróneamente; a menudo la lectura verdadera y genuina ha sido corrompida por escribas ignorantes, lo que vemos que sucede todos los días, o alterada por escribas que son medio instruidos y medio dormidos.

—  Epístola 337 ^[40]

Así, incluyó el texto griego para permitir que los lectores calificados verificaran la calidad de su versión latina. ^[41] Pero al llamar primero al producto final Novum Instrumentum omne ("Toda la Nueva Enseñanza") y después Novum Testamentum omne ("Todo el Nuevo Testamento"), también indicó claramente que consideraba que un texto en el que las versiones griega y latina eran consistentemente comparables era el núcleo esencial de la tradición del Nuevo Testamento de la iglesia.

Erasmo dijo que la impresión ^{[43] : 105} de la primera edición fue "precipitada en lugar de publicada", ^[44] lo que resultó en una serie de errores de transcripción. Después de comparar los escritos que pudo encontrar, Erasmo escribió correcciones entre las líneas de los manuscritos que estaba usando (entre los que se encontraba Minúscula 2 ) y los envió como pruebas a Froben. ^[45] Su acceso a los manuscritos griegos era limitado en comparación con los eruditos modernos y tuvo que confiar en la Vulgata de Jerónimo de finales del siglo IV para completar los espacios en blanco. ^[46]

Su esfuerzo fue publicado apresuradamente por su amigo Johann Froben de Basilea en 1516 y de ahí se convirtió en el primer Nuevo Testamento griego publicado, el Novum Instrumentum omne , diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum . Erasmo utilizó varias fuentes de manuscritos griegos porque no tenía acceso a un solo manuscrito completo. Sin embargo, la mayoría de los manuscritos eran manuscritos griegos tardíos de la familia textual bizantina y Erasmo utilizó menos el manuscrito más antiguo porque "temía su texto supuestamente errático". ^[47] También ignoró algunos manuscritos que estaban a su disposición y que ahora se consideran más antiguos y mejores. ^[48]

En la segunda edición (1519), se utilizó el término más familiar Testamentum en lugar de Instrumentum . En conjunto, la primera y la segunda edición vendieron 3.300 copias. ^[49] En comparación, solo se imprimieron 600 copias de la Políglota Complutense. Esta edición fue utilizada por Martín Lutero en su traducción alemana de la Biblia , escrita para personas que no podían entender el latín. Los textos de la primera y la segunda edición no incluían el pasaje (1 Juan 5:7-8) que se ha conocido como la Comma Johanneum . ^[50] Erasmo no había podido encontrar esos versículos en ningún manuscrito griego, pero se le proporcionó uno durante la producción de la tercera edición. ^{[nota 10]}

La tercera edición de 1522 fue probablemente utilizada por William Tyndale para el primer Nuevo Testamento en inglés (Worms, 1526) y fue la base para la edición de Robert Stephanus de 1550 utilizada por los traductores de la Biblia de Ginebra y la versión King James de la Biblia inglesa. Erasmo publicó una cuarta edición en 1527 que contenía columnas paralelas de textos en griego, Vulgata latina y latín de Erasmo. En esta edición, Erasmo también proporcionó el texto griego de los últimos seis versículos del Apocalipsis (que había traducido del latín al griego en su primera edición) de la Biblia Complutensis del cardenal Ximénez de Cisneros . ^{[nota 11]} En 1535, Erasmo publicó la quinta (y última) edición, que eliminó la columna de la Vulgata latina, pero que por lo demás era similar a la cuarta edición. Las versiones posteriores del Nuevo Testamento griego realizadas por otros, pero basadas en el Nuevo Testamento griego de Erasmo, se conocieron como Textus Receptus . ^[52]

Erasmo dedicó su obra al papa León X como mecenas del saber y consideró esta obra como su principal servicio a la causa del cristianismo. Inmediatamente después, comenzó la publicación de sus Paráfrasis del Nuevo Testamento , una presentación popular del contenido de varios libros. Estas, como todos sus escritos, se publicaron en latín, pero rápidamente se tradujeron a otros idiomas con su apoyo.

La Dama de la Paz se queja de los belicistas. Este libro fue escrito a petición del canciller borgoñón, que en aquel momento buscaba un acuerdo de paz con Francia, para influir en el espíritu de la época . ^{[53] El} V Concilio de Letrán, recientemente concluido , había hecho un enérgico llamamiento a los clérigos y a las personas influyentes para que presionaran a favor de la paz en el seno del cristianismo. ^{[nota 12]}

Sobre el uso de estandartes de batalla con cruces : ^{[nota 13]}

Esa cruz es el estandarte de Aquel que venció, no luchando, sino muriendo; que vino, no para destruir las vidas de los hombres, sino para salvarlas. Es un estandarte cuya sola visión podría enseñarte contra qué clase de enemigos tienes que luchar, si eres cristiano, y cómo puedes estar seguro de obtener la victoria. Te veo, con el estandarte de la salvación en una mano, corriendo con una espada en la otra, al asesinato de tu hermano; y, bajo el estandarte de la cruz, destruyendo la vida de aquel que a la cruz debe su salvación.

—  La queja de la paz ^[54]

El último párrafo de La queja de la paz termina con la orden de resipiscite , es decir, un retorno voluntario de la locura y la inconsciencia :

¡Por fin! Basta y sobrada sangre se ha derramado, sangre humana y, por si fuera poco, incluso sangre cristiana. Basta ya se ha derrochado en la destrucción mutua, basta ya se ha sacrificado a Orco y a las Furias y para alimentar los ojos de los turcos . La comedia ha terminado. Por fin, después de haber soportado demasiado tiempo las miserias de la guerra, ¡arrepentíos! ^[55]

Sin embargo, las guerras de religión europeas que acompañaron a la Reforma provocaron la muerte de entre 7 y 18 millones de europeos, incluida hasta un tercio de la población de Alemania.

Erasmo describió su intención editorial con las Paráfrasis del Nuevo Testamento como filológica más que teológica: "para llenar los vacíos, para suavizar los abruptos, para digerir los confusos, para desarrollar los desarrollados, para explicar los nudosos, para agregar luz a los oscuros, para dar a los hebraicismos (de Pablo) un pulido romano [...] y así moderar los παραφρασιννε παραφρόνησις: es decir, 'decir lo contrario para no decir lo contrario'". ^{[nota 14]} Las paráfrasis, un género que pudo haber inventado, le permitieron dejar de lado la teología escolástica moderna. ^{[56] : 58}

Publicó las paráfrasis progresivamente: Romanos (1517), Corintios (1519), el resto de las epístolas a lo largo de 1520 y 1521, y los cuatro Evangelios y los Hechos de 1522 a 1524. No publicó una paráfrasis del Libro de Apocalipsis. ^[57]

Según Erasmo: "Una paráfrasis no es una traducción sino algo más flexible, una especie de comentario en el que el escritor y su autor mantienen papeles separados". ^{[58] : 557} Para Erasmo, el propósito de leer las escrituras no era teologizar (al modo escolástico o luterano) sino tener un encuentro místico y transformador; en consecuencia, sus comentarios filológicos y sus opciones de traducción a veces no lograban proporcionar lo que la teología actual demandaba. ^{[nota 15]}

Las paráfrasis permitieron a Erasmo ampliar el texto del Nuevo Testamento al integrar puntos filológicos y teológicos de sus eruditas Anotaciones , lo que le permitió un mayor protagonismo a sus opiniones o puntos de vista personales, pero en un formato menos erudito. De manera inusual, Erasmo da paráfrasis del discurso de Cristo en la persona de Cristo en los Evangelios, y para cada epístola utiliza la voz del Apóstol, no Erasmo o una tercera persona neutral como es convencional. ^[59] A diferencia de la exégesis medieval tradicional, que para algunos autores trataba las escrituras en su totalidad como un solo documento unificado de proposiciones que, debido a que tenían el mismo autor divino, podían mezclarse y combinarse según fuera necesario, Erasmo trató cada libro individual como la unidad literaria que limitaba la combinación intertextual. ^{[59] : 24–38}

Erasmo escribió sus paráfrasis de los Evangelios al mismo tiempo que estudiaba la obra de Lutero en preparación para De la libertad de elección , De la inmensa misericordia de Dios , etc., de 1524. Algunos estudiosos ven una mayor promoción explícita de la fe y la gracia en estas paráfrasis, y Erasmo intenta dar cabida a algunas de las exégesis de Lutero y a los requisitos temáticos protestantes, aunque no a su teología. ^[60]

Las Paráfrasis fueron muy bien recibidas, particularmente en Inglaterra, por la mayoría de los ^[61] partidos.

El biógrafo Roland Bainton nombró el siguiente pasaje como "la esencia de Erasmo": ^{[62] [nota 16]}

"Ahora bien, en el amor natural de este padre por su hijo, he aquí la bondad de Dios, que es mucho más clemente con el hombre pecador, si tan sólo se arrepiente y se desprecia a sí mismo, que cualquier padre con su hijo, por tiernamente que lo ame."

—  Erasmo, Paráfrasis de San Mateo

La Ratio seu methodus compendio perveniendi ad veram theologia fue originalmente el Prefacio de la primera edición de su Nuevo Testamento, pero fue ampliado y tuvo vida propia.

"La Ratio establece todo un programa de pensamiento teológico y un ideal de espiritualidad. Si hay un reformismo propio de Erasmo —esbozado previamente en el Enchiridion , definido más tarde en la polémica contra Lutero en el Hiperaspites y vulgarizado en el Eclesiastés— entonces, sin duda, debemos recurrir a la Ratio para encontrar su exposición fundamental."

—Louis  Bouyer ^[32]

Siguiendo a Orígenes , Erasmo resucita en efecto la lectio divina como la actividad central de la teología real. ^{[nota 17]} Siguiendo a Tertuliano , Erasmo subraya que la adoración y la reverencia eran las actitudes apropiadas de un cristiano (y por tanto de cualquier teología cristiana) hacia Dios y los misterios sagrados y que toda impia curiositas  debe ser evitada ^{[64] : 44} especialmente en favor de una contemplación educada y humilde de la personalidad de Cristo y las interacciones humanas en los Evangelios.

El teólogo dogmático español Melchor Cano lo caracterizó en esta línea matizada: “Erasmo creía que para la educación teológica no debía determinarse nada más que lo que está contenido en los libros sagrados”. ^[65]

Los Colloquia familiaria comenzaron como simples ejercicios de latín hablado para escolares con el fin de fomentar la fluidez en la interacción coloquial en latín, pero se expandieron en número, ambición y audiencia. Las conversaciones son frecuentemente diálogos aptos para la representación, de dos a cincuenta páginas de extensión. La naturaleza sensacionalista o los temas francos de muchos de los Colloquios los convirtieron en un objetivo principal para la censura. ^[66]

Entre sus coloquios más destacados se incluyen el apasionante Naufragium (Naufragio), el filosófico y pionero El epicúreo y el disparatado catálogo de fantásticas historias sobre animales Amistad .

Por ejemplo, Una peregrinación religiosa ^[67] trata muchos temas serios con humor, e incluye escandalosamente una carta supuestamente escrita por una estatua de la Virgen María a Zwinglio ^[68] , en la que, mientras primero agradece al reformador por seguir a Lutero contra la invocación innecesaria de los santos (donde las invocaciones enumeradas son todas para cosas pecaminosas o mundanas), se convierte en una advertencia contra la iconoclasia ^{[nota 18]} y el despojo de los altares.

Amicitia (Amistad) puede considerarse una dulce pieza complementaria al avinagrado Spongia del mismo año.

Como resultado de sus actividades reformadoras, Erasmo se encontró en desacuerdo con algunos reformadores y algunos clérigos católicos. Sus últimos años se vieron dificultados por las controversias con hombres hacia quienes simpatizaba. ^{[nota 19]}

Entre ellos se destacó Ulrich von Hutten , otrora amigo suyo, un genio brillante pero errático que se había volcado a la causa luterana (y al nacionalismo alemán militante. ^[69] Erasmo afirmó que von Hutten, que tenía una larga historia de aventuras, violencia y homicidios, y había propuesto una guerra literal contra el clero, había extorsionado a un monasterio cartujo, asaltado a tres abades y cortado las orejas a dos benedictinos. ^[70]

Von Hutten declaró que Erasmo, si tuviera una chispa de honestidad, se lanzaría a la causa de Lutero y ayudaría a someter al Papa. Hutten publicó un libro en 1523 Ulrichi ab Hutten cum Erasmo Rotirodamo, Presbytero, Theologo, Expostulatio . En su respuesta del mismo año, Spongia adversus aspergines Hutteni , Erasmo acusó a von Hutten de haber malinterpretado sus declaraciones sobre la reforma y reiteró su determinación de nunca romper con la Iglesia Católica. ^[71]

Erasmo vuelve varias veces a la cuestión de que las viejas amistades deben mantenerse (no traicionarse) y que la experiencia académica debe reconocerse, pero que ninguna de estas dos cosas debe implicar un acuerdo o respaldo total o parcial a las opiniones del otro. Tampoco debe interpretarse el reconocimiento de una relación tensa o la ausencia de algún título cortés como una confesión necesariamente de una opinión opuesta. Erasmo abogó por ser un amigo moderador y una voz constructiva de cordura, incluso para los partidarios sinceros pero civilizados de ambos bandos.

El historiador Francis Aidan Gasquet consideró este libro necesario para comprender la verdadera posición de Erasmo sobre Roma, citando:

"Nunca he aprobado la tiranía, la rapacidad y otros vicios (de la Sede Romana), sobre los cuales antiguamente se escuchaban quejas comunes de parte de hombres buenos. Tampoco condeno rotundamente las 'indulgencias', aunque siempre me ha disgustado cualquier comercio descarado con ellas. Lo que pienso sobre las ceremonias, lo muestran claramente muchos pasajes de mis obras... No entiendo bien qué puede significar 'reducir al Papa al orden'. En primer lugar, creo que debe admitirse que Roma es una Iglesia, porque ningún número de males puede hacer que deje de ser una Iglesia, de lo contrario no tendríamos Iglesias de ningún tipo. Además, considero que es una Iglesia ortodoxa; y esta Iglesia, hay que admitirlo, tiene un Obispo. Que se le permita también ser Metropolitano, ya que hay muchos arzobispos en países donde no ha habido apóstol, y Roma, sin controversia, tuvo ciertamente a los Santos Pedro y Pablo, los dos apóstoles principales. Entonces, ¿cómo es absurdo que entre los Metropolitanos se le conceda el lugar principal al Romano Pontífice?"

—  Erasmo, Spongia trans, Gasquet ^[72]

Erasmo señaló que no renunciaría a viejos amigos porque se pusieran del lado de Lutero o en su contra, y señaló que varios habían cambiado de opinión nuevamente. ^[72]

Las paradojas de Lutero no merecen la pena de morir por ellas. “No se trata de artículos de fe, sino de cuestiones como ‘si la supremacía del Romano Pontífice fue establecida por Cristo’, ‘si los cardenales son necesarios para la Iglesia cristiana’, ‘si la confesión es de iure divino ’, ‘si los obispos pueden hacer que sus leyes sean vinculantes bajo pena de pecado mortal’, ‘si el libre albedrío es necesario para la salvación’, ‘si la fe sola asegura la salvación’, etc. Si Cristo le dio la gracia”, Erasmo espera que “sería un mártir por su verdad, pero no tiene ningún deseo de serlo por Lutero”.

—  Gasquet, La víspera de la Reforma citando a Erasmo, Spongia

La ruptura de Erasmo con el poeta, erudito y caballero luterano von Hutten, que le ponía en peligro, fue total, negándose incluso a verlo (o haciéndolo demasiado difícil) cuando von Hutten, sin hogar y muriendo de sífilis, pasó por Basilea en 1523 y encontró refugio con los humanistas de allí. ^{[nota 20]}

Erasmo escribió Sobre el libre albedrío (De libero arbitrio) (1524) contra la visión de Lutero sobre el libre albedrío: que todo sucede por estricta necesidad. ^{[nota 21]}

Erasmo expone ambos lados del argumento de manera imparcial. En esta controversia Erasmo deja ver que, a partir del impulso de la Escritura, le gustaría reclamar más del libre albedrío de lo que san Pablo y san Agustín parecen admitir según la interpretación de Lutero. ^[74] Para Erasmo, el punto esencial es que los humanos tienen la libertad de elección, ^[75] cuando responden a la gracia previa ( sinergismo ). (En cuestiones como ésta, donde se pueden hacer argumentos a partir de la Escritura en ambos lados, Erasmo afirmó que los creyentes deberían, en aras de la unidad y la concordia, seguir la Sagrada Tradición definitiva si existiera o aceptar estar en desacuerdo en caso contrario.)

El mismo día que publicó De libero arbitrio diatribe sive, Erasmo también publicó Concio de immensa Dei misericordia (Sermón sobre la inmensa misericordia de Dios) que presentaba su alternativa positiva al luteranismo: donde la gracia sirve a la misericordia. ^{[76] [nota 22]}

En respuesta, Lutero escribió su De servo arbitrio ( Sobre la esclavitud de la voluntad ) (1525), en el que atacaba a « Sobre el libre albedrío » y al propio Erasmo, llegando incluso a afirmar que Erasmo no era cristiano. «El libre albedrío no existe», según Lutero, ya que el pecado hace que los seres humanos sean completamente incapaces de acercarse a Dios ( monergismo ).

Erasmo respondió con un extenso libro de dos partes, Hyperaspistes (1526-1527). ^{[nota 23]}

Ediciones: 1523, 1525, 1529 ^[76]

Esta liturgia para una misa católica , con secuencias y una homilía, enseña que para María y los santos, la imitación debe ser la parte principal de la veneración. ^[80]

La liturgia reformuló las devociones marianas existentes: en lugar de mencionar la Santa Casa de Loreto , ^[82] utilizó el significado de Loreto como ' laurel ', como en la corona de laurel del campeón . La obra también puede haber tenido la intención de demostrar la aplicación adecuada de las indulgencias , ya que venía con una del arzobispo de Besançon. ^[81]

Los escritos de Erasmo muestran una preocupación constante por el lenguaje, y en 1525 dedicó un tratado entero al tema, Lingua . Se dice que esta y varias de sus otras obras proporcionaron un punto de partida para una filosofía del lenguaje, aunque Erasmo no produjo un sistema completamente elaborado. ^[83] Incluye una "denuncia sistemática de todas las formas de expresión sediciosa". ^[84]

Erasmo consideraba el lenguaje como algo providencial y en relación con la paz: según la historiadora textual Margaret O'Rourke Boyle, "el don del habla era 'el principal reconciliador de las relaciones humanas' conferido por el Creador 'para que las personas pudieran vivir juntas de manera más agradable'". ^[85]

La Institutio matrimonii se publicó en 1526 como tratado sobre el matrimonio, ^[86] y se dedicó a Catalina de Aragón , que había entablado amistad con Erasmo y Moro. No siguió la corriente principal de la época que veía a la mujer como un súbdito del hombre, sino que sugirió que el hombre debía amar a la mujer de manera similar a como amaría a Cristo, quien también descendió a la tierra para servir. ^[86] Veía el papel de la mujer como una socia (compañera) del hombre. ^[86]

La relación debería ser de amicitia ^{[nota 24]} (dulce y mutuo cariño). ^[87] Erasmo sugirió que el verdadero matrimonio entre cristianos devotos requería una verdadera amistad (contrariamente a las teorías legales contemporáneas que requerían el consenso o la consumación de la comunidad); y debido a que la verdadera amistad nunca muere, el divorcio de un matrimonio verdadero era imposible; la búsqueda de un divorcio era una señal de que la verdadera amistad (y por lo tanto el verdadero matrimonio) nunca existió y, por lo tanto, el divorcio debería permitirse, después de una investigación y protegiendo a los individuos. ^{[nota 25] [89]} En sus Colloquia, Erasmo planteó cuestiones como ser práctico en el cortejo (" Sobre el cortejo "), matrimonios (arreglados) entre muy jóvenes y muy viejos, y matrimonio (forzado) con una pareja con sífilis (" El matrimonio desigual ").

En lo que se refiere al sexo en el matrimonio, el ascetismo suave y gradual de Erasmo promovía la idea de que un matrimonio célibe acordado mutuamente, si Dios lo hubiera hecho posible para los cónyuges, podría ser el ideal: en teoría, permitía más oportunidades para la búsqueda espiritual. Pero señaló de manera controvertida:

Como todo lo demás ha sido diseñado para un fin, parece poco probable que en este único asunto la naturaleza estuviera dormida. No tengo paciencia con quienes dicen que la excitación sexual es vergonzosa y que los estímulos venéreos tienen su origen no en la naturaleza, sino en el pecado. ^[90]

En 1528 se publicó el Ciceronianus , que atacaba al ciceronianismo , el estilo de latín que se basaba exclusivamente y fanáticamente en los escritos de Cicerón. Étienne Dolet escribió una réplica titulada Erasmianus en 1535. ^[91] El estilo latino del propio Erasmo ^[92] era clásico tardío (es decir, desde Terencio hasta Jerónimo) en cuanto a sintaxis y gramática, pero utilizaba libremente medievalismos en su vocabulario. ^{[93] : 164, 164}

En su catecismo (titulado Explicación del Credo de los Apóstoles ) (1530), Erasmo tomó una postura contra los recientes Catecismos de Lutero al afirmar que la Sagrada Tradición no escrita es una fuente de revelación tan válida como la Biblia , al enumerar los libros deuterocanónicos en el canon de la Biblia ^{[nota 26]} y al reconocer siete sacramentos . ^[95] Identificó a cualquiera que cuestionara la virginidad perpetua de María como blasfemo. ^[96] Sin embargo, apoyó el acceso laico a la Biblia. ^[96]

En una carta a Nikolaus von Amsdorf , Lutero se opuso al catecismo de Erasmo y lo llamó "víbora", "mentiroso" y "la boca y el órgano mismo de Satanás". ^[97]

De amabili concordia ecclesiae tomó la forma de un comentario al Salmo 83. ^[98]

Erasmo recomendó que ambas partes (católica y protestante) suspendieran las incriminaciones mutuas y se reunieran en tolerancia: acordando discrepar temporalmente sobre adiophora (cuestiones indiferentes) y acordando esperar y aceptar algún próximo concilio ecuménico sobre akineta ("cuestiones inamovibles de fe basadas en preceptos bíblicos claros"). ^[98]

El libro fue popular y se reimprimió. Sin embargo, las cuestiones que Erasmo sugería que debían considerarse adiáfora (como el libre albedrío, la confesión auricular, los sacerdotes casados, la naturaleza exacta de la Eucaristía) eran, para los partidarios clave de ambos bandos, centrales e intolerables. ^[98]

Erasmo había predicado, pero consideró que sería mejor emplear su tiempo escribiendo libros. ^{[99] : 93}

La última obra importante de Erasmo, publicada el año de su muerte, es el Eclesiastés o "Predicador del Evangelio" (Basilea, 1536), un manual voluminoso para predicadores de unas mil páginas. Aunque un poco difícil de manejar (se le ha llamado "difuso, prolijo y confuso" ^{[5] : 63} ) porque Erasmo no pudo editarlo adecuadamente en su vejez, es en cierto modo la culminación de todo el aprendizaje literario y teológico de Erasmo y, de hecho, según algunos estudiosos, la culminación del milenio anterior de manuales de predicación desde Agustín. Ofrecía a los futuros predicadores consejos sobre aspectos importantes de su vocación con abundantes referencias a fuentes clásicas y bíblicas. ^[100]

También es notable por pedir un programa de misiones fuera de la cristiandad para ocupar de manera útil a los frailes, criticando que se priorizara la explotación comercial sobre el Evangelio. Denunció la práctica de tomar a convictos religiosos criminales y trasladarlos al Nuevo Mundo como misioneros. ^[101]

Según Ernest Barker , "además de su trabajo sobre el Nuevo Testamento, Erasmo trabajó también, y aún más arduamente, sobre los primeros Padres . Entre los Padres latinos editó las obras de San Jerónimo , San Hilario y San Agustín ; ^[102] entre los griegos trabajó sobre Ireneo , Orígenes y Crisóstomo ". ^[103]

En 1530, Erasmo, en su cuarta edición de las obras de Cipriano , introdujo un tratado De duplici martyrio ad Fortunatum , que atribuyó a Cipriano y presentó como hallado por casualidad en una antigua biblioteca. Este texto, próximo a las obras de Erasmo, tanto en contenido (hostilidad a la confusión entre virtud y sufrimiento) como en forma, y ​​del que no se conoce ningún manuscrito, contiene al menos un anacronismo flagrante: una alusión a la persecución de Diocleciano , persecución que tuvo lugar mucho después de la muerte de Cipriano. En 1544, el dominico Henricus Gravius  ​​[de] denunció la obra como inauténtica y atribuyó su autoría a Erasmo o a un imitador de Erasmo. En el siglo XX, la hipótesis de un fraude de Erasmo fue rechazada a priori por la mayoría de los grandes erasmianos, por ejemplo Percy Stafford Allen , ^{[ cita requerida ]} pero es adoptada por académicos como Anthony Grafton . ^{[104] [105] [106]}

El Catálogo de las obras de Erasmo (2023) ^[107] contiene 444 entradas (120 páginas), casi todas de la segunda mitad de su vida.

Las Obras completas de Erasmo (o CWE ) son un conjunto de 89 volúmenes ^[108] de traducciones y comentarios al inglés de la University of Toronto Press . En mayo de 2023, se habían publicado 66 de los 89 volúmenes. ^[109]

La ópera omni de Erasmo , conocida como Edición de Ámsterdam o ASD , es un conjunto de 65 volúmenes de las obras originales en latín. En 2022, se han publicado 59 volúmenes. Este conjunto no incluye la correspondencia, que ha sido recopilada en una edición en latín por P. S. Allen.

La mejor fuente sobre el mundo del humanismo renacentista europeo de principios del siglo XVI es la correspondencia de Erasmo.

—  Froude, "Prefacio", Vida y cartas de Erasmo

Erasmo escribía o respondía hasta 40 cartas al día, ^[72] normalmente despertándose temprano por la mañana y escribiéndolas de su puño y letra. Existen más de 3.000 cartas correspondientes a un período de 52 años, incluidas las dirigidas y recibidas por la mayoría de los papas, emperadores, reyes y su personal occidentales, así como las dirigidas a intelectuales destacados, obispos, reformadores, seguidores, amigos y enemigos.

Sus cartas han sido publicadas en traducción en las Obras completas de Erasmo, acompañadas de un libro de referencia de tres volúmenes, Contemporáneos de Erasmo, que ofrece biografías de más de 1900 personas con las que se comunicó o mencionó. ^[110]

Sus cartas privadas fueron finalmente escritas con el conocimiento de que podrían ser interceptadas por oponentes hostiles; revisó y reescribió cartas para su publicación; sus cartas tienen un alto grado de adaptación a las opiniones de sus corresponsales y una fuerte ironía, y una tendencia a enturbiar las aguas cuando hay peligro en juego.

"Nunca he censurado nada que no sean las supersticiones y los abusos humanos. Sólo quisiera poder arrastrar a la Iglesia universal hasta donde me esforzaba por conducirla, para que, despojándonos de la superstición, la hipocresía, los apegos mundanos y las pequeñas cuestiones frívolas, todos sirviéramos al Señor con un corazón puro, cada uno en su propia vocación."

—  Erasmo, Carta a Jean de Carondelet (1534) ^[111]

• Manual de un caballero cristiano ( latín : Enchiridion militis Christiani ) (1503)
• El Sileno de Alcibiadis ( latín : Sileni alcibiadis (1515)
• La educación de un príncipe cristiano ( Institutio principis Christiani ) (1516)
• La querella de la paz ( latín : Querela pacis ) (1517)
  • (Traducción al español ^[112] )
• Sobre la Inmensa Misericordia de Dios ( latín : De immensa misericordia dei ) (1524)
• Sobre el libre albedrío ( latín : De libero arbitrio diatribe sive collatio ) (1524)
• Hiperaspistes 2 volúmenes (1526)
• La institución del matrimonio cristiano ( latín : Institutio matrimonii ) (1526) ^[86]
• Consultas sobre la guerra contra los turcos ( latín : Consultatio de bello turcis inferendo ) (1530)
• Sobre la preparación para la muerte ( latín : De praeparatione ad mortem ) (1533)
• Sobre el Credo de los Apóstoles ( latín : Symbolum apostolorum )
• El Predicador ( Latín : Eclesiastés ) (1535)

• La alabanza de la locura ( griego : Moriae encomium - latín : Stultitiae laus ) (1511)
  • (Traducciones al inglés ^[113] )
• Prefacio a Cómo distinguir a un adulador de un amigo (1514) de Plutarco (Dedicatoria a Enrique VIII )
• Julio excluido del cielo (1514) (atrib.)
• Coloquios ( Coloquia ) (1518)
  • (Traducción al español ^[114] )
• Ciceroniano (1528)

• Adagios ( latín : Adagiorum Collectanea ) (1500) todas las ediciones suelen llamarse Adagia
  • Tres mil adagios ( latín : Adagiorum chilliades tres ) (1508)
  • Cuatro mil adagios ( latín : Adagiorum ciliades quatuor ) (1520)
• Sobre el método de estudio ( en latín : De ratione studii ) (1511; 1512)
• Fundamentos del Estilo Abundante ( latín : De utraque verborum ac rerum copia ) (1512) a menudo llamado De copia
• Introducción a las ocho partes del discurso ( latín : De Constructione octo partium prationis ) (1515) - Versión de Erasmo de la Gramática de Lily , a veces llamada Brevissima Institutio
• La lengua, o los usos y abusos de la lengua, un libro muy útil , ( latín : Lingua, Sive, De Linguae usu atque abusu Liber utillissimus ) (1525)
• Sobre la correcta pronunciación del latín y del griego ( latín : De recta Latini Graecique sermonis pronuntiatione ) (1528)
• Sobre la educación liberal temprana para los niños ( latín : De pueris statim ac liberaliter instituendis ) (1529)
• Sobre la civilidad en los niños ( latín : De civilitate morum puerilium ) (1530)
• Opus apothegmatum (1531)
  • incluye Opusculi plutarchi (c.1514)
    • Incluye Cómo distinguir a un adulador de un amigo

La edición de 1516 contenía las versiones corregidas de la Vulgata de Erasmo en latín y griego. ^[115] Las ediciones revisadas posteriores contenían la nueva versión latina de Erasmo y la griega. La edición de 1527 contenía tanto la Vulgata como el nuevo latín de Erasmo junto con el griego. Estas estaban acompañadas de importantes anotaciones, notas metodológicas y paráfrasis, en volúmenes separados.

• Novum Instrumentum omne (1516)
  • Novum Testamentum omne (1519, 1522, 1527, 1536)
• En Novum Testamentum annotationes (1519, 1522, 1527,1535)
• Paráfrasis de Erasmo (1517-1524)
  • El primer tomo o volumen de la Paráfrasis de Erasmo sobre el nuevo testamento (1548)

Froben estaba muy interesado en explotar el nombre de Erasmo como marca: para las ediciones patrísticas y clásicas que salieron bajo su nombre ^[116] Erasmo fue editor encargado, editor de adquisiciones y editor supervisor, a menudo trabajando con otros. Por lo general, era el traductor principal y contribuía al menos con prefacios, notas y biografías. ^[117] Su elección de autores puede indicar una agenda para superar a sus críticos escolásticos y protestantes mediante la difusión de la tradición patrística: Arnobio y Fasto de Riez contra la predestinación, Alger de Lieja contra la comunión meramente simbólica, etc.

• Obras completas de Jerónimo , nueve volúmenes (1516) con biografía, ed. ii (1526), ​​ed. iii (1537, póstuma)
• Obras completas de Cipriano (1520-1521)
• Comentario a los Salmos de Arnobio el Joven (1522)
  • incluido el propio comentario de Erasmo sobre el Salmo 2 ¿Por qué se amotinan las naciones?
• Obras completas de Hilario de Poitiers (1523)
• Contra las herejías , Ireneo (1526)
• Obras completas de Ambrosio (y Ambrosiaster ), cuatro volúmenes (1527)
• Fragmentos de Orígenes sobre Mateo (1527)
• Obras de Atanasio de Alejandría (1522-1527)
• Sobre la gracia ( De gratia o latín : De gratia Dei et humanae mentis libero arbitrio opus insigne ) ^[118] Fausto de Riez (1528)
• Obras completas de Agustín (1528, 1529)
• Obras de Lactancio (1529)
• Epifanio (1529)
• Obras completas de Juan Crisóstomo , cinco volúmenes (1525-1530) con biografía
• Obras de Basilio de Cesarea (1530)
• Homilías de Gregorio Nacianceno (1531)
• Obras completas de Orígenes , dos volúmenes (1536) con biografía (póstuma)

Al final de su carrera editorial, Erasmo produjo ediciones de dos escritores pre-escolares pero post-patrísticos relativamente oscuros:

• Sobre el sacramento del cuerpo y la sangre del Señor ( latín : De sacramento corporis et sanguinis Domini ) Argel de Lieja c.1111 (ed. 1530) ^{[nota 27]}
• Comentario sobre los Salmos de Haymo de Halberstadt , atribuido a c.835 (ed. 1533)

Entre los escritores clásicos cuyas obras tradujo o editó Erasmo se encuentran Luciano (1506), Eurípides (1508), Pseudo-Catón (1513), Curcio (1517), Suetonio (1518), Cicerón (1523), Ovidio y Prudencio (1524), Galeno (1526), ​​Séneca (1515, 1528), Plutarco (1512-1531), Aristóteles (1531, Introducción a la edición de Simón Grineo ), Demóstenes (1532), Terencio (1532), Ptolomeo (1533), así como Livio , Plinio , Libanio , Galeno , Isócrates y Jenofonte . Muchos de los Adagia traducen adagios de fuentes antiguas y clásicas, en particular de Esopo ; muchos de los Apophthegmata son de platónicos o cínicos .