Indeterminación (filosofía)

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La indeterminación , en filosofía , puede referirse tanto a conceptos científicos y matemáticos comunes de incertidumbre y sus implicaciones como a otro tipo de indeterminación derivada de la naturaleza de la definición o el significado. Está relacionada con el deconstruccionismo y con la crítica de Nietzsche al noúmeno kantiano .

El problema de la indeterminación surge cuando se observa la circularidad eventual de prácticamente todas las definiciones posibles. Es fácil encontrar bucles de definición en cualquier diccionario, porque ésta parece ser la única forma en que ciertos conceptos, y generalmente los muy importantes como el de existencia , pueden definirse en el idioma inglés. Una definición es una colección de otras palabras, y en cualquier diccionario finito, si uno continúa siguiendo el rastro de palabras en busca del significado preciso de cualquier término dado, inevitablemente se encontrará con esta indeterminación lingüística.

Los filósofos y científicos generalmente tratan de eliminar los términos indeterminados de sus argumentos, ya que cualquier cosa indeterminada es incuantificable e incomprobable; de ​​manera similar, cualquier hipótesis que consista en una declaración de las propiedades de algo incuantificable o indefinible no puede ser falsada y, por lo tanto, no se puede decir que esté respaldada por evidencia que no la refute. Esto está relacionado con las discusiones de Popper sobre la falsabilidad en sus obras sobre el método científico . La cuantificabilidad de los datos recopilados durante un experimento es central para el método científico, ya que solo se pueden extraer conclusiones confiables de experimentos replicables, y dado que para establecer un acuerdo entre observadores, los científicos deben poder cuantificar la evidencia experimental.

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Immanuel Kant propuso involuntariamente una respuesta a esta pregunta en su Crítica de la razón pura al afirmar que debe "existir" una " cosa en sí ", una cosa que sea la causa de los fenómenos, pero no un fenómeno en sí mismo. Pero, por así decirlo, las "aproximaciones" de las "cosas en sí" surgen en muchos modelos de fenómenos empíricos. Las singularidades en física, como las singularidades gravitacionales , ciertos aspectos de las cuales (por ejemplo, su imposibilidad de cuantificación) pueden parecer casi un reflejo de varios "aspectos" de la "cosa en sí" propuesta, generalmente se eliminan (o se intenta eliminarlas) en modelos más nuevos y más precisos del universo. Las definiciones de varios trastornos psiquiátricos surgen, según los filósofos que se basan en la obra de Michel Foucault , de la creencia de que algo inobservable e indescriptible está fundamentalmente "mal" en la mente de quien sufre tal trastorno. Los defensores del tratamiento que Foucault dio al concepto de locura afirmarían que basta con intentar cuantificar las diversas características de esos trastornos, tal como se presentan en el Manual diagnóstico y estadístico actual (por ejemplo, el delirio , uno de los criterios diagnósticos que debe presentar un paciente para que se le considere esquizofrénico ) para descubrir que el campo de estudio conocido como psicología anormal se basa en conceptos indeterminados para definir prácticamente cada "trastorno mental" que describe. La cualidad que convierte una creencia en un delirio es indeterminada en la medida en que no es cuantificable; los argumentos de que el delirio está determinado por el sentimiento popular (es decir, "casi nadie cree que está hecho de queso y, por lo tanto, esa creencia es un delirio") llevarían a la conclusión de que, por ejemplo, la afirmación de Alfred Wegener sobre la deriva continental era un delirio, ya que fue descartada durante décadas después de que se hiciera.

Una crítica relevante de la formulación original de Kant de la "cosa en sí" se puede encontrar en las obras de Friedrich Wilhelm Nietzsche , quien argumentó contra lo que él sostenía que era la naturaleza indeterminada de conceptos tales como la idea platónica, el sujeto, el noúmeno kantiano, la oposición de "apariencia" a "realidad", etc. Nietzsche argumentó concisamente contra el noúmeno de Kant en su De la verdad y la mentira en sentido no moral de la siguiente manera:

"La 'cosa en sí' (que es precisamente lo que sería la verdad pura, independientemente de cualquiera de sus consecuencias) es asimismo algo completamente incomprensible para el creador del lenguaje y algo por lo que no vale la pena luchar en absoluto." ^[1]

En su Más allá del bien y del mal , Nietzsche argumenta contra el "significado engañoso de las palabras" y su producción de una "cosa en sí":

"Repetiría, sin embargo, cien veces que la 'certeza inmediata', lo mismo que el 'conocimiento absoluto' y la 'cosa en sí', implican una CONTRADICTIO IN ADJECTO; ¡realmente deberíamos liberarnos del significado engañoso de las palabras!" ^[2]

Además, Nietzsche argumentó contra singularidades como el átomo en los modelos científicos de su época en La voluntad de poder :

"A pesar de su desapego y de su libertad respecto de las emociones, nuestra ciencia sigue siendo víctima de los hábitos lingüísticos; nunca se ha librado de esos impostores llamados 'sujetos'. El átomo es uno de esos impostores, otro es la 'cosa en sí' kantiana." ^[3]

El concepto de algo inabordable pero siempre más aproximable ha llevado a filósofos como Nietzsche a rechazar el concepto de igualdad exacta en general en favor del de similitud aproximada:

"Toda palabra se convierte instantáneamente en concepto precisamente en la medida en que no está destinada a servir como recordatorio de la experiencia original, única y completamente individual, a la que debe su origen, sino que, más bien, una palabra se convierte en concepto en la medida en que tiene que encajar simultáneamente en innumerables casos más o menos similares, lo que significa, pura y simplemente, casos que nunca son iguales y, por lo tanto, completamente desiguales." ^[4]

“¿Qué es entonces la verdad? Una multitud móvil de metáforas, metonimias y antropomorfismos; en resumen, una suma de relaciones humanas que han sido intensificadas, transferidas y embellecidas poética y retóricamente, y que, después de un largo uso, parecen a un pueblo como fijas, canónicas y vinculantes. Las verdades son ilusiones que hemos olvidado que son ilusiones; son metáforas que se han desgastado y han perdido su fuerza sensual, monedas que han perdido su relieve y ahora se consideran metal y ya no monedas.” ^[4]

Si se enuncia una ecuación entre dos cosas, se afirma, en efecto, que son la misma cosa. Se puede argumentar que esto no puede ser cierto, ya que entonces se considerarán las propiedades que comparten los dos lados de la ecuación –lo que los hace “iguales”–, pero también se pueden considerar, y se consideran, como dos conceptos separados. Incluso en un enunciado matemático tan simple como “x=x”, se encuentran diferencias fundamentales entre las dos “x” en consideración: en primer lugar, que hay dos “x” distintas, en el sentido de que no ocupan el mismo espacio en esta página ni en la propia mente. De lo contrario, sólo habría una “x”. En segundo lugar, que si dos cosas fueran absolutamente iguales en todos los aspectos posibles, entonces no habría necesariamente ninguna razón para considerar su igualdad. Nada podría llevar a nadie a considerar la posibilidad o imposibilidad de su igualdad si no hubiera propiedades que no compartieran entre “ellas”, ya que no habría necesariamente ninguna relación entre ellas. En tercer lugar, y más importante, si dos cosas fueran iguales en todos los aspectos posibles, no serían necesariamente dos cosas, sino la misma cosa, ya que no habría ninguna diferencia que las separara.

En ejemplos tan extraños como éste, las diferencias entre dos cosas aproximadamente iguales pueden ser muy pequeñas, y es cierto que son bastante irrelevantes para la mayoría de las discusiones. La aceptación de la propiedad reflexiva ilustrada anteriormente ha llevado a descubrimientos matemáticos útiles que han influido en la vida de cualquiera que lea este artículo en una computadora. Pero en un examen de la posibilidad de la determinación de cualquier concepto posible, diferencias como ésta son sumamente relevantes, ya que esa cualidad que podría hacer que dos cosas separadas sean "iguales" parece ser indeterminada.

Ver:

• Willard Van Orman Quine : indeterminación de la traducción , indeterminación de la referencia
• Donald Davidson : la indeterminación de la interpretación ^[5]

La indeterminación fue analizada en una de las primeras obras de Jacques Derrida , La farmacia de Platón (1969), ^[6] una lectura del Fedro y Fedón de Platón . Platón escribe sobre una conversación ficticia entre Sócrates y un estudiante, en la que Sócrates intenta convencer al estudiante de que la escritura es inferior al habla. ^[7] Sócrates utiliza el mito egipcio de la creación de la escritura por parte de Thoth para ilustrar su punto. Según cuenta la historia, Thoth presenta su invención al dios-rey del Alto Egipto para que lo juzgue. Tras su presentación, Thoth ofrece la escritura como un pharmakon para el pueblo egipcio. La palabra griega pharmakon plantea un dilema para los traductores: es a la vez un remedio y un veneno. Al ofrecer un pharmakon, Thoth lo presenta como su verdadero significado: un daño y un beneficio. El dios-rey, sin embargo, rechaza la invención. A través de varios razonamientos, determina que el pharmakon de la escritura es algo malo para el pueblo egipcio. El pharmakon, lo indecidible, ha sido devuelto decidido. El problema, como razona Derrida, es éste: dado que la palabra pharmakon, en el griego original, significa tanto remedio como veneno, no se la puede determinar como remedio completo o veneno completo. Amon rechazó la escritura como veneno completo en la versión de Sócrates de la historia, con lo que excluyó las otras posibilidades.

El filósofo Michel Foucault escribió sobre la existencia de tales problemas de definición precisa en el concepto mismo de locura ; una aproximación muy aproximada de su argumento se puede encontrar en el libro del fallecido comentarista social y periodista Hunter S. Thompson , Kingdom of Fear :

"La única diferencia entre los cuerdos y los locos es que, dentro de este mundo, los cuerdos tienen el poder de encerrar a los locos." ^[8]

Otro resumen del argumento original de Foucault contra la indeterminación del concepto de locura en su Locura y Civilización se puede encontrar en el siguiente extracto de la Base de Datos de Literatura, Artes y Medicina :

"La noción del confinamiento como ejercicio significativo es central para esto. La historia de Foucault explica cómo los locos llegaron a ser los primeros en ser confinados; cómo se los identificó como confinados debido a factores morales y económicos que determinaban quiénes debían ser confinados; cómo se los percibió como peligrosos a través de su confinamiento, en parte por medio de una identificación atávica con los leprosos cuyo lugar habían llegado a ocupar; cómo fueron 'liberados' por Pinel y Tuke, pero en su liberación permanecieron confinados, tanto físicamente en asilos como en la designación de estar locos; y cómo este confinamiento posteriormente se representó en la figura del psiquiatra, cuya práctica es 'una cierta táctica moral contemporánea de fines del siglo XVIII, preservada en los ritos de la vida en el asilo y revestida por los mitos del positivismo'. La ciencia y la medicina, en particular, aparecen en las etapas posteriores, como prácticas 'elaboradas una vez que se ha realizado esta división' entre locos y cuerdos (ix)". ^[9]

En La arqueología del saber , Foucault aborda la indeterminación directamente al discutir el origen del significado de los conceptos:

Foucault dirige su análisis hacia el "enunciado", la unidad básica del discurso que, según él, ha sido ignorada hasta este punto. "Enunciado" es la traducción inglesa del francés énoncé (lo que se enuncia o se expresa), que tiene un significado peculiar para Foucault. "Énoncé" para Foucault significa aquello que hace que las proposiciones, los enunciados o los actos de habla tengan significado. En esta comprensión, los enunciados en sí mismos no son proposiciones, enunciados o actos de habla. Más bien, los enunciados crean una red de reglas que establecen lo que es significativo, y son estas reglas las que son las condiciones previas para que las proposiciones, los enunciados o los actos de habla tengan significado. Los enunciados también son "acontecimientos". Dependiendo de si cumplen o no con las reglas del significado, una oración gramaticalmente correcta puede carecer de significado e inversamente, una oración incorrecta puede tener significado. Los enunciados dependen de las condiciones en las que surgen y existen dentro de un campo de discurso. Son enormes colecciones de enunciados, llamadas formaciones discursivas, hacia las que Foucault apunta su análisis.

[...]

En lugar de buscar un significado más profundo debajo del discurso o buscar la fuente del significado en algún tema trascendental, Foucault analiza las condiciones de existencia del significado. Para mostrar los principios de producción de significado en diversas formaciones discursivas, detalla cómo surgen las afirmaciones de verdad durante diversas épocas sobre la base de lo que realmente se dijo y escribió durante esos períodos de tiempo. ^[10]

La diferencia descrita por Foucault entre los cuerdos y los locos tiene efectos observables y muy reales en millones de personas todos los días y puede caracterizarse en función de esos efectos, pero también puede servir para ilustrar un efecto particular de la indeterminación de la definición: es decir, que en la medida en que el público en general tiende a no caracterizar o definir la locura en términos muy precisos, tiende, según Foucault, a confinar innecesaria y arbitrariamente a algunos de sus miembros sobre una base irracional. Cuanto menos precisa sea la definición de estados como la "locura" y la "criminalidad" en una sociedad, más probable es que la sociedad no siga describiendo a lo largo del tiempo las mismas conductas como características de esos estados (o, alternativamente, que no caracterice esos estados en función de las mismas conductas).

Steve Hoenisch afirma en su artículo Interpretación e indeterminación en el análisis del discurso que "[E]l significado exacto del enunciado de un hablante en un intercambio contextualizado es a menudo indeterminado. En el contexto del análisis del intercambio profesor-alumno, defenderé la superioridad de la lingüística interaccional sobre la teoría de los actos de habla porque reduce la indeterminación y produce una interpretación más fundamentada [...]". ^[11]

Richard Dawkins , que acuñó el término meme en la década de 1970, describió el concepto de fe en su documental Root of All Evil? como "el proceso de no pensar". En el documental, utilizó la analogía de Bertrand Russell entre una tetera que orbita alrededor del Sol (algo que no se puede observar porque el brillo del Sol lo oscurecería incluso desde la vista del mejor telescopio) y el objeto de la fe de uno (en este caso particular, Dios) para explicar que una idea altamente indeterminada puede autorreplicarse libremente: "Todos en la sociedad tenían fe en la tetera. Las historias de la tetera se habían transmitido de generación en generación como parte de la tradición de la sociedad. Hay libros sagrados sobre la tetera". ^[12]

En La peligrosa idea de Darwin , Daniel Dennett argumenta contra la existencia de un significado determinado (en este caso, de la experiencia subjetiva de la visión de las ranas) a través de una explicación de su indeterminación en el capítulo titulado La evolución de los significados , en la sección La búsqueda de significados reales :

"A menos que hubiera una variación 'sin sentido' o 'indeterminada' en las condiciones de activación de los ojos de las distintas ranas, no podría haber materia prima [...] para la selección con el fin de actuar en consecuencia. La indeterminación que Fodor (y otros) ven como un defecto [...] es en realidad una predicción de esa evolución [del "propósito"]. La idea de que debe haber algo determinado que el ojo de la rana realmente significa -alguna proposición posiblemente incognoscible en el lenguaje de las ranas que expresa exactamente lo que el ojo de la rana le está diciendo al cerebro de la rana- es simplemente esencialismo aplicado al significado (o a la función). El significado, como la función de la que depende tan directamente, no es algo determinado en su nacimiento. [...]"

Dennett argumenta, de manera controvertida, ^{[13] [14]} contra los qualia en La conciencia explicada . Los qualia son atacados desde varias direcciones a la vez: él sostiene que no existen (o que están demasiado mal definidos para desempeñar algún papel en la ciencia , o que son realmente otra cosa, es decir, disposiciones conductuales ). No pueden tener simultáneamente todas las propiedades que les atribuyen los filósofos: incorregibles, inefables, privados, directamente accesibles, etc. La teoría de los borradores múltiples se aprovecha para mostrar que los hechos sobre los qualia no son definitivos. Los críticos objetan que los propios qualia son subjetivamente bastante claros y distintos de uno mismo .

La naturaleza autorreplicante de los memes es una explicación parcial de la recurrencia de indeterminaciones en el lenguaje y el pensamiento ^{[ cita requerida ]} . Las amplias influencias del platonismo y el kantismo en la filosofía occidental pueden atribuirse en parte a las indeterminaciones de algunos de sus conceptos más fundamentales (a saber, la Idea y el Noúmeno , respectivamente).

Para que un meme determinado muestre replicabilidad y heredabilidad –es decir, para que pueda hacer una copia imperfecta de sí mismo que tenga más probabilidades de compartir cualquier rasgo dado con su meme “padre” que con algún miembro aleatorio de la “población” general de memes– debe ser de alguna manera mutable, ya que la replicación memética ocurre por medio de la imitación conceptual humana en lugar de a través de los procesos moleculares discretos que gobiernan la replicación genética. (Si un enunciado generara copias de sí mismo que no difirieran significativamente de él , ese proceso de copia se describiría con mayor precisión como "duplicación" que como "replicación", y sería incorrecto denominar a estos enunciados "memes"; lo mismo sería cierto si los enunciados "hijos" no heredaran notablemente una proporción sustancial de sus rasgos de sus enunciados "padres".) En otras palabras, si un meme se define de manera aproximada (y algo arbitraria) como un enunciado (o como una colección de enunciados, como las "formaciones discursivas" de Foucault) que hereda algunas , pero no todas , de sus propiedades (o elementos de su definición) de sus memes "padres" y que se auto-replica, entonces la indeterminación de la definición podría verse como ventajosa para la replicación memética, ya que una rigidez absoluta de la definición impediría la adaptación memética.

Es importante señalar que la indeterminación en lingüística puede ser parcialmente superada por el hecho de que las lenguas están en constante cambio. Sin embargo, lo que la lengua en su conjunto y sus cambios acumulados siguen reflejando a veces se sigue considerando indeterminado.

Las personas de fe sostienen que la fe "es la base de todo conocimiento". El artículo de Wikipedia sobre la fe afirma que "uno debe asumir, creer o tener fe en la credibilidad de una persona, lugar, cosa o idea para tener una base para el conocimiento ". ^{[ referencia circular ] De esta manera, el objeto de la fe de uno es similar al} noúmeno de Kant .

Esto parecería intentar hacer uso directo de la indeterminación del objeto de la fe como apoyo evidencial de su existencia: si se probara que el objeto de la fe existe (es decir, si ya no tuviera una definición indeterminada, o si ya no fuera incuantificable, etc.), entonces la fe en ese objeto ya no sería necesaria; los argumentos de autoridad como los mencionados anteriormente tampoco lo serían; todo lo que se necesitaría para probar su existencia sería evidencia científica. Por lo tanto, si se considera la fe como una base confiable para el conocimiento, las personas de fe parecerían, en efecto, afirmar que la indeterminación no solo es necesaria, sino buena (véase Nassim Taleb ).

La ciencia generalmente intenta eliminar definiciones vagas, entidades causalmente inertes y propiedades indeterminadas, mediante una mayor observación, experimentación, caracterización y explicación. La navaja de Occam tiende a eliminar las entidades causalmente inertes de los modelos funcionales de fenómenos cuantificables, pero algunos modelos cuantitativos, como la mecánica cuántica , en realidad implican ciertas indeterminaciones, como la indeterminación relativa de las posiciones de las partículas cuánticas con respecto a la precisión con la que se pueden medir sus momentos (y viceversa). (Véase el principio de indeterminación de Heisenberg .)

Un ferviente partidario de la posibilidad de una teoría unificadora final (y, por lo tanto, podría decirse, de la posibilidad del fin de algunas indeterminaciones actuales) en física, Steven Weinberg , afirmó en una entrevista con PBS ^[15] que:

"A veces [...] la gente dice que no existe una teoría definitiva porque, después de todo, cada vez que damos un paso hacia la unificación o hacia la simplificación encontramos siempre más y más complejidad. Eso sólo significa que todavía no la hemos encontrado. Los físicos nunca pensaron que tenían la teoría definitiva."

El artículo de Wikipedia sobre la posibilidad de tal " teoría del todo " señala que

"Otras posibilidades que pueden frustrar la capacidad explicativa de una TOE pueden incluir la sensibilidad a las condiciones límite del universo, o la existencia de caos matemático en sus soluciones, haciendo que sus predicciones sean precisas, pero inútiles."

La teoría del caos sostiene que la predicción precisa del comportamiento de sistemas complejos se vuelve imposible debido a la incapacidad del observador de reunir todos los datos necesarios.

Hasta el momento, parece totalmente posible que nunca haya una "teoría final" de todos los fenómenos y que, más bien, las explicaciones puedan generar explicaciones cada vez más complejas y exactas de los nuevos fenómenos descubiertos por la experimentación actual. En este argumento, la "indeterminación" o "la cosa en sí" es la "explicación final" que nunca se alcanzará; esto puede compararse con el concepto de límite en el cálculo , en el sentido de que las cantidades pueden acercarse, pero nunca alcanzar, un límite dado en ciertas situaciones.

Los defensores de un universo determinista han criticado varias aplicaciones del concepto de indeterminación en las ciencias; por ejemplo, Albert Einstein afirmó una vez que "Dios no juega a los dados" en un argumento sucinto (pero ahora impopular) contra la teoría de la indeterminación cuántica , que afirma que las acciones de partículas de masa o energía extremadamente bajas son impredecibles porque la interacción de un observador con ellas cambia sus posiciones o momentos. (Los "dados" en la metáfora de Einstein se refieren a las probabilidades de que estas partículas se comporten de maneras particulares, que es como la mecánica cuántica abordó el problema).

En un primer momento, podría parecer que se podría hacer una crítica desde un punto de vista biológico , en el sentido de que una idea indeterminada no parecería ser beneficiosa para la especie que la sostiene. ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, un fuerte contraargumento es que no todos los rasgos exhibidos por los organismos vivos serán vistos a largo plazo como ventajosos evolutivamente, dado que las extinciones ocurren regularmente y que los rasgos fenotípicos a menudo han desaparecido por completo; en otras palabras, un meme indeterminado puede demostrar a largo plazo su valor evolutivo para la especie que lo produjo en cualquier dirección; los humanos son, hasta ahora, la única especie conocida que hace uso de tales conceptos. También se podría argumentar que la vaguedad conceptual es una inevitabilidad, dada la capacidad limitada de los sistemas nerviosos humanos. Simplemente no tenemos suficientes neuronas para mantener conceptos separados para "perro con 1.000.000 de pelos", "perro con 1.000.001 pelos", etc. Pero la vaguedad conceptual no es indeterminación metafísica. ^{[ cita requerida ]}

Incertidumbre e indeterminación son palabras que designan esencialmente el mismo concepto en ambas mecánicas cuánticas. La incuantificabilidad y la indefinibilidad (o indefinibilidad) también pueden ser sinónimos de indeterminación. En ciencia, la indeterminación a veces puede ser intercambiable con la imposibilidad de demostrar o la imprevisibilidad. Además, cualquier cosa completamente inobservable puede decirse que es indeterminada en el sentido de que no puede caracterizarse con precisión.