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sintoísmo |
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Inari Ōkami ( en japonés :稲荷大神) , también llamado Ō-Inari (大稲荷) , es el kami japonés de los zorros , la fertilidad , el arroz , el té , el sake , la agricultura y la industria , y la prosperidad general y el éxito mundano, [1] y es uno de los principales kami del sintoísmo . El nombre Inari puede traducirse literalmente como "portador de arroz". [2] En el Japón anterior, Inari también era el patrón de los herreros y comerciantes . Representado alternativamente como hombre y/o mujer , a veces se ve a Inari como un colectivo de tres o cinco kami individuales . Inari parece haber sido adorado desde la fundación de un santuario en la montaña Inari en 711 d. C., aunque algunos eruditos creen que el culto comenzó a fines del siglo V.
En el siglo XVI, Inari se había convertido en el patrón de los herreros y el protector de los guerreros, y su culto se extendió por todo Japón durante el periodo Edo . Inari es una figura popular tanto en las creencias sintoístas como en las budistas de Japón. Más de un tercio (40.000) de los santuarios sintoístas de Japón están dedicados a Inari. [3] [4] Las corporaciones modernas, como la empresa de cosméticos Shiseido , siguen venerando a Inari como un kami patrón, con santuarios en lo alto de sus sedes corporativas. [5]
Los zorros de Inari, o kitsune , son de un blanco puro y actúan como mensajeros, pero es más probable que en la antigüedad el propio zorro fuera venerado como el kami del arroz. [6]
Según el mito, Inari, como megami (Kami femenina), habría llegado a Japón en el momento de su creación en medio de una dura hambruna que azotó la tierra. "Ella [Inari] descendió del cielo montada en un zorro blanco, y en su mano llevaba gavillas de cereal o grano. Ine , la palabra que ahora se usa para el arroz, es el nombre de este cereal. Lo que llevaba no era arroz sino un cereal que crece en los pantanos. Según la leyenda, en la antigüedad Japón era agua y tierra pantanosa". [7]
La idea de Inari puede haber sido inspirada por los zorros que corren salvajes por los arrozales, ya que parecían inspeccionar los cultivos. Para mostrar su gratitud, los agricultores les ofrecieron arroz rojo y tofu frito. [6]
Inari ha sido representada tanto como mujer como como hombre. Las representaciones más populares de Inari, según la erudita Karen Ann Smyers , son una joven megami de comida y un anciano que lleva granos de arroz. Históricamente, Inari comenzó como mujer hasta el surgimiento del gobierno controlado por los budistas en Japón. En ese momento, muchas deidades femeninas de alto poder se cambiaron a hombres, Inari incluida. La separación del budismo y el sintoísmo comenzó a fines del siglo XIX bajo el régimen Meiji como una de las primeras reformas. [8] Algunos no sabían si referirse a Inari como hombre o mujer, por lo que lo dejaron en manos de cada persona. Debido a su estrecha asociación con kitsune , a menudo se cree que Inari es un zorro; aunque esta creencia está muy extendida, tanto los sacerdotes sintoístas como los budistas la desaconsejan. [9] Inari también aparece en forma de serpiente o dragón, y un cuento popular tiene a Inari apareciéndose a un hombre malvado en forma de araña monstruosa como una forma de darle una lección.
A veces se identifica a Inari con otras figuras mitológicas. Algunos estudiosos sugieren que Inari es la figura conocida en la mitología japonesa clásica como la deidad femenina sintoísta Uka-no-Mitama (o posiblemente Uke Mochi ); otros sugieren que Inari es la misma figura que la deidad femenina sintoísta Toyouke . Algunos consideran que Inari es idéntico a cualquier kami de los cereales . [10] [11]
El aspecto femenino de Inari a menudo se identifica o se confunde con Dakiniten , una deidad budista que es una transformación japonesa de la dakini india , [12] o con Benzaiten de los Siete Dioses de la Suerte . [13] Dakiniten es retratado como un bodhisattva femenino o andrógino que monta un zorro blanco volador. [12] La asociación de Inari con el budismo puede haber comenzado en el siglo VIII, cuando el monje budista Shingon y fundador, Kūkai , se hizo cargo de la administración del templo de Tōji y eligió a Inari como protector del templo. [5] Por lo tanto, Inari todavía está estrechamente asociado con el budismo Shingon hasta el día de hoy.
Inari es a menudo venerado como un colectivo de tres deidades ( Inari sanza ); desde el período Kamakura , este número a veces ha aumentado a cinco kami ( Inari goza ). Sin embargo, la identificación de estos kami ha variado con el tiempo. Según los registros de Fushimi Inari , el santuario Inari más antiguo y quizás el más destacado, estos kami han incluido a Izanagi , Izanami , Ninigi y Wakumusubi , además de las deidades de la comida mencionadas anteriormente. Los cinco kami identificados hoy con Inari en Fushimi Inari son Ukanomitama , Sarutahiko , Omiyanome , Tanaka y Shi. Sin embargo, en Takekoma Inari , el segundo santuario Inari más antiguo de Japón, las tres deidades consagradas son Ukanomitama, Ukemochi y Wakumusubi. [14] Según el Nijūni shaki, los tres kami son Ōmiyame no mikoto (agua), Ukanomitama no mikoto (grano) y Sarutahiko no mikami (tierra). También se le "asocia" con Ukemochi y/o se piensa que es él . [15] También se piensa a veces que es el hijo de Susanoo llamado Uka no Mitama no Kami. [15]
El zorro, [16] gemas mágicas, [16] pergaminos con escrituras divinas, [16] y la joya que concede los deseos son símbolos destacados de Inari. Otros elementos comunes en las representaciones de Inari, y a veces de su kitsune , incluyen una hoz, una gavilla o saco de arroz y una espada. Otra pertenencia era su látigo, aunque apenas se sabía que lo usaran, era un arma poderosa que se usaba para quemar las cosechas de arroz de la gente.
Inari también se asocia con los números 2 y 3 , números que comienzan con uno, incluidos y especialmente múltiplos de ellos que pueden dividirse uniformemente por potencias de 10 , [16] y múltiplos de 2 y 3.
También se le asocia con burdeles , artistas , espadas y herreros, y alimentos y comidas en general además del arroz. [15]
El origen del culto a Inari no está del todo claro. El primer uso registrado de los kanji actuales ( caracteres ) del nombre de Inari, que significan "transportar arroz" (literalmente "carga de arroz"), fue en el Ruijū Kokushi en el año 892 d. C. Otros conjuntos de kanji con las mismas lecturas fonéticas, la mayoría de los cuales contenían una referencia al arroz, se utilizaban antes, y la mayoría de los estudiosos coinciden en que el nombre Inari se deriva de ine-nari ( cultivo de arroz ) (稲成り) . [17]
Se sabe que el culto a Inari existía desde el año 711 d. C., la fecha oficial de fundación del santuario en la montaña Inari en Fushimi, Kioto . La primera aparición documentada de Inari también se registra en el año 711 en la historia de un hombre rico que usó pasteles de arroz como objetivos para la práctica y provocó resentimiento en los kami del arroz. Los kami volaron hacia las montañas en forma de un pájaro blanco y se posaron en un cedro. El hombre se dio cuenta de que había abusado de un don divino y para apaciguar a los kami construyó un santuario donde había aterrizado el pájaro. [18]
Eruditos como Kazuo Higo creen que el culto se llevó a cabo durante siglos antes de esa fecha; sugieren que el clan Hata comenzó el culto formal de Inari como un kami agrícola a fines del siglo V. [19] Los descendientes del clan Hata llevaban a cabo el culto a Inari para proteger sus cultivos y permitir que su comercio y sus intercambios florecieran, lo que demuestra que incluso en las primeras etapas del culto a Inari, el kami ya estaba asociado con el arroz y el comercio. [20] El nombre Inari no aparece en la mitología japonesa clásica . [21]
Otros posibles orígenes podrían provenir de los ainu , quienes practican ceremonias para la cosecha de los cultivos. En esta ceremonia, los hombres mayores reciben tortas de cereales y ofrecen sus oraciones. Esto recuerda la idea de que los kami son alimentos y explicaría la estrecha relación que tiene inari con los alimentos, especialmente el arroz. Otras prácticas de brujería y adivinación de los ainu incluyen el uso de un cráneo de zorro, lo que muestra otras similitudes con inari. [18]
En el período Heian , el culto a Inari comenzó a extenderse. En 823 d. C., después de que el emperador Saga le presentara el templo Tō-ji a Kūkai , el fundador de la secta budista Shingon , este último designó a Inari como su kami protector residente . [19] En 827, la corte le otorgó a Inari el quinto rango inferior, lo que aumentó aún más la popularidad de la deidad en la capital. El rango de Inari se incrementó posteriormente y, en 942, el emperador Suzaku le otorgó a Inari el rango superior en agradecimiento por superar las rebeliones. En ese momento, el santuario Fushimi Inari-taisha estaba entre los veintidós santuarios elegidos por la corte para recibir el patrocinio imperial, un alto honor. [22] El segundo santuario de Inari, Takekoma Inari, se estableció a fines del siglo IX.
La popularidad de Inari siguió creciendo. El santuario de Fushimi, que ya era un lugar de peregrinación popular, ganó gran renombre cuando se convirtió en un lugar de peregrinación imperial en 1072. En 1338, se decía que el festival del santuario rivalizaba con el Festival de Gion en esplendor. [23]
En 1468, durante la Guerra de Ōnin , todo el complejo del santuario de Fushimi fue incendiado. La reconstrucción llevó unos treinta años; el nuevo edificio fue consagrado en 1499. Mientras que el antiguo complejo había consagrado a tres kami en edificios separados, el nuevo consagró a cinco kami en un solo edificio. El nuevo santuario también incluyó un edificio de templo budista por primera vez, y el sacerdocio hereditario se amplió para incluir al clan Kada. [24]
Durante el periodo Edo , el culto a Inari se extendió por todo Japón; se volvió especialmente prominente en Edo . [25] Smyers atribuye esta expansión al movimiento de los daimyōs (señores feudales). En el siglo XVI, Inari se había convertido en el patrón de los herreros y el protector de los guerreros (por esta razón, muchos complejos de castillos en Japón contienen santuarios de Inari) y los daimyōs llevaron su creencia en su protector kami con ellos cuando se mudaron a un nuevo dominio. [25] El papel divino de Inari continuó expandiéndose; en la costa, se convirtió en un protector de los pescadores; en Edo, se los invocaba para prevenir incendios. Se convirtieron en el patrón de los actores y de las prostitutas, ya que sus santuarios a menudo se encontraban cerca de los barrios de placer donde vivían estos individuos. Comenzaron a ser adorados como el Inari que cumple los deseos , una deidad de la suerte y la prosperidad; Un dicho común en Osaka era Byō Kōbō, yoku Inari ( Para la enfermedad [reza a] Kōbō , para los deseos [reza a] Inari ). [26] [27] También se empezó a pedir a Inari por buena salud; se les atribuye la curación de diversas afecciones como tos, dolores de muelas, huesos rotos y sífilis. [28] Las mujeres rezaban a Inari para que les concediera hijos.
Después de que un decreto gubernamental ordenara la separación de las creencias budistas y sintoístas, muchos santuarios de Inari sufrieron cambios. En Fushimi Inari, por ejemplo, se derribaron estructuras que eran obviamente budistas. Sin embargo, entre la población, la forma mixta de culto continuó. [29] Algunos templos budistas, como Toyokawa Inari , mantuvieron el culto a Inari argumentando que siempre habían estado dedicados a una deidad budista (a menudo Dakiniten), que la gente común había confundido con Inari. [30]
En el período Tokugawa , cuando el dinero reemplazó al arroz como medida de riqueza en Japón, el papel de Inari como kami de la prosperidad mundana se amplió para incluir todos los aspectos de las finanzas, los negocios y la industria. A principios del siglo XVIII, los seguidores de Inari en la Casa de la Moneda de Ginza acuñaron monedas destinadas a las ofrendas a Inari, que presentaban imágenes de dos zorros y una joya o los caracteres de larga vida y buena suerte . [31]
Inari es una deidad popular con santuarios y templos ubicados en la mayor parte de Japón . Según una encuesta de 1985 realizada por la Asociación Nacional de Santuarios Shinto, 32.000 santuarios (más de un tercio de los santuarios Shinto en Japón) están dedicados a Inari. [32] Esta cifra incluye solo los santuarios Shinto con sacerdotes residentes a tiempo completo; si se incluyeran los pequeños santuarios en la carretera o en el campo, los santuarios mantenidos en una casa u oficina corporativa, los santuarios más pequeños sin sacerdotes residentes a tiempo completo y los templos budistas, la cifra aumentaría al menos en un orden de magnitud. [33]
La entrada a un santuario de Inari suele estar marcada por uno o más torii bermellón y algunas estatuas de kitsune , que a menudo los fieles adornan con yodarekake ( baberos votivos ) rojos como muestra de respeto. Este color rojo se ha llegado a identificar con Inari, debido a la prevalencia de su uso entre los santuarios de Inari y sus torii. [34] El santuario principal es el santuario Fushimi Inari en el monte Inari (稲荷⼭ Inariyama ) en Fushimi , Kioto , Japón, donde los caminos que suben a la colina del santuario están marcados de esta manera. [35] Las estatuas de kitsune a veces se toman por una forma de Inari, y normalmente vienen en pares, representando a un macho y una hembra. [36] Estas estatuas de zorros sostienen un elemento simbólico en la boca o debajo de una pata delantera, la mayoría de las veces una joya y una llave, pero una gavilla de arroz, un pergamino o un cachorro de zorro son todos comunes. Casi todos los santuarios de Inari, por pequeños que sean, cuentan con al menos un par de estas estatuas, normalmente flanqueando o sobre el altar o delante del santuario principal. [36] Las estatuas rara vez son realistas; suelen estar estilizadas y representan un animal sentado con la cola en el aire mirando hacia delante. A pesar de estas características comunes, las estatuas son de naturaleza muy individual; no hay dos iguales. [37] [38]
En el santuario se hacen ofrendas de arroz , sake y otros alimentos para apaciguar y complacer a estos mensajeros kitsune , que luego se espera que intercedan ante Inari en nombre del adorador. [39] Inari-zushi , un rollo de sushi japonés de tofu frito envasado , es otra ofrenda popular. Se cree que el tofu frito es una comida favorita de los zorros japoneses, y en algunas regiones un rollo Inari-zushi tiene esquinas puntiagudas que se asemejan a orejas de zorro, lo que refuerza la asociación. [40] [41] Los sacerdotes normalmente no ofrecen estos alimentos a la deidad, pero es común que las tiendas que se alinean en el acceso a un santuario de Inari vendan tofu frito para que los devotos lo ofrezcan. [42] Los adoradores a menudo ofrecen estatuas de zorros a los santuarios de Inari y, en ocasiones, se presenta un zorro disecado y montado en un templo. En una época, algunos templos albergaban zorros vivos que eran venerados, pero esta no es una práctica actual. [43]
Según la estudiosa de Inari Karen A. Smyers, "la característica más llamativa del culto a Inari es el alto grado de diversificación e incluso personalización de este kami. Los devotos no adoran simplemente a 'Inari', sino a una forma separada de Inari con su propio nombre. Varios santuarios y templos de Inari adoran a kami completamente diferentes como Inari; las tradiciones y los símbolos tienen una multiplicidad de significados". Esto se ejemplifica con los diversos kami con los que se identifica a Inari, como Uganomitama no Okami, Ukanomitama no kami, Ukemochi no kami, Wakumusubi no kami y muchos más. [44] De hecho, a excepción del culto a los antepasados, el culto a Inari es el más personalizado de toda la religiosidad japonesa. [45]
Smyers también describe el concepto de “Inari personal” o “ watashi no O-Inari-sama ” en japonés. “Un sacerdote sintoísta sostuvo que el impulso de adorar a ‘mi propio Inari’ surgió durante el período Edo tardío y explicó la gran difusión de los santuarios de Inari en esa época”. Además, “si hay cien creyentes, tendrán cien ideas diferentes sobre Inari”. [46] Smyers señala que Inari ha sido consagrado nuevamente y dividido con “mucha mayor facilidad y frecuencia que otros kami sintoístas, y esto puede explicar en parte su gran diversidad”. [47]
Esta personalización no se limita a los practicantes del sintoísmo, sino que también tiene vínculos con el budismo. A menudo se describe a Inari como la "deidad más cercana a los humanos", según un sacerdote de Toyokawa en el artículo de Smyers. "Es como tu propia madre, te concede tus deseos. En tiempos de enfermedad, cuando ni siquiera un médico puede curarte, no tienes otra alternativa que preguntarle a Inari. Los budas tienen varios rangos; Dakiniten [uno de los muchos otros nombres de Inari] está en el nivel diez (deva), el nivel más cercano al de los humanos. Por lo tanto, Inari tiene relaciones muy cercanas con la gente". [48]
La personalización de Inari también se extiende a sus mensajeros, los kitsune. [49] De hecho, Smyers atestigua que el zorro es "el símbolo que más a menudo se asocia con Inari". [ Esta cita necesita una cita ]
El análisis de Smyers es esencialmente el siguiente: "Inari parece haber logrado un equilibrio fortuito: famoso y lo suficientemente poderoso como para hacer que la gente se sienta segura de que puede ayudarla, pero carente del tipo de narrativa histórica clara que impediría su personalización para satisfacer necesidades particulares". [48]
Se cree que Inari tiene atributos tanto buenos como malos. [15]
Al igual que muchos otros lugares de importancia espiritual, muchos practicantes del sintoísmo, especialmente los que adoran a Inari, hacen una peregrinación al monte Inari en el santuario Fushimi Inari en Kioto. Sin embargo, a diferencia de otras religiones, la peregrinación al santuario Fushimi Inari y sus alrededores es la única peregrinación estandarizada a pesar de que existen unos 40.000 santuarios en todo Japón. Esto se debe en parte a la personalización que los practicantes de Inari tienden a tener hacia Inari, como se ha descrito anteriormente. "Tienen pocas razones para adorar a alguna otra forma en otro lugar, que incluso puede ser vista como el Inari de otra persona", [50] dice Karen A. Smyers.
La peregrinación comienza "al pie de la montaña, en medio de elegantes edificios rojos que albergan a los cinco kami del santuario Fushimi Inari y a varias otras deidades". [51] Los visitantes deben enjuagarse primero la boca y lavarse las manos, una forma de purificarse simbólicamente antes de acercarse a los kami. Los numerosos torii rojos por los que se conoce a Fushimi son la puerta principal para transmitir que uno está entrando en un espacio sagrado. A lo largo del camino a través de estos torii y hacia la montaña, uno encontrará varios altares de piedra, casas de té, cascadas y muchos árboles de cedro, que simbolizan la "manifestación de Inari en la grandeza de la naturaleza". Al llegar a la cima, uno "pasa por el lugar asociado con la ayuda milagrosa de Inari en la forja de la espada del emperador". [52] Luego, el peregrino tiene un descenso constante por la montaña y regresa al mundo normal fuera del espacio sagrado. A pesar de este camino, en realidad "no hay una ruta fija que uno deba tomar a través de los miles de lugares sagrados de la montaña, y los peregrinos y los grupos tienden a desarrollar sus propias historias sagradas, adorando en los lugares que están investidos de un significado particular para ellos". [53] Además, "cada versión de la peregrinación es una especie de improvisación musical sobre el tema de Inari". [54]
Muchas tradiciones también están asociadas con la peregrinación a Inari:
El día festivo tradicional de Inari era el primer día del caballo (el sexto día) del segundo mes ( nigatsu no hatsuuma ) del calendario lunisolar . [23]
En algunas partes de Kyūshū , un festival o período de oración comienza cinco días antes de la luna llena de noviembre; en ocasiones, se extiende a una semana completa. Esto se acompaña de llevar ofrendas de productos de arroz a un santuario de Inari todos los días y recibir o-mamori ( amuletos de protección ).
Oyamatsumi [57] [58] [59] | Susanoo [60] [61] [62] : 277 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Kamuo Ichihime [58] [59] [63] [64] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Konohanachiru-hime [65] [62] : 277 | Ashinazuchi [66] [67] | Tenazuchi [67] | Toshigami [64] [63] | Ukanomitama [58] [59] (Inari) [68] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Oyamakui [69] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Kushinadahime [67] [70] [62] : 277 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Yashimajinumi [65] [62] : 277 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Kagutsuchi [71] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Kuraokami [72] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Hikawahime : 278 | [73] [62]Fuha-no-Mojikunusunu : 278 | [62]||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Fukabuchi-no-Mizuyarehana : 278 | [62]Ame-no-Tsudoechine : 278 | [62]Funozuno : 278 | [62]|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Sashikuni Okami : 278 | [62]Omizunu [62] : 278 | Futemimi : 278 | [62]|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Sashikuni Wakahime : 278 | [62]Ame-no-Fuyukinu [74] [75] [62] : 278 | Takamimusubi [76] [77] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Futodama [76] [77] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Nunakawahime [78] | Okuninushi [79] [62] : 278 (Ōnamuchi) [80] | Kamotaketsunumi no Mikoto [81] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Kotoshironushi [82] [83] | Tamakushi-hime [81] | Takeminakata [84] [85] | Clan Susa [86] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
EMPERADORES JAPONESES | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
711–585 a. C. Jimmu [87] 660–585 a. C. ( 1 ) | Himetataraisuzu-hime [87] | Kamo no Okimi [82] [88] | Mirahime | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
632–549 a. C. Suizei [89] [90] [91] 581–549 a. C. ( 2 ) | Isuzuyori-hime [88] [92] | Hikoyai [89] [90] [91] | Kamuyaimimi [89] [90] [91] muerto en el 577 a.C. | Clan Miwa y clan Kamo | Nunasokonakatsu-hime [93] [82] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Casa Imperial de Japón | Clan Ō [94] [95] y clan Aso [96] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||