Vishishtadvaita

Samkhya	Kapila;
Yoga	Patanjali;
Vaisheshika	Kaṇāda, Prashastapada;
Secular	Valluvar;

One of the most popular schools of the Vedanta school of Hindu philosophy

Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ; sánscrito : विशिष्टाद्वैत ) es una escuela de filosofía hindú perteneciente a la tradición Vedanta . Vedanta se refiere a la interpretación profunda de los Vedas basada en Prasthanatrayi . Vishishta Advaita, que significa "no dualidad con distinciones", es una filosofía no dualista que reconoce a Brahman como la realidad suprema al tiempo que reconoce su multiplicidad. Esta filosofía puede caracterizarse como una forma de monismo calificado , monismo atributivo o no dualismo calificado. Sostiene la creencia de que toda diversidad se deriva en última instancia de una unidad subyacente fundamental.

Ramanuja , el filósofo del siglo XI-XII y principal defensor de la filosofía Vishishtadvaita, sostiene que el Prasthanatrayi ("Las tres fuentes"), a saber, los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras, deben interpretarse de una manera que muestre esta unidad en la diversidad , ya que cualquier otra forma violaría su consistencia. Vedanta Desika , otro erudito importante que ayudó significativamente a expandir la filosofía de Vishitadvaita, define Vishishtadvaita usando la declaración, Aseṣa Chit-Achit Prakāram Brahmaikameva Tatvam : Brahman , tal como lo califican los modos (o atributos) sensibles e insensibles, es la realidad Última .

Historia

Se cree que la filosofía Vishishtadvaita tiene una larga historia, y sus primeras obras ya no están disponibles. ^[1] Los nombres de estos primeros filósofos solo se mencionan en el Vedarthasamgraha de Ramanuja . Bodhayana, Dramida, Tanka, Guhadeva, Kapardi y Bharuci son algunos de los filósofos más conocidos en la línea de quienes se cree que desarrollaron el sistema Vishishtadvaita.

Se considera que Bodhayana escribió un extenso vritti (comentario) sobre los Purva y Uttara Mimamsas . A Tanka se le atribuye haber escrito comentarios sobre Chandogya Upanishad y Brahma Sutras. Nathamuni del siglo IX d.C., el principal Acharya de los Vaishnavas , recopiló los prabandhas tamiles , los clasificó, hizo la redacción, puso música a los himnos y los difundió por todas partes. Se dice que recibió los himnos divinos directamente de Nammalvar , el principal de los doce Alvars , mediante la visión yóguica en el templo de Alwar Thirunagari, que se encuentra cerca de Tirunelveli en el sur de la India . Yamunacharya renunció a la realeza y pasó sus últimos días al servicio de la deidad en Srirangam y sentando los fundamentos de la filosofía Vishishtadvaita escribiendo cuatro obras básicas sobre el tema.

Ramanuja es el principal defensor de la filosofía Vishishtadvaita. ^[2] Ramanuja continúa la línea de pensamiento de sus predecesores al exponer el conocimiento expresado en los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita. Vedanta Desika y Pillai Lokacharya , discípulos de la tradición de Ramanuja, tuvieron pequeños desacuerdos no sobre la filosofía , sino sobre algunos aspectos de la teología , dando lugar a las escuelas de pensamiento Vadakalai y Tenkalai .

Swaminarayan , el fundador de la Swaminarayan Sampradaya , propagó una filosofía relacionada y basó parcialmente la sampradaya en estos ideales. ^[3] La BAPS , una secta de Swaminarayan, publicó su visión de su filosofía a través del Prasthanatrayi en el Swaminarayan Bhashyam . Swaminarayan expuso la existencia de cinco entidades eternas, distinguiendo eternamente a Brahman de Parabrahman . También enfatizó Jivanmukti y la importancia de convertirse en brahmarupa. Esta interpretación de la filosofía de Swaminarayan por parte de los sadhus de BAPS se conoce como Akshar-Purushottam Darshan .

Principios clave

Hay tres principios clave de Vishishtadvaita: ^[4]

Tattva : El conocimiento de las tres entidades reales, a saber, jiva (almas vivientes, los sintientes), ajiva (los no sintientes) e Ishvara ( Vishnu-Narayana o Parabrahman , el Ser Supremo y la causa de todas las manifestaciones y dador interno de gracia basado en Karma).
Hita : Los medios de realización, como a través de bhakti (devoción) y prapatti (autoentrega).
Purushartha : La meta a alcanzar, como moksha o liberación de la esclavitud.

Viśiṣṭa significa más exclusivo (no igual/diferente del resto).

Epistemología

Pramanas

Pramana ("fuentes de conocimiento", sánscrito) se refiere al conocimiento factual obtenido a través del razonamiento sobre cualquier objeto. Pramana forma parte de un triputi (trío):

Pramatir , el sujeto ; el conocedor del conocimiento
Pramana , la causa o el medio del conocimiento.
Prameya , el objeto del conocimiento

En el Vishishtadvaita Vedanta, sólo los tres pramanas siguientes se aceptan como medios válidos de conocimiento:

Pratyaksa : conocimiento obtenido por medio de la percepción. En este contexto, la percepción generalmente se refiere a la percepción sensorial. En el uso actual, también se incluye el conocimiento obtenido por medio de la observación con instrumentos científicos, ya que se consideran una extensión de la percepción.
Anumana : conocimiento obtenido por medio de la inferencia. La inferencia se refiere al razonamiento y análisis deductivo.
Shabda : conocimiento obtenido mediante shruti . Shruti se refiere al conocimiento obtenido de las escrituras, principalmente los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita.

Reglas de la epistemología

Hay tres reglas de jerarquía cuando hay un conflicto aparente entre los tres modos de adquirir conocimiento:

Shabda o Shruti , Pramana ocupa la posición más alta en asuntos que no pueden resolverse mediante pratyaksa (percepción) o mediante anumana (inferencia).
Anumana ocupa la siguiente posición. Cuando una cuestión no puede resolverse únicamente mediante la percepción sensorial, se resuelve basándose en la inferencia, es decir, en el argumento más lógico.
Cuando el pratyaksa produce una posición definitiva sobre un tema particular, dicha percepción no puede ignorarse interpretando el Shabda de una manera que viole esa percepción.

Metafísica

Ontología

La ontología en Vishishtadvaita consiste en explicar la relación entre Ishvara ( Parabrahman ), los seres sintientes ( chit-Brahman ) y el Universo insensible ( achit-Brahman ). En el sentido más amplio, Ishvara es el Alma Universal del cuerpo panorgánico que consiste en el Universo y los seres sintientes. Las tres entidades ontológicas se describen a continuación:

Ishvara

Ishvara (representado por Vishnu (Narayana)) es el Espíritu Cósmico Supremo que mantiene un control completo sobre el Universo y todos los seres sintientes, que juntos también forman el cuerpo pan-organístico de Ishvara. La tríada de Ishvara junto con el universo y los seres sintientes es Brahman, que significa la completitud de la existencia. Ishvara es Parabrahman dotado de innumerables cualidades auspiciosas (Kalyana Gunas). Ishvara es perfecto, omnisciente, omnipresente, incorpóreo, independiente, el creador del universo, su gobernante activo y también su destructor final. ^[5] Él no tiene causa, es eterno e inmutable, y sin embargo es la causa material y eficiente del universo y de los seres sintientes. Él es a la vez inmanente (como la blancura de la leche) y trascendente (como un relojero independiente de un reloj). Él es el sujeto de adoración. Él es la base de la moralidad y dador de los frutos del Karma de uno. Él gobierna el mundo con Su Maya, Su poder divino.

Se considera que Ishvara tiene una característica doble: es el morador de todos los seres y todos los seres moran en Ishvara. ^{[ cita requerida ]}

Antariamina

El controlador interno ( antar-yāmin ) es el hilo que conecta todo, gobernando este mundo, el próximo y a todos los seres desde dentro (Brihadaranyaka Upanishad 3.7.3-23). ^[6]

"Aquel que habita en el agua, pero está dentro del agua, a quien el agua no conoce, cuyo cuerpo es el agua y quien controla el agua desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal".
“Aquel que habita en el sol, pero que está dentro del sol, a quien el sol no conoce, cuyo cuerpo es el sol y que controla el sol desde dentro, Él es tu Ser, el Controlador Interno, el Inmortal” — Brihadaranyaka Upanishad 3.7.4–14

Bahuvyapi

Cuando se piensa en Ishvara como el que todo lo abarca y es la residencia de todos los seres, es decir, todos los seres residen en Ishvara, se lo denomina paramapurusha. Los seres sintientes y el universo insensible que forman parte del cuerpo panorgánico de Ishvara están encapsulados por Ishvara. ^{[ ¿ Investigación original? ]}

Sarvam khalv idam Brahma Chandogya Upanishad

Isavasyam idam sarvam Isha Upanishad

Vale

Chit es el mundo de los seres sintientes, o de las entidades que poseen conciencia. Es similar al Purusha del sistema Samkhya. Los seres sintientes se denominan Jivas y son poseedores de una conciencia individual, tal como se denota por el "yo". El alcance de Chit se refiere a todos los seres con una conciencia del "yo", o más específicamente, autoconciencia. Por lo tanto, todas las entidades que son conscientes de su propia existencia individual se denominan chit . Esto se llama dharmi-jnana o conciencia sustantiva . Los seres sintientes también poseen diversos niveles de dharma-bhuta-jnana o conciencia atributiva .

Los jivas poseen tres tipos diferentes de existencia:

Nityas , o los Jivas eternamente libres que nunca estuvieron en el Samsara.
Muktas , o los Jivas que una vez estuvieron en Samsara pero son libres
Baddhas , o los Jivas que todavía están en Samsara pavana (debido al Karma y la Ignorancia)

Hay

Achit es el mundo de las entidades insensibles, tal como lo denota la materia o, más específicamente, el Universo no consciente. Es similar a Prakriti del sistema Samkhya.

brahmán

Existe una diferencia sutil entre Ishvara y Brahman. Ishvara es la parte sustantiva de Brahman, mientras que jivas y jagat son sus modalidades (también atributos secundarios), y los kalyana-gunas (atributos auspiciosos) son los atributos primarios. Los atributos secundarios se manifiestan en el estado de efecto cuando el mundo se diferencia por nombre y forma. Los kalyana-gunas se manifiestan eternamente.

Brahman es la descripción de Ishvara cuando se comprende en plenitud, es decir, una visión simultánea de Ishvara con todos sus modos y atributos.

Rāmānujā expresa de numerosas maneras la relación entre Brahman y Jivas, Jagat. Él denomina esta relación como una de las siguientes:

sharira/shariri ( cuerpo/morador interno );
prakara/prakari ( atributo o modo/sustancia );
‌shesha/sheshi ( Propiedad/propietario );
amsha/amshi ( parte/todo );
Adharadeya/sambandha ( partidario/apoyado );
niyamya/niyanta ( controlado/controlador );
rakshya/rakshaka ( redimido/redentor );

Estas relaciones pueden experimentarse considerando a Brahman como padre, hijo, madre, hermana, esposa, esposo, amigo, amante y señor. Por lo tanto, Brahman es un ser personal.

¿Qué significa Nirguna Brahman?

Ramanuja argumenta vehementemente contra la idea de que Brahman es algo sin atributos. Brahman es Nirguna en el sentido de que las cualidades impuras no lo afectan. Ofrece tres razones válidas para sostener tal afirmación:

Shruti/Shabda Pramana: Todos los shrutis y shabdas que denotan a Brahman siempre enumeran atributos inherentes a Brahman o no inherentes a Brahman. Los shrutis sólo buscan negar que Brahman posea cualidades impuras y defectuosas que afectan al mundo de los seres. Hay evidencia en los shrutis a este respecto. Los shrutis proclaman que Brahman está más allá de los tri-gunas que se observan. Sin embargo, Brahman posee un número infinito de atributos trascendentales, cuya evidencia se da en vakhyas como "satyam jnanam anantam Brahma" ( Taittiriya Upanishad ).

Pratyaksha Pramana: Ramanuja afirma que "es imposible tener una cognición sin contenido". Y toda cognición debe implicar necesariamente conocer a Brahman a través de sus atributos.

Anumana Pramana: Ramanuja afirma que el propio "Nirgunatva" se convierte en un atributo de Brahman debido a la singularidad de que ninguna otra entidad es Nirguna. Ramanuja había simplificado la relación entre Brahman y el alma. Según él, aunque el alma es parte integral de Brahman, tiene existencia independiente. ^[7]

Teoría de la existencia

Las tres entidades ontológicas, es decir, Ishvara, Chit y Achit, son fundamentalmente reales. Esto sustenta la doctrina de Satkaryavada frente a Asatkaryavada .

Brevemente,

Satkaryavada es la preexistencia del efecto en la causa. Sostiene que karya (efecto) es sat o real. Está presente en karana (causa) en forma potencial, incluso antes de su manifestación.
Asatkaryavada es la no existencia del efecto en la causa. Sostiene que karya (efecto) es asat o irreal hasta que surge. Cada efecto, entonces, es un nuevo comienzo y no nace de una causa.

Más específicamente, el efecto es una modificación de lo que existe en la causa y no implica la aparición de nuevas entidades. Esto se denomina parinamavada o evolución del efecto a partir de la causa. Esta doctrina es común al sistema Samkhya y al sistema Vishishtadvaita. El sistema Samkhya se adhiere al Prakriti-Parinama vada, mientras que el Vishishtadvaita es una forma modificada del Brahma-Parinama vada.

Kārya y kāraṇa

El kāraṇa ( causa ) y el kārya ( efecto ) en Vishishtadvaita son diferentes de otros sistemas de filosofía india . Brahman es tanto el kāraṇa ( causa ) como el kārya ( efecto ). Brahman como causa no se convierte en el Universo como efecto.

A Brahman se le asignan dos kāraṇatvas ( formas de ser la causa ):

Nimitta kāraṇatva : Ser la causa eficiente/instrumental . Por ejemplo, a un orfebre se le asigna Nimitta kāraṇatva porque actúa como fabricante de joyas y, por lo tanto, se convierte en la causa instrumental de las joyas .
Upādāna kāraṇatva : Ser la causa material . Por ejemplo, al oro se le asigna Upādāna kāraṇatva , ya que actúa como material de las joyas y, por lo tanto, se convierte en la causa material de las joyas .

Según el Vishishtadvaita, el Universo y los seres sintientes siempre han existido. Sin embargo, comienzan desde un estado sutil y sufren una transformación. El estado sutil se denomina estado causal, mientras que el estado transformado se denomina estado de efecto. El estado causal es cuando Brahman no se distingue internamente por su nombre y forma.

Se puede decir que Vishishtadvaita sigue a Brahma-Prakara-Parinama Vada . Es decir, son los modos (Jivas y Jagat) de Brahman los que están en evolución. La causa y el efecto solo se refieren a la transformación del cuerpo panorgánico. Brahman como el Ser Universal es inmutable y eterno.

Brahman que tiene las entidades sutiles (sūkṣma) chit y achit como su Śarīra/Prakāra (cuerpo/modo) antes de la manifestación es el mismo Brahman que tiene las entidades expandidas (sthūla) chit y achit como Śarīra/Prakāra (cuerpo/modo) después de la manifestación.

La característica esencial es que la entidad subyacente es la misma, los cambios están en la descripción de esa entidad.

Por ejemplo, Jack era un bebé. Jack era un niño pequeño. Jack era una persona de mediana edad. Jack era un hombre mayor. Jack está muerto.

Se describe que el cuerpo de una sola personalidad llamada Jack cambia continuamente. Jack no se convierte en "James" debido al cambio.

Ética

Las almas y la materia son sólo el cuerpo de Dios. La creación es un acto real de Dios. Es la expansión de la inteligencia. La materia es fundamentalmente real y experimenta una revelación real. El alma es un modo superior a la materia, porque es consciente. También es eternamente real y eternamente distinta. La liberación final, que llega, por la gracia del Señor , después de la muerte del cuerpo es una comunión con Dios. Esta filosofía cree en la liberación a través de los karmas (acciones) de uno de acuerdo con los Vedas, el sistema Varna ( casta o clase) y los cuatro ashramas (etapas de la vida), junto con una intensa devoción a Vishnu. Las almas individuales conservan sus identidades separadas incluso después de moksha. Viven en comunión con Dios, ya sea sirviéndole o meditando en Él. La filosofía de esta escuela está suscrita por Sri Vaishnavismo , una rama del vaishnavismo .

Interpretación de los Mahāvākyas

1. sarvam khalv idam brahma de Chandogya Upanishad 3.14.1

Traducido literalmente, esto significa Todo esto es Brahman . La ontología del sistema Vishishtadvaita consiste en:

a. Ishvara es Para-Brahman con infinitas cualidades superlativas, cuya naturaleza sustantiva imparte la existencia a las modalidades.

b. Los jivas son chit-Brahman o seres sensibles (que poseen conciencia). Son las modalidades de Brahman que manifiestan conciencia.

c. Jagat es achit-Brahman o materia/Universo (que no son conscientes). Son la modalidad de Brahman que no es consciente.

Brahman es el todo compuesto de la tríada que consiste en Ishvara junto con sus modos, es decir, Jivas y Jagat.

2. ayam ātmā brahma de Mandukya Upanishad 1.2

Traducido literalmente, esto significa que el Ser es Brahman . De la afirmación anterior se desprende que, puesto que todo es Brahman, el Ser no es diferente de Brahman.

3. Tat tvam asi de Chandogya Upanishad 6.8.7

Traducido literalmente, significa Tú eres eso.

que aquí se refiere a Brahman y tú se refiere a jiva

Rāmānujā elige adoptar la posición de la identidad universal. Interpreta este pasaje como la subsistencia de todos los atributos en un sustrato subyacente común. Esto se conoce como samānādhikāraṇya . Por lo tanto, Rāmānujā dice que el propósito del pasaje es mostrar la unidad de todos los seres en una base común. Ishvara ( Parabrahman ), que es el Espíritu Cósmico para el cuerpo panorgánico que consiste en el Universo y los seres sensibles, es también simultáneamente el yo más íntimo (Ātman) para cada ser sensible individual (Jīva). Todos los cuerpos, el Cósmico y el individual, se mantienen en una relación adjetival (aprithak-siddhi) en el único Isvara.

Tat tvam asi declara la unidad de Ishvara.

Cuando varias entidades apuntan a un único objeto, la relación se establece como una relación entre la sustancia y sus atributos.

Por ejemplo en una declaración:

Jack es un chico alto e inteligente.

Los descriptores altura , inteligencia y masculinidad se refieren todos a un rasgo común subyacente: Jack.

De manera similar, cuando los Upanishads declaran que Brahman es el Universo, Purusha, el Ser, Prana, Vayu, etc., las entidades son atributos o modos de Brahman.

Si la afirmación tat tvam asi se toma en el sentido de que sólo el yo es Brahman , entonces sarvam khalv idam brahma no tendrá sentido.

Entendiendo Neti-Neti

Este es un concepto upanishádico que se emplea cuando se intenta conocer a Brahman. El propósito de este ejercicio se entiende de muchas maneras diferentes y también influye en la comprensión de Brahman. En un sentido general, se acepta que esta frase se refiere a la naturaleza indescriptible de Brahman, que está más allá de todas las racionalizaciones.

El pasaje "yato vacho nivartante..." (las palabras retroceden, la mente no puede captarlas...) etc. del Taittiriya Upanishad 2-9-1, expresa el mismo concepto con respecto a Brahman. La interpretación visishtadvaita es que estos pasajes no indican un agujero negro, sino la incompletitud de cualquier afirmación, pensamiento o concepto con respecto a Brahman. Brahman es esto y más. Esta interpretación es coherente con "sarvam khalv idam brahma". El pasaje "yasya prithvi shariram yasya atma shariram" del Antaryami Brahmana del Brihadaranyaka Upanishad también se interpreta para mostrar que Brahman no es un punto cero - "nirvisesha chinmatra" (una entidad que no tiene nada más que existencia)

La interpretación típica de Neti-Neti es no esto, no esto o ni esto, ni aquello . Es una frase que pretende transmitir la inexpresabilidad de Brahman en palabras y la inutilidad de tratar de aproximarse a Brahman con modelos conceptuales. En VisishtAdvaita, la frase se toma en el sentido de no sólo esto, no sólo esto o no sólo esto, no sólo aquello . Esto significa que Brahman no puede restringirse a una o unas pocas descripciones específicas. En consecuencia, se entiende que Brahman posee infinitas cualidades y cada una de estas cualidades es infinita en extensión.

Propósito de la existencia humana

El propósito o meta de la existencia humana se llama purushartha . Según los Vedas, hay cuatro metas, a saber, artha (riqueza), kama (placer), dharma (rectitud) y moksha (liberación permanente de las ataduras mundanas). Según esta filosofía, las tres primeras metas no son un fin en sí mismas, sino que deben perseguirse con el ideal de alcanzar moksha. ^[8]

Moksha (Liberación)

Moksha significa liberación o liberación del samsara , el ciclo de renacimiento. En Vishishtadvaita, el jiva baddha (limitado) solo es consciente de sí mismo y está en un estado de ignorancia de la relación sharira-shariri . El karma cargado de innumerables nacimientos y muertes en el samsara mantiene al jiva alejado del dharma-bhuta-jnana (conciencia atributiva) de Dios. Con el proceso de creación de Isvara , evolucionando a través de diferentes cuerpos, el jiva alcanza el cuerpo humano en el que pone esfuerzo para obtener la verdadera naturaleza del yo y el verdadero conocimiento de Dios a través de Bhakti y alcanza el estado liberado con la gracia de Dios. La liberación simplemente significa obtener el verdadero conocimiento de Dios y servir a Dios en Vaikuntha (la morada de Dios). En la liberación, el jiva mantiene su individualidad y tiene conocimiento infinito y dicha como Brahman , pero no se vuelve uno con Brahman . A diferencia del advaita, la liberación sólo ocurre después de la muerte ( videhamukti ) y no existe el concepto de jivanmukti . ^[9]

La escuela Vadakalai acepta la importancia de la gracia de Dios para alcanzar la liberación junto con el esfuerzo individual, de manera similar a cómo un mono bebé debe aferrarse a su madre. La escuela Tenkalai ve la gracia de Dios como el único requisito para la liberación, de manera similar a cómo un gato carga a un gatito sin que éste haga ningún esfuerzo. ^[10]

Bhakti como medio para alcanzar moksha

Bhakti es el único medio de liberación en Vishishtadvaita. A través de Bhakti (devoción), un Jiva asciende a Vaikuntha , donde continúa deleitándose en Su servicio en un cuerpo que es sat-cit-ananda . Karma Yoga y Jnana Yoga son subprocesos de Bhakti, la entrega total, a medida que el devoto adquiere el conocimiento de que la deidad es el ser interior. Un devoto se da cuenta de que su propio estado depende de, y es apoyado por, y es guiado por la deidad, que es el Maestro. Uno debe llevar una vida como un instrumento de la deidad, ofreciendo todos sus pensamientos, palabras y acciones a los pies de la deidad. Uno debe ver a la deidad en todo y todo en Él. Esta es la unidad en la diversidad lograda a través de la devoción. ^[11] Sin embargo, Ramanuja acepta Sharanagati, la entrega total a los pies de loto del Señor únicamente como el único medio para moksha. En este caso, moksha se define como la liberación del samsara y el ir a Vaikuntha para servir a Narayana ( Balaji ) en un cuerpo espiritual. Esta es una característica distintiva de esta escuela de filosofía, ya que tanto el advaita de Adi Shankara como el dvaita de Anandatirtha aceptan bhakti como dos conceptos diferentes de moksha. Ramanuja ha apoyado esta opinión con varias citas directamente de los vedas y varios incidentes que destacan el sharangathi como medio para alcanzar la permanencia personal en el reino de Vaikuntha. Observar la entrega total a los pies del Señor garantiza moksha al final de este nacimiento, y en el tiempo entre sharanagathi y la muerte, el alma entregada debe pasar su tiempo realizando las buenas formas de devoción. ^[12] Por lo tanto, bhakti no es una sadhana moksha, sino para anubhāva (experiencia) y alcanzar Vaikuntha, en el Vishishtadvaita Sampradaya. ^{[ cita requerida ]}

Escuelas de pensamiento Tenkalai y Vadakalai

La tradición Sri Vaishnava tiene dos subtradiciones principales llamadas Vadakalai (norte) y Tenkalai (sur) en tamil . La secta Vadakalai del Sri Vaishnavismo se asocia con Vedanta Desikan y Ramanuja. Vedanta Desika es uno de los eruditos y filósofos más destacados de la India medieval, que ha escrito más de cien obras en sánscrito y tamil , prakrit y manipravala . Se dice que nació como una encarnación de la campana divina de Venkateshwara de Tirupati y también de Ramanuja en el mes de Purattasi bajo la estrella Thiruvonam (Sravana) , en el año 1268 d. C. Todas sus obras se caracterizan por su versatilidad, razonamiento irrefutable, lógica, examen, profunda visión espiritual, fervor ético y excelentes expresiones de emoción devocional en un estilo delicioso. Su Paduka-sahasram y Rahasyatrayasaram son algunos ejemplos clásicos. Fue un gran maestro, lógico, expositor, polemista, poeta, filósofo, pensador y defensor de la fe del vaishnavismo. " Kavitaarkika Simham" (el león entre los poetas y polemistas), "Sarvatantra Svatantrar" (el omnisciente y todopoderoso), "Vedantacharya" (el maestro y preceptor del Vedanta) son algunos de los títulos que se le atribuyen.

Pillai Lokacharya, cuyo significado literal es "Maestro para el mundo entero", es una de las figuras más destacadas de la filosofía Sri Vaishnava Vedanta. Su obra Sri Vachana Bhusanam es un clásico y proporciona la esencia de los Upanishads. La secta Tenkalai del Sri Vaishnavismo lo admira, además de Swami Ramanuja y Swami Manavala Mamuni. Fue un contemporáneo de alto rango de Vedanta Desika. Se dice que nació como amsa ("esencia") de Kanchi Devaraja (Varadaraja) Perumal para documentar e inmortalizar el mensaje de Ramanuja en el mes de Aippaci bajo la estrella Thiruvonam (Sravana) , en el año 1205 d. C. ^[13] Se dice que vivió 106 años, durante los cuales también ayudó a salvaguardar el ídolo de Ranganatha en Srirangam de los invasores musulmanes . ^[13] Pillai Lokacharya confirmó los fundamentos del sistema Sri Vaishnava en sus 18 obras monumentales conocidas popularmente como Ashtadasa Rahasyangal ("los dieciocho secretos"), también llamadas Rahasya granthas ("doctrinas que explican los significados internos"), de las cuales Sri Vachana Bhushanam y Mumukshuppadi son las más famosas. Manavala Mamuni amplió y popularizó los argumentos de las enseñanzas de Lokacharya en tamil.

Tradiciones que siguen a Vishishtadvaita

Sri Vaishnava Sampradaya del sur de la India
Secta Sri Ramanandi ^[14] del norte de la India, tiene la orden monástica más grande de toda la India.
Dāmodariya Vaiśņava sampradaya de Assam
Swaminarayan sampradaya de Gujarat

Visishtadvaita y Sri Vaishnavismo

La Realidad Suprema Absoluta, a la que se denomina Brahman, es una Personalidad Trascendente. Es Narayana, también conocido como la deidad Vishnu.

Un hombre que tiene el discernimiento como auriga y sostiene firmemente las riendas de la mente, llega al final del camino; y esa es la posición suprema de Vishnu. - 1.3.9 Katha Upanishad

Más allá de los sentidos están los objetos; más allá de los objetos está la mente; más allá de la mente, el intelecto; más allá del intelecto, el Gran Atman; más allá del Gran Atman, lo Inmanifestado; más allá de lo Inmanifestado, el Purusha. Más allá del Purusha no hay nada: éste es el fin, la Meta Suprema. - 1.3.10,11 Katha Upanishad

En términos teológicos, Ramanuja sostiene que tanto la diosa suprema Lakshmi como el dios supremo Narayana constituyen juntos Brahman, el Absoluto. Lakshmi es la personificación femenina de Brahman y Narayana es la personificación masculina de Brahman, pero ambos son inseparables, coeternos, coabsolutos y siempre son sustancialmente uno. Por lo tanto, en referencia a estos aspectos duales de Brahman, el Supremo es mencionado como Sriman Narayana en la Sri Vaishnava Sampradaya.

La diferencia más llamativa entre los Sri Vaishnavas y otros grupos Vaishnavas radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos Vaishnavas interpretan que las deidades védicas como Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. son iguales a sus contrapartes puránicas, los Sri Vaishnavas consideran que estos son diferentes nombres/roles/formas de Narayana, y afirman que todo el Veda está dedicado únicamente a la adoración de Vishnu. Los Sri Vaishnavas han remodelado homas Pancharatra como Sudarshana homa, etc. para incluir Suktas védicos como Rudram en ellos, dándoles así una perspectiva védica.

Véase también

Referencias

^ Chandrankunnel, Matthew (2008). Filosofía de la mecánica cuántica . Nueva Delhi: Global Vision Publishing House. pág. 945.
^ Jones, Constance (2007). Enciclopedia del hinduismo . Nueva York: Infobase Publishing. pág. 490. ISBN. 978-0816073368.
^ Williams, Raymond (2001). Introducción al hinduismo swaminarayano. Cambridge: University of Cambridge Press. pág. 35. ISBN 0-521-65279-0.
^ Srinivasachari, PN (1970). La filosofía de Vis'iṣṭādvaita. Adyar, Madrás. pag. 22.ISBN 0-8356-7495-9.OCLC 507290 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Yajurveda Blanco 32.3
^ Bartley, CJ (2011). Introducción a la filosofía india . Londres: Continuum. pp. 10, 178. ISBN. 978-1-84706-448-6.
^ JLMehta VOl3
^ Srinivasachari, PN (1970). La filosofía de Vis'iṣṭādvaita. Adyar, Madrás. pp. 315–317. ISBN 0-8356-7495-9.OCLC 507290 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
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^ "VishistAdvaitham Parte 1 - Sri Velukkudi Krishnan". video.google.com . Archivado desde el original el 22 de junio de 2011.
^ "9 formas de bhakti".
^ ab Chandrankunnel, Matthew (2008). Filosofía de la mecánica cuántica . Nueva Delhi: Global Vision Publishing House. pág. 946.
^ "Sampradaya Ramanandi".

Enlaces externos

El Siddhanta Sangraha, traducción al inglés del siglo XVIII
Doctrina Viśiṣṭādvaita del Alma según Rāmānuja y Veṅkaṭanātha, Surendranath Dasgupta, 1940

[1] Chandrankunnel, Matthew (2008). Filosofía de la mecánica cuántica . Nueva Delhi: Global Vision Publishing House. pág. 945.

[EoH_490-2] Jones, Constance (2007). Enciclopedia del hinduismo . Nueva York: Infobase Publishing. pág. 490. ISBN. 978-0816073368.

[Williams_Swaminarayan_Vishishtadvait-3] Williams, Raymond (2001). Introducción al hinduismo swaminarayano. Cambridge: University of Cambridge Press. pág. 35. ISBN 0-521-65279-0.

[4] Srinivasachari, PN (1970). La filosofía de Vis'iṣṭādvaita. Adyar, Madrás. pag. 22.ISBN 0-8356-7495-9.OCLC 507290 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[5] Yajurveda Blanco 32.3

[6] Bartley, CJ (2011). Introducción a la filosofía india . Londres: Continuum. pp. 10, 178. ISBN. 978-1-84706-448-6.

[7] JLMehta VOl3

[8] Srinivasachari, PN (1970). La filosofía de Vis'iṣṭādvaita. Adyar, Madrás. pp. 315–317. ISBN 0-8356-7495-9.OCLC 507290 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[9] Tapasyananda, Swami. Escuelas Bhakti de Vedanta pág. 54-83

[10] "Vishishtadvaita." Britannica Academic , Encyclopædia Britannica, 31 de marzo de 2015.

[11] "VishistAdvaitham Parte 1 - Sri Velukkudi Krishnan". video.google.com . Archivado desde el original el 22 de junio de 2011.

[12] "9 formas de bhakti".

[PQM_946-13] Chandrankunnel, Matthew (2008). Filosofía de la mecánica cuántica . Nueva Delhi: Global Vision Publishing House. pág. 946.

[14] "Sampradaya Ramanandi".