El imamato en la doctrina zaidí

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En el Islam zaidí , el imamato ( árabe : إمامة , romanizado :  imama ) es el cargo supremo de liderazgo político y religioso . Al igual que otras sectas chiítas , está reservado para los alíes , es decir, los descendientes de Mahoma a través de Ali ibn Abi Talib y Fátima . Sin embargo, a diferencia del imamato duodecimano o ismailí , no era hereditario y podía ser reclamado por cualquier alí calificado; tampoco se le atribuían a sus poseedores atributos semidivinos de infalibilidad y capacidad de hacer milagros. Las calificaciones necesarias eran una base en la jurisprudencia islámica y un llamado público a la lealtad, generalmente en forma de liderazgo de un levantamiento contra la autoridad ilegal. En la práctica, esto significaba que podía haber varios imanes zaidíes al mismo tiempo, incluso en la misma región, o ninguno en absoluto. Esto dio lugar al concepto único de un imanato "restringido", para los poseedores de poder político que no reunían las credenciales académicas. Además, la naturaleza personal del imanato impidió durante mucho tiempo el surgimiento de instituciones persistentes, lo que hizo inestables a los estados zaidíes establecidos en Yemen y Tabaristán . Como resultado, el imanato a menudo llegó a transmitirse de manera hereditaria, especialmente cuando los imanes de Yemen abandonaron las doctrinas zaidíes por las sunitas en el siglo XVIII.

El zaidismo es una rama del islam chiita establecida por los seguidores de Zayd ibn Ali (bisnieto de Ali ibn Abi Talib , yerno de Mahoma y cuarto califa), quien en 740 lanzó una revuelta fallida contra el califato omeya , en la que murió. ^[1] La revuelta fracasó en gran parte debido a la falta de apoyo de los chiitas de Kufan , que estaban divididos sobre la espinosa cuestión de la legitimidad de los tres primeros califas Rashidun —es decir, aquellos que gobernaron antes de Ali ibn Abi Talib— Abu Bakr , Umar y Uthman ; los chiitas más radicales los rechazaron como usurpadores, mientras que los más moderados los aceptaron como imanes legítimos (líderes) ya que el propio Ali les había jurado lealtad. ^[2] El apoyo de Zayd a la posición moderada le costó muchos seguidores, que en su lugar siguieron a su sobrino, Ja'far al-Sadiq (fallecido en 765). Este acontecimiento separó a los zaidíes de las variantes "imámi" del chiismo (los duodecimanos y los ismailíes ) que siguieron a al-Sadiq y sus sucesores. ^[1]

En la doctrina zaydí, a diferencia del chiismo imami, el imamato no es hereditario, ni el imán es una figura cuasi divina, sin pecado, poseedor de infalibilidad ( ismah ), y capaz de realizar milagros. ^[3] Del mismo modo, la doctrina zaydí rechaza las doctrinas imami fundamentales como la ocultación de los imanes, las interpretaciones esotéricas en la exégesis coránica o la doctrina de la disimulación de las propias creencias ( taqiyya ). ^[4] Aparte del énfasis en el imamato y su restricción a los descendientes de Ali, la posición zaydí, especialmente en los tiempos modernos, es cercana al sunnismo dominante , y el zaydismo a veces se considera como la quinta escuela sunita ( madhhab ). ^[4] Mientras que los imamis consideraban a los sunitas como infieles, sus primeros imanes eran políticamente quietistas , aceptando el gobierno de los omeyas y más tarde el califato abasí . Los zaydíes, por otra parte, adoptaron una posición religiosa más moderada, más cercana a las creencias suníes, pero eran radicales políticos, y la rebelión contra la autoridad ilegítima omeya y abasí se convirtió en un principio central zaydí. ^[1] Como resultado, los zaydíes respaldaron una sucesión de revueltas legitimistas alid : la rebelión de Abd Allah ibn Mu'awiya (744-747/8), el levantamiento de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya (762-763), el levantamiento de al-Husayn ibn Ali al-Abid (786), la revuelta Daylam de Yahya ibn Abdallah (792), la revuelta de Ibn Tabataba en Irak (814-815) y de Muhammad ibn al-Qasim en Talaqan (834), y de Yahya ibn Umar en Kufa (864). ^[5]

Estas revueltas no tuvieron éxito, lo que demuestra que una confrontación directa con el gobierno califal en las tierras centrales del Islam estaba condenada al fracaso. ^[6] El primer régimen zaydí exitoso fue establecido en Marruecos , en el extremo más occidental del mundo islámico, por Idris ibn Abdallah , quien huyó de la supresión del levantamiento de 786. ^[6] Durante el siglo IX, los esfuerzos misioneros zaydíes ganaron terreno en otras dos regiones periféricas del mundo islámico: las montañas del norte de Yemen y las montañas de Tabaristán , Daylam y Gilan en las costas meridionales del mar Caspio . ^[5] Se estableció un emirato zaydí en Tabaristán en 864, que sobrevivió como potencia regional hasta el siglo XII. Los últimos restos de los zaydíes del Caspio gobernaron Lahijan y se convirtieron al chiismo duodecimano en 1526/7. ^{[7] [8]} En Yemen, se estableció un estado zaydí en 897 en Saada , que sigue siendo el corazón del zaydismo yemení hasta el día de hoy; una serie de imanes zaydíes de Yemen gobernaron gran parte de las tierras altas del Alto Yemen en el período medieval y moderno temprano, a pesar de que su gobierno fue impugnado e interrumpido por potencias imperiales extranjeras, sobre todo el Imperio Otomano . ^{[9] En el siglo XVII, el} Estado zaydí Qasimi expulsó a los otomanos y llegó a gobernar todo Yemen, ^[10] pero para reforzar su propio poder, los imanes se alejaron gradualmente del zaydismo hadawi y adoptaron doctrinas que los acercaron a la práctica sunita y legitimaron su gobierno hereditario y monárquico. ^[11]

Los primeros zaidíes se dividían en dos bandos: la moderada batriyya , más cercana al proto-sunismo y que prevaleció en el siglo VIII, y la más radical jarudiyya , que se inclinaba mucho más hacia las doctrinas chiítas tempranas y que finalmente se convirtió en la corriente dominante en el siglo IX. ^{[12] [13]} Al igual que todos los grupos chiítas, la batriyya sostenía que Alí era el legítimo sucesor de Mahoma, siendo "el más excelente de los hombres" después del propio Profeta. Al mismo tiempo, a diferencia de los otros grupos chiítas, sostenían que, dado que Alí había consentido en obedecerlos, Abu Bakr y Umar eran los líderes legítimos, mientras que Uthman lo fue durante la primera mitad de su reinado, antes de sus intentos de levantar su propio clan omeya por encima de todos los demás. ^{[2] [14]} A partir de esto, la Batriyya aceptó que los imanes no tenían que ser el miembro más excelente de la comunidad musulmana , ^[12] como era el caso en la escuela Basran del Mu'tazilismo ^[15] y en la doctrina Jariji . ^[16] La Jarudiyya, por otro lado, siguió a los chiítas imami al rechazar a los tres primeros califas como ilegítimos y usurpadores del lugar legítimo de Ali, sosteniendo que él y sus hijos Hasan (m. 670) y Husayn (m. 680) habían sido designados explícitamente como sucesores de Mahoma. ^{[12] [2] [17]}

La designación de Ali, Hasan y Husayn los hace únicos entre los imanes zaydíes, aunque existen dos tradiciones diferentes: una sostiene que los tres fueron designados explícitamente como sus sucesores por Mahoma, mientras que otra sostiene que cada uno de ellos se designó por turno. ^[18] Después de la muerte de Husayn, la elegibilidad para el imamato quedó abierta a cualquier miembro calificado de las líneas husayní y hasaní , aunque algunos eruditos zaydíes hasta el siglo X extendieron la elegibilidad a todos los talíbides (los descendientes del padre de Ali, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib ). ^{[12] [5]} Un posible imán tenía que estar en buen estado físico y mental para poder gobernar, tener un carácter personal recto, vivir una vida de piedad y probidad y tener un amplio conocimiento de la jurisprudencia islámica y los asuntos religiosos que lo calificaran como un muytahid , hasta incluyendo la autoría de obras originales. ^{[12] [19]} Finalmente se estableció una lista de catorce atributos que calificaban a un candidato para el imamato. ^[20]

Sin embargo, las calificaciones por sí solas no eran suficientes; mientras que la doctrina zaidí afirmaba el establecimiento de un imán en todo momento como una obligación que incumbía a la comunidad musulmana, el imamato no podía ser elegido por contrato o designación, sino que tenía que ser reclamado mediante la emisión de un "llamado" o "convocatoria" ( da'wa ) que tenía que hacerse mediante un pronunciamiento público para "levantarse" ( khuruj ) -los términos "levantarse" ( qiyama ) o "emergencia" ( zuhur ) también se utilizan- a lo que todos los verdaderos musulmanes tenían que responder declarando su lealtad. ^{[12] [21]} En la práctica, esto último significaba una rebelión armada, por lo que se especificó un número mínimo de apoyo armado ( nusrah ) y se fijó en 313 seguidores, basado en el número de seguidores de Mahoma en la batalla de Badr . ^[22] Crucialmente, la da'wa no dependía de la popularidad del candidato o de un consenso general de los musulmanes; El candidato a imán estaba obligado a ascender por Dios, y su éxito dependía únicamente de Dios. ^[21] En términos más prácticos, el liderazgo de un levantamiento exitoso contra un opresor tiránico era una prueba de las habilidades políticas y militares del imán. ^[23] Por otra parte, se esperaba que el candidato "más excelente" pudiera ser imán, por lo que si surgía otro más excelente, el imán en funciones estaría obligado a cederle la autoridad. Del mismo modo, cualquier transgresión moral o pérdida de los atributos que lo calificaban anulaban la legitimidad del imamato. ^[12]

El historiador Najam Haider resume el imamato zaidí de la siguiente manera: "un candidato calificado ganaba seguidores por sus cualidades académicas y personales y se hacía con el poder por su destreza militar. El imán zaidí ideal era a la vez un 'hombre de la pluma' y un 'hombre de la espada'". ^[24] A diferencia de los chiítas imami, que consideran a sus imanes como líderes religiosos ante todo, investidos de infalibilidad en cuestiones de doctrina, ^[25] los aspectos políticos del imamato eran exclusivamente centrales para la concepción zaidí del cargo: los imanes zaidíes eran reconocidos simplemente como individuos eruditos, cuyo juicio era potencialmente falible y representaba una "mejor suposición" de la voluntad de Dios, y no inherentemente superior a las decisiones de otros eruditos zaidíes. Sólo el consenso colectivo de los hasánidas y los husaynidas podía establecer inequívocamente la corrección o no de las cuestiones doctrinales. ^[23]

En la práctica, la naturaleza intensamente personal del imamato zaydí, ligada como estaba al carisma y las habilidades del imán individual, fue contraria a la creación de un estado zaydí institucionalizado y duradero: la sucesión nunca fue regulada, lo que a menudo resultó en la proclamación de varios candidatos rivales; la autoridad judicial estaba investida en el imán y no podía delegarse, lo que impedía el surgimiento de una burocracia, cargos como un juez principal ( qadi ), o incluso un código legal uniforme, ya que cada imán tenía derecho a interpretar la ley a voluntad; e incluso el apoyo militar del que disfrutaba un imán era proporcionado voluntariamente por sus seguidores, en lugar de depender de un ejército organizado. ^[26] El historiador Bernard Haykel enfatiza la naturaleza transitoria y efímera de las estructuras políticas zaydíes, atribuyéndola a su "calidad opositora": los zaydíes eran más efectivos cuando se concentraban en un enemigo al que podían combatir. ^[27] Gobernar un reino tan extenso y diverso como el Estado Qasimi que surgió en Yemen durante el siglo XVII requería métodos diferentes. Esto contribuyó, según Haykel, a la sunificación progresiva del Estado Qasimi, que permitió la creación de cargos e instituciones más permanentes y la formación de una burocracia judicial y de tribunales similar a la que se había establecido desde hacía tiempo en los estados musulmanes no zaydíes (de hecho, muchas veces asumida por la administración otomana anterior). ^[28] Fundamentalmente, este proceso también proporcionó un medio alternativo de legitimación para sus gobernantes, que en general carecían de las cualidades necesarias prescritas por la doctrina zaydí y dependían casi exclusivamente de la legitimidad dinástica y el poderío militar, expresados ​​en fórmulas legales suníes que prohibían la rebelión. ^[29]

Además, aunque se consideraba que el imán era único en toda la comunidad musulmana, esto no siempre era así en la práctica: aparte de las disputas sucesorias, la existencia de estados zaidíes ampliamente separados en Yemen y el norte de Irán a veces condujo a la existencia de dos imanes distintos al mismo tiempo. Si bien a menudo reconocían la legitimidad del otro, esta era una excepción que no se reflejaba en la doctrina. ^[12] De la misma manera, el alto nivel requerido de erudición sobre jurisprudencia descalificó a muchos potentados alíes reales del imanato, aunque ya pudieran tener poder secular. Como resultado, se utilizó el rango intermedio de un imán "restringido" ( muhtasib ) o "convocador" ( da'i ), que denota un gobernante visto como legítimo por los zaidíes y encargado de gobernar y defender a la comunidad, pero con autoridad limitada en comparación con los imanes plenos ( sabiqun , lit. " precursores " ), que podían recaudar impuestos, imponer castigos e incluso conducir una guerra ofensiva. ^{[12] [5]} Haider señala que el concepto exclusivamente zaydí de un imán "restringido" es otra indicación de la centralidad de las consideraciones políticas, ya que "el imamato zaydí se basaba en el ejercicio de la autoridad política", mientras que los requisitos centrados en el conocimiento podían delegarse mediante la consulta a eruditos religiosos calificados. ^[30] El término apareció muy temprano, ya que varios de los primeros gobernantes zaydíes en Tabaristán eran meros "convocadores", mientras que los alidas zaydíes posteriores en el norte de Irán simplemente adoptaron el título genérico y completamente secular de emir ( amir ). ^[31] Sin embargo, fue en Yemen donde se sistematizó el concepto de imamato "restringido", ^[12] ya que muchos de los gobernantes qasimi posteriores carecían de las calificaciones para el imamato completo. ^[32] Como resultado de todas estas controversias, nunca hubo una lista definitiva de imanes zaydíes comúnmente aceptados, incluso hasta el día de hoy. ^[12] 

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