Huike de Dazu
Huike de Dazu | |
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 El pensamiento de Huike , del pintor chino de la dinastía Song Shi Ke (siglo X) | |
| Título | Chanshi Segundo Patriarca Ch'an |
| Personal | |
| Nacido | 487 |
| Fallecido | 593 (edad 105-106) |
| Religión | Budismo |
| Nacionalidad | Chino |
| Pareja | Chan Li Sui (casada mediante ceremonia tradicional de legalismo antiguo) y Niliin Jiang (actual consorte) |
| Niños | Kiang Qu (por Chan Li Sui), Fa-Jixan (por Chan Li Sui) y Bien Shan (por Niliin), Zian |
| Escuela | Chan |
| Puesto de alto nivel | |
| Predecesor | Bodhidharma |
| Sucesor | Sengcan de Jianzhi |
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| Parte de una serie sobre |
| Budismo zen |
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Dazu Huike (487–593; [a] chino :大祖慧可; pinyin : Dàzǔ Huìkě ; Wade–Giles : Ta-tsu Hui-k'o ; pronunciación japonesa : Taiso Eka ) es considerado el segundo patriarca del budismo Chan y el vigésimo noveno desde Gautama Buda . Fue el sucesor de Bodhidharma .
Biografía
Fuentes
Al igual que con la mayoría de los primeros patriarcas Chán, hay muy pocos datos sólidos disponibles sobre su vida. La biografía existente más antigua de los patriarcas Chán es Biografías de monjes eminentes (519) ( chino :高僧傳; pinyin : Gāo Sēng Zhuàn ) y su secuela, Biografías adicionales de monjes eminentes ( chino :續高僧傳; pinyin : Xù Gāo Sēng Zhuàn ; pronunciación japonesa : Zoku Kosoden ) (645) de Tao-hsuan (?-667). [1] La siguiente biografía es la biografía tradicional Chan tal como se transmitió a lo largo de los siglos, incluido el Denkoroku del maestro zen Keizan Jokin (1268-1325).
Vida
El Hsu kao-seng chuan dice que Huike nació en Hu-lao (Sishui, moderno Xingyang , Henan ) y su nombre secular era Shénguāng (神光, Wade–Giles: Shen-kuang; japonés: Shinko). Erudito tanto en escrituras budistas como en textos clásicos chinos, incluido el taoísmo, Huike fue considerado iluminado pero criticado por no tener un maestro. Conoció a su maestro, Bodhidharma , en el Monasterio Shaolin en 528 cuando tenía unos cuarenta años y estudió con Bodhidharma durante seis años (algunas fuentes dicen cuatro años, cinco años o nueve años).
Huike fue a Yedu (Wade–Giles: Yeh-tu) (actual Henan) alrededor de 534 [2] y, a excepción de un período de agitación política y persecución budista en 574, vivió en el área de Yedu y Wei (actual Hebei ) por el resto de su vida. Fue durante la época de agitación que Huike buscó refugio en las montañas cerca del río Yangtze y conoció a Sengcan, quien se convertiría en su sucesor y el tercer patriarca chino de Chan. En 579, Huike regresó a Yedu y expuso el dharma, atrayendo a grandes cantidades de personas para escuchar sus enseñanzas y despertando la hostilidad de otros maestros budistas, uno de los cuales, Tao-heng, pagó dinero para que mataran a Huike. Sin embargo, Huike convirtió al aspirante a asesino. (ibid)
El Wudeng Huiyan ( Compendio de las cinco lámparas ), compilado por Dachuan Lingyin Puji (1179-1253), afirma que Huike vivió hasta los ciento siete años. [3] Fue enterrado a unos cuarenta kilómetros al este noreste de la ciudad de Anyang en la provincia de Hebei. [4] Más tarde, el emperador de la dinastía Tang, De Zong , le dio a Huike el nombre honorífico de Dazu ("Gran Ancestro"). Algunas tradiciones cuentan que Huike fue ejecutado después de las quejas sobre sus enseñanzas por parte de influyentes sacerdotes budistas. [5] Una historia dice que no fluyó sangre de su cuerpo decapitado, sino que una sustancia lechosa blanca fluyó por su cuello.
Leyendas de Bodhidharma
Huike figura en varias leyendas de Bodhidharma.
Cortandole el brazo
Según la leyenda, Bodhidharma se negó en un principio a enseñar a Huike. Huike se quedó de pie en la nieve fuera de la cueva de Bodhidharma toda la noche, hasta que la nieve le llegó a la cintura. Por la mañana, Bodhidharma le preguntó por qué estaba allí. Huike respondió que quería un maestro que "abriera la puerta del elixir de la compasión universal para liberar a todos los seres".
Bodhidharma se negó, diciendo: "¿Cómo puedes tener esperanzas de alcanzar la verdadera religión con poca virtud, poca sabiduría, un corazón superficial y una mente arrogante? Sería simplemente un desperdicio de esfuerzos". [6]
Finalmente, para demostrar su determinación, Huike se cortó el brazo izquierdo y se lo presentó al Primer Patriarca como muestra de su sinceridad. Bodhidharma lo aceptó como discípulo y cambió su nombre de Shenguang a Huike, que significa "Sabiduría y Capacidad". [b]
Pacificando la mente
Huike le dijo a Bodhidharma: “Mi mente está ansiosa. Por favor, pacifica mi mente”.
Bodhidharma respondió: “Tráeme tu mente y la pacificaré”.
Huike dijo: “Aunque la he buscado, no la he podido encontrar”.
“Listo”, respondió Bodhidharma, “he pacificado tu mente”. [7]
Despertar
Según el Denkoroku , cuando Huike y Bodhidharma estaban subiendo al Pico de las Pocas Casas, Bodhidharma preguntó: "¿Adónde vamos?"
Huike respondió: "Por favor, sigue adelante, eso es todo".
Bodhidharma replicó: "Si sigues adelante, no podrás dar un paso".
Al oír estas palabras, Huike se iluminó. [6]
Transmisión
Piel, carne, hueso, médula.
Cuenta la leyenda que Bodhidharma deseaba regresar a la India y convocó a sus discípulos y se produjo el siguiente intercambio:
Bodhidharma preguntó: "¿Puede cada uno de ustedes decir algo para demostrar su comprensión?"
Dao Fu dio un paso adelante y dijo: "No está limitado por palabras y frases, ni está separado de palabras y frases. Esta es la función del Tao".
Bodhidharma: "Has alcanzado mi piel".
La monja, Zong Chi, dio un paso adelante y dijo: "Es como un glorioso vistazo del reino de Akshobhya Buddha. Visto una vez, no es necesario verlo otra vez".
Bodhidharma: "Has alcanzado mi carne".
Dao Yu dijo: "Los cuatro elementos están todos vacíos. Los cinco skandhas no tienen existencia real. No se puede captar ni un solo dharma".
Bodhidharma: "Has alcanzado mis huesos".
Finalmente, Huike se adelantó, hizo una profunda reverencia en silencio y se puso de pie.Bodhidharma dijo: “Has alcanzado mi médula”. [8]
Bodhidharma le pasó la túnica simbólica y el cuenco de la sucesión del dharma a Huike y, según afirman algunos textos, una copia del Sutra Lankavatara . [9] Luego Bodhidharma regresó a la India o murió.
Enseñanzas
Meditación
No hay duda de que Huike practicaba y promovía la meditación (en contraposición a los comentarios de sutras) como método para llegar a comprender el verdadero budismo. Tao-hsuan se refirió a Huike (y a otros) como maestros dhyana (Wade-Giles: ch'an-shih; japonés: zenji), destacando la importancia de la práctica de la meditación en estos primeros años del desarrollo del Chan. Sin embargo, no está claro qué forma adoptó la meditación de Huike y Bodhidharma (que Tao-hsuan denominó ju shih an-hsin wei pi-kuan (如是安心壁覯[10] "mirar la pared" o "contemplación de la pared", lit. "si es así, paz mental al ver la pared").
Despertar repentino
Una de las características más importantes del Chán temprano de Bodhidharma y Huike fue el acercamiento repentino a la iluminación, en lugar de la meditación yóguica india que propugnaba la concentración y la autoperfección gradual. [11]
Huike escribió:
- Originalmente engañado, uno llama a la perla de mani un tiesto de cerámica.
- De repente uno se despierta y es [reconocido] como una perla.
- La ignorancia y la sabiduría son idénticas, no diferentes. [12]
Sutra del Lankavatara
Hay algunas evidencias de que tanto Huike como Bodhidharma basaron sus enseñanzas en el Sutra Lankavatara , aunque los eruditos modernos no pueden afirmarlo con certeza. Tao-hsuan incluyó a Huike y su círculo de discípulos como maestros de la meditación y del Sutra Lankavatara en sus Biografías adicionales de monjes eminentes ( chino :高僧傳; Wade–Giles : Hsu kao-seng chuan ; pronunciación japonesa : Zoku kōsōden ).
Este sutra insta a la «autoiluminación», al «olvido de palabras y pensamientos». [13]
Dos entradas
Un texto que circulaba en la época de Huike era el Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas (Wade-Giles: Erh-ju ssu-hsing lun; Pinyin: Erru sixing lun). Este texto contenía las supuestas enseñanzas de Bodhidharma con un prefacio de T'an Lin ( fl. 525-543) [c]
Las "dos entradas" se refieren a la entrada del principio y a la entrada de la práctica.
- La entrada del principio es que uno debe tener fe en la verdad de las enseñanzas y que todos poseen la misma "naturaleza verdadera" que está encubierta por los "sentidos falsos".
- La entrada de la práctica se refiere a las cuatro prácticas del título: no dejarse perturbar por el sufrimiento, aceptar las propias circunstancias y no dejarse conmover por la buena o mala fortuna, no tener apego ni deseo y, finalmente, gobernar las propias acciones basándose en la comprensión de la vacuidad o no sustancialidad de todas las cosas.
Naturaleza de Buda
Junto al texto se encuentran algunas cartas, una de las cuales puede haber sido escrita a Huike, y la breve respuesta de Huike. El texto de Bodhidharma y la carta de Huike indican que las primeras enseñanzas de lo que se convertiría en Chan enfatizaban que la Naturaleza de Buda estaba dentro, y que cada persona debe darse cuenta de esto individualmente a través de la meditación en lugar de estudiar los sutras , las ceremonias, hacer buenas obras o adorar a los Budas. La meditación debe estar libre de cualquier dualismo o meta apegada y la realización ocurre de repente.
Notas
- ^ Dumoulin da las fechas como 484–590 pág. 94
- ↑ Tao-hsuan (?-667), escribiendo en Biografías posteriores de monjes eminentes (Wade-Giles: Hsu kao-seng chuan; japonés: Zoku kōsōden) dice que unos bandidos le cortaron el brazo a Huike. (McRae (1986) p 24; Dumoulin, p 88)
- ^ McRae dice que este texto es la única obra que "puede atribuirse legítimamente a Bodhidharma". p. 101
Referencias
- ^ Yampolsky, pág. 5
- ^ McRae pág. 22
- ^ Ferguson pág. 23
- ^ Ferguson, pág. 492, n. 17
- ^ Shambhala, pág. 94
- ^ de Cleary, pág. 126
- ^ Ferguson, pág. 20
- ^ Ferguson, págs. 16-17
- ^ Faure, págs. 187-198
- ^ "Glosario de logogramas chinos". The Bodhidharma Anthology . Prensa de la Universidad de California. 1999. págs. 165-168. doi :10.1525/9780520923362-010. ISBN 9780520923362.
- ^ McRae pág. 115
- ^ McRae pág. 106
- ^ Dumoulin pág. 95
Fuentes
- Cleary, Thomas (1999) Transmisión de la luz: el zen en el arte de la iluminación por el maestro zen Keizan, North Point Press ISBN 0-86547-433-8
- Dumoulin, Heinrich (1994,1998) Budismo zen: una historia, India y China, Macmillan Publishing, ISBN 0-02-897109-4
- Faure, Bernard, Bodhidharma como paradigma textual y religioso en la historia de las religiones, vol. 25, núm. 3. (febrero de 1986)
- Ferguson, Andy (2000) La herencia china del zen: los maestros y sus enseñanzas, Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
- McRae, John (1986) La Escuela del Norte y la formación del budismo Ch'an temprano, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1056-2
- Diccionario Shambhala de budismo y zen (1991) Shambhala, ISBN 0-87773-520-4
- Yampolsky, Philip (1999) Ch'an, un bosquejo histórico de la espiritualidad budista en la China posterior, Corea, Japón y el mundo moderno, Takeuchi Yoshinori (ed); SCM Press ISBN 0-334-02779-9 pág. 5
Enlaces externos
- Faure, Bernard, Bodhidharma como paradigma textual y religioso en la historia de las religiones, vol. 25, núm. 3. (febrero de 1986)
