Historicismo (cristianismo)

En la escatología cristiana , el historicismo es un método de interpretación de las profecías bíblicas que asocia símbolos con personas, naciones o eventos históricos. Los principales textos primarios de interés para los historicistas cristianos incluyen la literatura apocalíptica , como el Libro de Daniel y el Libro del Apocalipsis . Considera que las profecías de Daniel se cumplen a lo largo de la historia, extendiéndose desde el pasado hasta el presente y el futuro. A veces se lo llama la visión histórica continua. Los comentaristas también han aplicado métodos historicistas a la historia judía antigua , al Imperio romano , al Islam , al papado , a la era moderna y al fin de los tiempos .

El método historicista comienza con Daniel 2 y trabaja progresivamente a través de las profecías consecutivas del libro (capítulos 7 , 8 y 11) , dando como resultado una visión de las profecías de Daniel muy diferente del preterismo y el futurismo .

Casi todos los reformadores protestantes desde la Reforma hasta el siglo XIX mantuvieron opiniones historicistas. ^{[1] [ necesita cita para verificar ]}

Los historicistas creen que la interpretación profética revela todo el curso de la historia de la iglesia desde la escritura del Libro de Daniel, algunos siglos antes del cierre del siglo I, hasta el fin de los tiempos . ^[2] Las interpretaciones historicistas han sido criticadas por inconsistencias, conjeturas y especulaciones y las lecturas historicistas del Libro de Apocalipsis han sido revisadas a medida que ocurren nuevos eventos y surgen nuevas figuras en la escena mundial. ^[3]

El historicismo fue la creencia sostenida por la mayoría de los reformadores protestantes, entre ellos Martín Lutero , Juan Calvino , Thomas Cranmer y John Knox . La Iglesia católica intentó contrarrestarlo con el preterismo y el futurismo durante la Contrarreforma . ^{[4] [ página necesaria ] [5]} Esta visión alternativa sirvió para reforzar la posición de la Iglesia católica contra los ataques de los protestantes, ^{[6] [7]} y se considera una defensa católica contra la visión historicista protestante que identificaba a la Iglesia católica romana como una apostasía perseguidora y al Papa con el anticristo . ^[7]

Uno de los aspectos más influyentes del paradigma historicista protestante fue la especulación de que el Papa podría ser el anticristo. Martín Lutero escribió esta visión, que no era nueva, en los Artículos de Esmalcalda de 1537. Luego se popularizó ampliamente en el siglo XVI, a través de sermones y obras de teatro, libros y publicaciones en panfletos . ^{[8] Los comentaristas} jesuitas desarrollaron enfoques alternativos que luego se conocerían como preterismo y futurismo, y los aplicaron a la literatura apocalíptica; ^{[9] [10]} Francisco Ribera ^[11] desarrolló una forma de futurismo (1590), y Luis de Alcázar una forma de preterismo, en el mismo período. ^{[12] [13] [14]}

El enfoque historicista se ha utilizado en los intentos de predecir la fecha del fin del mundo . Un ejemplo en la Gran Bretaña posterior a la Reforma se encuentra en las obras de Charles Wesley , quien predijo que el fin del mundo ocurriría en 1794, basándose en su análisis del Libro del Apocalipsis. ^{[ cita requerida ]} Adam Clarke , cuyo comentario fue publicado en 1831, propuso una posible fecha de 2015 para el fin del poder papal. ^{[ 15 ]}

En los Estados Unidos del siglo XIX, William Miller propuso que el fin del mundo ocurriría el 22 de octubre de 1844, basándose en un modelo historicista utilizado con Daniel 8:14. El enfoque historicista de Miller al Libro de Daniel generó un movimiento nacional en los Estados Unidos conocido como Millerismo . Después del Gran Chasco, algunos de los milleritas finalmente organizaron la Iglesia Adventista del Séptimo Día , ^[16] que continúa manteniendo una lectura historicista de la profecía bíblica como esencial para su escatología . ^[17] Los milleritas también formaron otros organismos adventistas, incluido el que generó el movimiento Watch Tower, mejor conocido como Testigos de Jehová, que se aferran a sus propias interpretaciones historicistas únicas de la profecía bíblica. ^[18]

Los comentarios proféticos en la iglesia primitiva usualmente interpretaban pasajes individuales en lugar de libros enteros. El comentario completo más antiguo sobre el Libro de Apocalipsis fue realizado por Victorino de Pettau , considerado uno de los primeros comentaristas historicistas, alrededor del año 300 d. C. ^{[19] [20]} . Edward Bishop Elliott , un defensor de la interpretación historicista, escribió que fue modificada y desarrollada por las exposiciones de Andreas , Primasius (ambos del siglo VI), Beda (730 d. C.), Anspert , Arethas , Haimo de Auxerre y Berengaudus (todos del siglo IX). ^{[1] : Apéndice I} El obispo católico del siglo X Arnulfo de Orleans fue, según Elliott, el primero en aplicar la profecía del Hombre de Pecado en 2 Tesalonicenses 2:3-9 al papado . ^{[1] : Apéndice I  [21]} Joaquín de Floris dio la misma interpretación en 1190, ^{[1] : Apéndice I} y el arzobispo Eberhard II, arzobispo de Salzburgo|Eberhard II, en 1240.

Joaquín de Fiore fue uno de los primeros teólogos historicistas. ^[22] Los joaquinitas dividían la historia en tres "etapas" superpuestas, cada una de las cuales corresponde a las personas de la Trinidad. La primera etapa, la del Padre, comenzó con Adán , alcanzó su punto máximo con Abraham y terminó con Jesús. La segunda etapa, la del Hijo, comenzó con Uzías , alcanzó su punto máximo con Zacarías , padre de Juan el Bautista , y finalizó en la época de Joaquín. La tercera etapa, la del Espíritu Santo, comenzó con Benito de Nursia , alcanzó su punto máximo en la época de Joaquín y terminaría con el fin de la historia. ^[23]

Joaquín creía que los judíos eran el pueblo elegido de Dios durante el Antiguo Testamento, creía que durante el “primer sello” del Antiguo Testamento los judíos soportaron la opresión de los egipcios, en el “segundo sello” batallaron contra los cananeos y establecieron su poder real y sacerdocio en Jerusalén. Durante el tercer sello el reino de los hebreos se dividió en muchas tribus, en el cuarto sello Israel pagó un precio por sus pecados y fue conquistado por los asirios, en el quinto sello los caldeos tomaron Jerusalén y bajo el sexto sello los judíos sufrieron cautiverio en Babilonia y en el séptimo sello se reconstruyó el Templo y los judíos tuvieron un tiempo de paz hasta que llegaron los griegos, lo que provocó el fin del Antiguo Pacto, y llegó a su fin la era del Padre. ^[23]

La llegada de Jesús supuso el reemplazo del pueblo elegido de Dios : Joaquín creía que los hebreos habían cometido un error al negar la trinidad y que, debido a ello, habían perdido su sacerdocio y su poder real, que habían sido otorgados a los gentiles. Joaquín estableció vínculos entre el ascenso del Islam y los errores de la Iglesia griega, y criticó especialmente el rechazo ortodoxo del filioque como herejía. Según Joaquín, la promesa de protección de Dios a Ezequías en el Antiguo Testamento era paralela a la protección que Dios dio a la Iglesia occidental bajo los francos contra las invasiones islámicas. ^[23]

Joaquín dividió la historia de la Iglesia en tres tiempos: el tiempo de “Israel”, desde Cristo hasta Constantino , el tiempo de “Egipto” desde Constantino hasta Carlos , y el tiempo de “Babilonia” desde Carlos hasta Joaquín. ^[23]

Joaquín creía que, así como los últimos reyes de Judá no pudieron protegerse de Babilonia, la fe cristiana no podía defenderse de Roma mediante una reforma dentro de la Iglesia católica porque el Papa sería el Anticristo. Por eso, veía al papado como una fuerza tanto del bien como del mal. ^[23]

Los reformadores protestantes tenían un gran interés en el historicismo, con una aplicación directa a su lucha contra el papado. Entre ellos, destacados líderes y eruditos, entre ellos Martín Lutero , Juan Calvino , Thomas Cranmer , John Knox y Cotton Mather , identificaron al papado romano como el anticristo. ^[24] Los Centuriadores de Magdeburgo , un grupo de eruditos luteranos en Magdeburgo encabezados por Matthias Flacius , escribieron los 12 volúmenes de las " Siglos de Magdeburgo " para desacreditar al papado e identificar al papa como el anticristo. La quinta ronda de conversaciones en el diálogo luterano-católico romano señala:

Al llamar al Papa “anticristo”, los primeros luteranos se acogieron a una tradición que se remontaba al siglo XI. No sólo los disidentes y los herejes, sino incluso los santos, habían llamado al obispo de Roma “anticristo” cuando querían castigar su abuso de poder. ^[25]

William Tyndale , un reformador protestante inglés, sostuvo que si bien los reinos católicos romanos de esa época eran el imperio del Anticristo, cualquier organización religiosa que distorsionara la doctrina del Antiguo y Nuevo Testamento también mostraba la obra del Anticristo. En su tratado La parábola del malvado Mammón , rechazó expresamente la enseñanza establecida de la Iglesia que esperaba el surgimiento de un Anticristo en el futuro, y enseñó que el Anticristo es una fuerza espiritual presente que estará con nosotros hasta el fin de los tiempos bajo diferentes disfraces religiosos de vez en cuando. ^[26] La traducción de Tyndale de 2 Tesalonicenses, capítulo 2, sobre el "hombre de pecado" reflejó su comprensión, pero fue enmendada significativamente por revisores posteriores, ^[27] incluido el comité de la Biblia King James , que siguió la Vulgata más de cerca.

En lugar de esperar que un solo anticristo gobernara la tierra durante un futuro período de Tribulación , Lutero, Juan Calvino y otros reformadores protestantes vieron al anticristo como una característica presente en el mundo de su tiempo, cumplida en el papado. ^[28] Las características debatidas de las interpretaciones historicistas de la Reforma fueron la identificación de; el anticristo (1 y 2 Juan); las Bestias de Apocalipsis 13; el Hombre de Pecado (o el Hombre de Sin Ley) en 2 Tesalonicenses 2; el "cuerno pequeño" de Daniel 7 y 8 , y la Ramera de Babilonia (Apocalipsis 17).

Las opiniones religiosas de Isaac Newton sobre el enfoque historicista se encuentran en la obra publicada en 1733, después de su muerte, Observaciones sobre las profecías del libro de Daniel y el Apocalipsis de San Juan . ^[29] Adoptó una postura hacia el papado similar a la de los primeros reformadores protestantes. Evitaba las predicciones basadas en la literatura profética, adoptando la opinión de que la profecía, cuando se ha demostrado que se ha cumplido, será una prueba de que la providencia de Dios ha estado inminentemente activa en el mundo. Esta obra consideraba que gran parte de la profecía ya se había cumplido en el primer milenio de la era cristiana.

El siglo XIX fue un hito importante en la historia del pensamiento profético. Si bien el paradigma historicista, junto con su pre o posmilenialismo , el principio día-año y la visión del anticristo papal, fue dominante en la erudición protestante inglesa durante gran parte del período desde la Reforma hasta mediados del siglo XIX (y continúa encontrando expresión en algunos grupos hoy en día), ahora no era el único. ^[30] Surgiendo en Gran Bretaña y Escocia, William Kelly y otros Hermanos de Plymouth se convirtieron en los principales exponentes de la escatología premilenialista dispensacionalista . ^[31] Para 1826, la interpretación literalista de la profecía se afianzó y el dispensacionalismo vio la luz del día. ^[32] La interpretación dispensacionalista se diferenciaba del modelo historicista de interpretación de Daniel y Apocalipsis al retomar la teoría católica de que había una brecha en el cumplimiento profético de la profecía propuesta por el futurismo, pero el dispensacionalismo afirma que era una posición anticatólica.

La conmoción sin precedentes que se produjo en la década de 1790 durante la Revolución Francesa fue uno de los factores que hicieron que los estudiosos de la Biblia de todo el mundo se fijaran en las profecías de Daniel y Apocalipsis. Los estudiosos de la Biblia, que se acercaron a la Biblia con un esquema historicista de interpretación, comenzaron a estudiar las profecías sobre el tiempo. Para muchos resultó de especial interés la profecía de los 1260 días proféticos de Daniel 7:25. Muchos concluyeron que el fin de la profecía de los 1260 días iniciaba el "tiempo del fin". Una vez que habían resuelto satisfactoriamente los 1260 días, era natural que centraran su atención en desentrañar el enigma de los 2300 días de Daniel 8:14. ^[33]

El movimiento de William Miller fue esencialmente un movimiento de una sola doctrina: el regreso visual, literal y premilenial de Jesús en las nubes del cielo. Miller no era el único interesado en las profecías. Había tres cosas que Miller determinó acerca de este texto: ^[34]

1. Que los 2300 días simbólicos representaban 2300 años reales como lo evidencia Ezequiel 4:6 y Números 14:34.
2. Que el santuario representa la tierra o la iglesia. Y,
3. haciendo referencia a 2 Pedro 3:7, que los 2300 años terminaron con la quema de la tierra en la Segunda Venida.

Miller relacionó la visión con la Profecía de las Setenta Semanas en Daniel 9, donde se da un comienzo. Concluyó que las 70 semanas (o 70-7s o 490 días/años) eran los primeros 490 años de los 2300 años. Los 490 años debían comenzar con la orden de reconstruir y restaurar Jerusalén. La Biblia registra 4 decretos concernientes a Jerusalén después del cautiverio babilónico. ^{[ cita requerida ]}

El historicismo protestante tradicional interpreta los cuatro reinos del Libro de Daniel como Neo-Babilonia , Medo-Persia (c. 550–330 a. C.), Grecia bajo Alejandro Magno y el Imperio Romano . ^[35] seguidos por el nacimiento de Jesucristo (la Roca).

Además, los historicistas consideran que el "cuerno pequeño" en Daniel 7 :8 y [[Daniel 8#Lecturas escatológicas cristianas]]:9 es el Papado . ^{[ cita requerida ]}

Adam Clarke , escribiendo en 1825, ofreció un período alternativo de 1260 años desde 755 d. C. hasta 2015, basado en la elevación del Papa de ser un súbdito del Imperio bizantino a convertirse en el jefe independiente de los Estados Papales por medio de la Donación de Pipino . ^[15]

Se interpreta que la profecía de las setenta semanas se refiere a la nación judía desde aproximadamente mediados del siglo V a. C. hasta poco después de la muerte de Jesús en el siglo I d. C., por lo que no se relaciona con la historia actual ni futura. Los historicistas consideran que Antíoco IV Epífanes es irrelevante para el cumplimiento de la profecía.

La visión historicista de la profecía de las setenta semanas, en Daniel 9, se extiende desde el año 457 a. C. hasta el año 34 d. C., y sostiene que la "semana" final de la profecía se refiere a los acontecimientos del ministerio de Jesús . Esta fue la visión enseñada por Martín Lutero, ^[36] Juan Calvino ^[37] y Sir Isaac Newton. ^[38]

Al igual que otros antes que ellos, equiparan el comienzo de las 70 semanas "desde el momento en que se dé la orden de reconstruir y restaurar Jerusalén", de Daniel 9:25 ^[39] con el decreto de Artajerjes I en 458/7 a. C. que proporcionó dinero para reconstruir el templo y Jerusalén y permitió la restauración de una administración judía. ^[40] Termina 3½ años después de la crucifixión de Jesús . La aparición del "Mesías Príncipe" al final de las 69 semanas (483 años) ^[39] está alineada con el bautismo de Jesús en 27 d. C., en el año decimoquinto de Tiberio César . El 'corte' del "ungido" ^[39] se refiere a la crucifixión 3½ años después del final de los 483 años, trayendo "expiación por la iniquidad" y "justicia eterna". ^[41] Se dice que Jesús "confirmó" el "pacto" ^[42] entre Dios y la humanidad con su muerte en la cruz en la primavera (alrededor del tiempo de Pascua) del año 31 d.C. "en medio de" ^[42] los últimos siete años.

Según el Nuevo Testamento, en el momento de su muerte, la cortina de 10 cm de espesor que separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo del Templo se rasgó de arriba abajo ^{[43] [44] [45],} lo que marcó el fin del sistema de sacrificios del Templo. La última semana termina 3 años y medio después de la crucifixión (es decir, en el año 34 d. C.), cuando el evangelio fue redirigido desde sólo a los judíos a todas las naciones gentiles. Los testigos de Jehová tienen una interpretación similar, pero sitúan el período desde el año 455 a. C. hasta el año 29 d. C., y la "semana" final se cumplió en el año 36 d. C. ^[46]

Algunas de las voces representativas entre los exegetas de los últimos 150 años son EW Hengstenberg, ^[47] JN Andrews , ^[48] EB Pusey, ^[49] J. Raska, ^[50] J. Hontheim, ^[51] Boutflower, ^[52] Uriah Smith , ^[53] y O. Gerhardt. ^[54]

La mayoría de los historicistas ven la referencia de Mateo a la "gran tribulación" (Mateo 24:29) como paralela a Apocalipsis 6:12-13, que tiene un final cuando Cristo regrese. ^[55]

Algunos historicistas creen que la Tribulación se refiere a los siglos de persecución soportados por la Iglesia y señalan lo siguiente en el resto del Nuevo Testamento que muestra la "tribulación": que casi cada referencia se aplica a lo que los verdaderos cristianos atraviesan, en lugar de aquello de lo que escapan. ^{[ cita requerida ]}

Esta perspectiva también se denomina postribulacionismo clásico, una teoría original del rapto postribulacionista que sostiene que la iglesia siempre ha estado en la tribulación porque, durante toda su existencia, siempre ha sufrido persecución y problemas. Creen que la tribulación no es un evento futuro literal. ^{[56] [57]}

Los historicistas también han aplicado la Tribulación al período conocido como la “persecución de los santos”, relacionado con Daniel 7 y Apocalipsis 13 .

• Anticatolicismo
• Crítica bíblica
• Británico-israelismo
• Escatología cristiana
• Gran Apostasía
• Crítica histórica
• Nuevo historicismo
• Vara del pastor

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