Genocidio de los nativos americanos en Estados Unidos

Genocidio de los nativos americanos en Estados Unidos
Ilustración de 1919 de un ataque de la caballería estadounidense a una aldea.
Ubicación	Estados Unidos
Objetivo	Nativos americanos
Tipo de ataque	Genocidio , asesinato en masa , desplazamiento forzado , limpieza étnica , castigo colectivo , hambruna , internamiento , violación genocida , genocidio cultural
Fallecidos	Disminución de la población del 96% (1492-1900) [a] +4 millones (est. 1492-1776) [3] 350.000 (disminución de la población del 58% entre 1800 y 1890) [4]
Víctimas	Pérdida del 98% de las tierras ancestrales [5]
Perpetradores	Estados Unidos Ejército de EE. UU. , colonos y milicias estatales
Motivo	Colonialismo de asentamiento Racismo contra los nativos americanos Supremacía blanca

La destrucción de los pueblos, culturas y lenguas de los nativos americanos se ha caracterizado como genocidio . Actualmente se debate si todo el proceso o solo períodos o eventos específicos cumplen con las definiciones de genocidio . Muchas de estas definiciones se centran en la intención, mientras que otras se centran en los resultados. ^[6] Raphael Lemkin , quien acuñó el término "genocidio", consideró el desplazamiento de los nativos americanos por parte de los colonos europeos como un ejemplo histórico de genocidio. ^[7] Otros, como el historiador Gary Anderson, sostienen que el genocidio no caracteriza con precisión ningún aspecto de la historia estadounidense, sugiriendo en cambio que la limpieza étnica es un término más apropiado. ^[8]

Los historiadores han debatido durante mucho tiempo sobre la población preeuropea de las Américas . ^{[9] [10]} En 2023, el historiador Ned Blackhawk sugirió que la población de América del Norte se había reducido a la mitad entre 1492 y 1776, de aproximadamente 8 millones de personas (todos nativos americanos en 1492) a menos de 4 millones (predominantemente blancos en 1776). ^[3] Russell Thornton estimó que para 1800, unos 600.000 nativos americanos vivían en las regiones que se convertirían en los Estados Unidos modernos y se redujeron a unos 250.000 en 1890 antes de recuperarse. ^[4]

La tesis del suelo virgen (TSV), acuñada por el historiador Alfred W. Crosby , propone que la disminución de la población de los nativos americanos después de 1492 se debe a que las poblaciones nativas no estaban preparadas inmunológicamente para las enfermedades del Viejo Mundo. Si bien esta teoría recibió apoyo en la imaginación popular y en el mundo académico durante años, recientemente, académicos como los historiadores Tai S. Edwards y Paul Kelton sostienen que los nativos americanos "murieron porque la colonización estadounidense, las políticas de expulsión, el confinamiento en reservas y los programas de asimilación socavaron grave y continuamente la salud física y espiritual. La enfermedad fue la causa secundaria de muerte". ^[11] Según estos académicos, ciertas poblaciones nativas no necesariamente se desplomaron después del contacto inicial con los europeos, sino solo después de interacciones violentas con los colonizadores, y en ocasiones dicha violencia y expulsión colonial exacerbaron los efectos de la enfermedad. ^[12]

La disminución de la población entre los nativos americanos después de 1492 se atribuye a varios factores, principalmente enfermedades euroasiáticas como la gripe , las plagas neumónicas , el cólera y la viruela . Además, los conflictos, las masacres, el desalojo forzoso, la esclavitud, el encarcelamiento y la guerra con los colonos europeos contribuyeron a la reducción de las poblaciones y la disrupción de las sociedades tradicionales. ^{[13] [14] [15] [16]} El historiador Jeffrey Ostler enfatiza la importancia de considerar las Guerras Indígenas Americanas , campañas del Ejército de los EE. UU . para someter a las naciones nativas americanas en el Oeste americano a partir de la década de 1860, como genocidio. ^[6] Los académicos se refieren cada vez más a estos eventos como masacres o "masacres genocidas", definidas como la aniquilación de una parte de un grupo más grande, a veces destinadas a enviar un mensaje al grupo más grande. ^[6]

Los pueblos indígenas americanos han sido objeto de masacres históricas y contemporáneas y de actos de genocidio cultural , ya que sus formas de vida tradicionales se vieron amenazadas por los colonos. Las masacres coloniales y los actos de limpieza étnica buscaron explícitamente reducir las poblaciones indígenas y confinarlas en reservas . También se desplegó el genocidio cultural, en forma de desplazamiento y apropiación del conocimiento indígena, para debilitar la soberanía indígena. Los pueblos indígenas americanos aún enfrentan desafíos derivados del colonialismo, incluida la ocupación de sus tierras tradicionales por parte de los colonos, la vulnerabilidad al cambio climático y los problemas de salud mental . A pesar de esto, la resistencia de los nativos americanos al colonialismo y al genocidio ha persistido tanto en el pasado como en el presente.

Las estimaciones de población para el territorio estadounidense precolombino generalmente oscilan entre 1 y 5 millones de personas. Las culturas prominentes en el período histórico anterior a la colonización incluyeron: Adena , Old Copper , Oasisamerica , Woodland , Fort Ancient , Hopewell y Mississippian . ^[17]

En la clasificación de la arqueología de las Américas , la etapa posclásica es un término aplicado a algunas culturas precolombinas , que típicamente terminan con el contacto local con los europeos. Esta etapa es la quinta de las cinco etapas arqueológicas propuestas por el libro de Gordon Willey y Philip Phillips de 1958 Método y teoría en la arqueología americana . ^[18] En la cronología norteamericana , la "etapa posclásica" siguió a la etapa clásica en ciertas áreas, y típicamente data desde alrededor del año 1200 d. C. hasta los tiempos modernos. ^[19]

Los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico pertenecían a muchas naciones y afiliaciones tribales, cada una con identidades culturales y políticas distintivas, pero compartían ciertas creencias, tradiciones y prácticas, como la centralidad del salmón como recurso y símbolo espiritual. Su fiesta de entrega de regalos, el potlatch , es un evento muy complejo en el que la gente se reúne para conmemorar eventos especiales. Estos eventos incluyen la elevación de un tótem o el nombramiento o elección de un nuevo jefe. La característica artística más famosa de la cultura es el tótem, con tallas de animales y otros personajes para conmemorar creencias culturales, leyendas y eventos notables.

La cultura misisipiana fue una civilización nativa americana que construía montículos y que los arqueólogos datan de aproximadamente el 800 d. C. al 1600 d. C., variando regionalmente. ^[20] Estaba compuesta por una serie de asentamientos urbanos y aldeas satélite (suburbios) conectados entre sí por una red comercial flexible, ^[21] siendo la ciudad más grande Cahokia , que se cree que fue un importante centro religioso. La civilización floreció en lo que ahora es el medio oeste , el este y el sureste de los Estados Unidos. ^{[22] [23]}

Numerosas sociedades precolombinas estaban urbanizadas, como los pueblos indios , los mandan y los hidatsa . La Liga de Naciones iroquesa o "Pueblo de la Casa Larga" era una sociedad políticamente avanzada y democrática, que algunos historiadores consideran que influyó en la Constitución de los Estados Unidos , ^{[24] [25]} y el Senado aprobó una resolución a tal efecto en 1988. ^[26] Otros historiadores han cuestionado esta interpretación y creen que el impacto fue mínimo o inexistente, señalando las numerosas diferencias entre los dos sistemas y los amplios precedentes de la constitución en el pensamiento político europeo. ^{[27] [28] [29]}

Muchas naciones indígenas compartían la creencia de la continuidad colectiva y los sistemas de responsabilidad con otros seres humanos y el mundo no humano. Según el filósofo ciudadano potawatomi Kyle Powys Whyte , la continuidad colectiva se refiere a la capacidad de una sociedad de adaptarse a las condiciones para garantizar la supervivencia de la comunidad. La continuidad colectiva genera la creación de sistemas de responsabilidad, en los que los individuos tienen una relación moral recíproca con el mundo no humano. ^[30] La creencia oceti sakowin de Mni Wiconi (el agua es vida), por ejemplo, describe una relación en la que el río Misuri nutre a su comunidad y ellos tienen la responsabilidad de protegerla. ^[31] La idea de la continuidad colectiva y los sistemas de responsabilidad también se extienden a las estructuras sociales. Por ejemplo, para los anishinaabe , el género no era binario y las mujeres tenían más roles de liderazgo que incluían responsabilidades hacia otros más allá de sus matrimonios. ^{[30] [32]}

La Guerra Pequot fue un conflicto armado que tuvo lugar entre 1636 y 1638 en Nueva Inglaterra entre la tribu Pequot y una alianza de colonos de las colonias de la Bahía de Massachusetts , Plymouth y Saybrook y sus aliados de las tribus Narragansett y Mohegan .

La guerra concluyó con la derrota decisiva de los pequot. Las colonias de Connecticut y Massachusetts ofrecieron recompensas por las cabezas de los indios hostiles muertos, y más tarde sólo por sus cabelleras, durante la Guerra Pequot en la década de 1630; ^[34] Connecticut reembolsó específicamente a los moheganos por matar a los pequot en 1637. ^[35] Al final, alrededor de 700 pequot habían sido asesinados o hechos prisioneros. ^[36]

Los colonos ingleses impusieron un tratado severamente punitivo a los aproximadamente 2.500 pequot que sobrevivieron a la guerra; el Tratado de Hartford de 1638 buscó erradicar la identidad cultural pequot (con términos que prohibían a los pequot regresar a sus tierras, hablar su lengua tribal o incluso referirse a sí mismos como pequot) y disolvió efectivamente la Nación Pequot, y muchos sobrevivientes fueron ejecutados o esclavizados y vendidos. ^[33] Cientos de prisioneros fueron vendidos como esclavos a las Indias Occidentales; ^[37] otros sobrevivientes fueron dispersados ​​como cautivos a las tribus victoriosas. El resultado fue la eliminación de la tribu pequot como una entidad política viable en el sur de Nueva Inglaterra , y las autoridades coloniales los clasificaron como extintos. Sin embargo, los miembros de la tribu pequot todavía viven hoy como una tribu reconocida federalmente. ^[38]

La Gran Masacre del Pantano fue perpetrada durante la Guerra del Rey Felipe por la milicia colonial de Nueva Inglaterra contra la tribu Narragansett en diciembre de 1675. El 15 de diciembre de ese año, los guerreros Narraganset atacaron el Jireh Bull Blockhouse y mataron al menos a 15 personas. Cuatro días después, las milicias de las colonias inglesas de Plymouth , Connecticut y Massachusetts Bay fueron conducidas a la principal ciudad Narragansett en South Kingstown, Rhode Island. El asentamiento fue quemado, sus habitantes (incluyendo mujeres y niños) asesinados o desalojados, y la mayoría de las tiendas de invierno de la tribu destruidas. Se cree que al menos 97 guerreros Narragansett y entre 300 y 1000 no combatientes fueron asesinados, aunque se desconocen las cifras exactas. ^[39] La masacre fue un golpe crítico para la tribu Narragansett durante el período inmediatamente posterior a la masacre. ^[40] Sin embargo, al igual que los Pequot, el pueblo Narragansett continúa viviendo hoy como una tribu reconocida a nivel federal. ^[41]

El 12 de junio de 1755, durante la Guerra franco-india , el gobernador de Massachusetts , William Shirley, emitió una recompensa de 40 libras por el cuero cabelludo de un indio macho y 20 libras por el de una india o de un niño menor de 12 años. ^{[42] [43]} En 1756, el teniente gobernador de Pensilvania, Robert Hunter Morris , en su declaración de guerra contra el pueblo Lenni Lenape (Delaware), ofreció "130 monedas de ocho por el cuero cabelludo de cada indio enemigo varón mayor de doce años", y "50 monedas de ocho por el cuero cabelludo de cada india, presentada como prueba de su muerte". ^{[42] [44]} Durante la Guerra de Pontiac , el coronel Henry Bouquet conspiró con su superior, Sir Jeffrey Amherst , para infectar a los nativos americanos hostiles mediante la guerra biológica con mantas de viruela . ^[45]

Cerca del comienzo de la Guerra de la Independencia, el ejército británico y sus aliados nativos americanos organizaron ataques contra pueblos fronterizos en la región del valle Mohawk de Nueva York. Para resolver este problema, George Washington ordenó al Ejército Continental , bajo el mando de John Sullivan y James Clinton , que llevara a cabo una serie de campañas de tierra arrasada contra las cuatro naciones aliadas de los británicos de la Confederación Iroquesa . Las órdenes de Washington siguieron a un asalto inicial contra los haudenosaunee , donde el coronel Van Schaik quemó dos aldeas onondaga. En mayo de 1779, Washington escribió: "La expedición que se le ha designado para comandar se dirigirá contra las tribus hostiles de las seis naciones de indios, con sus asociados y seguidores. Los objetivos inmediatos son la destrucción total y la devastación de sus asentamientos y la captura de tantos prisioneros de todas las edades y sexos como sea posible. Será esencial arruinar sus cultivos ahora en el suelo y evitar que siembren más". ^[46]

Según se informa, las tropas de Sullivan y Clinton quemaron más de cuarenta asentamientos y cientos de acres de cultivos, así como aproximadamente 160.000 fanegas de maíz. A pesar de esto, Sullivan no logró capturar una cantidad considerable de prisioneros y no logró el objetivo original de invadir la base británica en Fort Niagara. El Ejército Continental tampoco logró disipar por completo las amenazas de los haudenosaunee. De hecho, los ataques contra las ciudades fronterizas aumentaron después de la expedición, ya que los haudenosaunee buscaron venganza. El historiador Joseph R. Fischer ha calificado la expedición de "un fracaso bien ejecutado". ^[46] Aunque el objetivo de la expedición de eliminar a las poblaciones nativas no se cumplió, los haudenosaunee aún enfrentaron dificultades, ya que muchos perdieron sus medios de vida y fueron desplazados de sus hogares.

Los colonos estadounidenses han conmemorado la expedición Sullivan en lo que la antropóloga histórica A. Lynn Smith llama el "complejo conmemorativo Sullivan". Smith se refiere a los monumentos, marcadores y lugares que llevan el nombre de la expedición como una celebración del colonialismo y la dominación, y sostiene que afectan la forma en que los residentes locales se relacionan con su pasado. Smith demuestra que las poblaciones haudenosaunee se ven perjudicadas por este complejo conmemorativo que señala los sitios de destrucción en sus tierras ancestrales y busca reemplazar la memoria nativa. Muchas personas, tanto nativas como no nativas, desaprueban estos marcadores conmemorativos, y varios activistas y organizaciones buscan que se eliminen los marcadores y revelen la realidad de la expedición. ^[46]

El destino manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental implícitamente significó la ocupación y anexión de tierras nativas americanas, a veces para expandir la esclavitud. Esto finalmente condujo a enfrentamientos y guerras con varios grupos de pueblos nativos a través del desalojo de los indios . ^{[47] [48] [49] [50]} Estados Unidos continuó la práctica europea de reconocer solo derechos territoriales limitados de los pueblos indígenas . En una política formulada en gran parte por Henry Knox , Secretario de Guerra en la administración de Washington, el gobierno estadounidense buscó expandirse hacia el oeste mediante la compra de tierras de nativos americanos en tratados.

Estados Unidos justificó el destino manifiesto con la Doctrina del Descubrimiento , una ley internacional del siglo XV desarrollada por la Iglesia Católica. Tres casos emblemáticos de la Corte Suprema, la Trilogía Marshall, invocaron la Doctrina del Descubrimiento para declarar que los nativos americanos eran naciones dependientes internamente y solo tenían soberanía limitada en su propia tierra. ^[51]

Sólo el gobierno federal podía comprar tierras indígenas, y esto se hacía a través de tratados con los líderes tribales. Si una tribu realmente tenía una estructura de toma de decisiones capaz de hacer un tratado era un tema controvertido. La política nacional era que los indios se unieran a la sociedad estadounidense y se volvieran "civilizados", lo que significaba no más guerras con tribus vecinas o incursiones sobre colonos o viajeros blancos, y un cambio de la caza a la agricultura y la ganadería. Los defensores de los programas de civilización creían que el proceso de asentamiento de tribus nativas reduciría en gran medida la cantidad de tierra que necesitaban los nativos americanos, haciendo que más tierra estuviera disponible para la colonización de los estadounidenses blancos. Thomas Jefferson creía que los pueblos indígenas de América tenían que asimilarse y vivir como los blancos o inevitablemente ser dejados de lado por ellos. ^{[52] [53]} Una vez que Jefferson creyó que la asimilación ya no era posible, abogó por el exterminio o desplazamiento de los pueblos indígenas. ^[54] Después de la expulsión forzosa de muchos pueblos indígenas, los estadounidenses creyeron cada vez más que las formas de vida de los nativos americanos eventualmente desaparecerían a medida que Estados Unidos se expandiera. ^[55] Los defensores humanitarios de la deportación creían que los indios americanos estarían mejor si se alejaban de los blancos.

Como argumentó el historiador Reginald Horsman en su influyente estudio Race and Manifest Destiny , la retórica racial aumentó durante la era del destino manifiesto. Los estadounidenses creían cada vez más que las formas de vida de los nativos americanos "se desvanecerían" a medida que Estados Unidos se expandiera. Como ejemplo, esta idea se reflejó en el trabajo de uno de los primeros grandes historiadores de Estados Unidos, Francis Parkman , cuyo libro de referencia The Conspiracy of Pontiac se publicó en 1851. ^[56] Parkman escribió que después de la derrota francesa en la guerra franco-india , los indios estaban "destinados a derretirse y desaparecer ante las olas que avanzaban del poder angloamericano, que ahora avanzaban hacia el oeste sin control ni oposición". Parkman enfatizó que el colapso del poder indio a fines del siglo XVIII había sido rápido y era un evento pasado. ^[57]

Si bien algunas obras literarias, como las de James Fenimore Cooper , retrataron a los nativos americanos de manera positiva, otras no lo hicieron: Mark Twain , por ejemplo, fue abrumadoramente negativo en sus caracterizaciones, y buscando contrarrestar el tropo del "aborigen noble" en 1870 ^[58] llegó tan lejos como para escribir que el "Noble Hombre Rojo" no era "[...] nada más que un pobre vagabundo sucio, desnudo y escorbuto, a quien exterminar sería una caridad para los insectos y reptiles más dignos del Creador a quienes oprime". ^{[59] [60]}

El Sendero de las Lágrimas fue una limpieza étnica y el desplazamiento forzado de aproximadamente 60.000 personas de las " Cinco Tribus Civilizadas " entre 1830 y 1850 por parte del gobierno de los Estados Unidos . ^[61] Como parte del traslado de los indios , los miembros de las naciones Cherokee , Muscogee (Creek), Seminole , Chickasaw y Choctaw fueron expulsados ​​por la fuerza de sus tierras ancestrales en el sureste de los Estados Unidos al recién designado Territorio Indio al oeste del río Misisipi después de la aprobación de la Ley de Traslado de los Indios en 1830. ^{[62] [61] [63]} El traslado de los Cherokee en 1838 (el último traslado forzado al este del Misisipi) fue provocado por el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1828, lo que resultó en la Fiebre del Oro de Georgia . ^[64] Los pueblos reubicados sufrieron exposición, enfermedades y hambre mientras se dirigían a su recién designada reserva india. Miles de personas, que se volvieron vulnerables debido a la expulsión, murieron de enfermedades antes de llegar a sus destinos o poco después. ^[65] Algunos historiadores han dicho que el evento constituyó un genocidio , aunque esta etiqueta sigue siendo un tema de debate. ^{[66] [67] [68]}

Chalk y Jonassohn afirman que la deportación de la tribu Cherokee a lo largo del Sendero de las Lágrimas casi con certeza se consideraría un acto de genocidio en la actualidad. ^[69] La Ley de Remoción de los Indios de 1830 condujo al éxodo. Unos 17.000 Cherokees, junto con aproximadamente 2.000 esclavos negros propiedad de Cherokees, fueron expulsados ​​de sus hogares. ^[70] Historiadores como David Stannard ^[71] y Barbara Mann ^[72] han señalado que el ejército deliberadamente desvió la marcha de los Cherokees para que pasaran por áreas de una conocida epidemia de cólera, como Vicksburg. Stannard estima que durante la expulsión forzosa de sus tierras natales, tras la Ley de Remoción de los Indios firmada como ley por el presidente Andrew Jackson en 1830, murieron 8.000 Cherokees, aproximadamente la mitad de la población total. ^[73]

A lo largo de la primera mitad del siglo XIX, varios grupos nativos americanos, como los Potawatomi y los Miami, fueron expulsados ​​de sus tierras natales en Indiana en virtud de la Ley de Remoción de los Indios . ^{[74] [75]} Solo el Sendero de la Muerte Potawatomi provocó la muerte de más de 40 personas. ^{[76] [77] [78]}

La Larga Marcha de los Navajos , también llamada la Larga Marcha a Bosque Redondo ( navajo : Hwéeldi ), fue la deportación y limpieza étnica ^{[79] [80]} del pueblo navajo llevada a cabo en 1864 por el gobierno federal de los Estados Unidos . Los navajos fueron obligados a caminar desde sus tierras en el oeste del Territorio de Nuevo México (actual Arizona ) hasta Bosque Redondo en el este de Nuevo México . Se produjeron unas 53 marchas forzadas diferentes entre agosto de 1864 y finales de 1866. Algunos antropólogos afirman que el "trauma colectivo de la Larga Marcha [es] fundamental para el sentido de identidad de los navajos contemporáneos como pueblo". ^{[81] [82]}

En 1886, muchos miembros del grupo étnico Yavapai se unieron a las campañas del ejército de los EE. UU., como exploradores, contra Gerónimo y otros apaches chiricahuas. ^[83] Las guerras terminaron con el traslado de los Yavapai y los Tonto de la reserva de Camp Verde a San Carlos el 27 de febrero de 1875, ahora conocido como el Día del Éxodo. ^{[84] [85]} 1.400 fueron reubicados en estos viajes y durante el transcurso de la reubicación, los Yavapai no recibieron carros ni paradas de descanso. Los Yavapai fueron golpeados con látigos a través de ríos de nieve derretida en los que muchos se ahogaron, cualquier Yavapai que se quedó atrás fue abandonado o fusilado. La marcha provocó 375 muertes. ^{[86] [ se necesita una mejor fuente ]}

Las políticas de expulsión de los indios condujeron al sistema de reservas actual, que asignaba territorios a tribus individuales. Según la académica Dina Gilio-Whitaker , "los tratados también crearon reservas que confinarían a los pueblos nativos en territorios más pequeños, mucho más pequeños de lo que habían estado acostumbrados durante milenios, lo que disminuiría su capacidad para alimentarse". ^[87] Según el autor y académico David Rich Lewis, estas reservas tenían densidades de población mucho más altas que las tierras indígenas. Como resultado, "la consolidación de los pueblos nativos en el siglo XIX permitió que las enfermedades epidémicas se propagaran por sus comunidades". ^[88] Además de esto, "un resultado de los cambios en los patrones de subsistencia y los entornos contribuyó a una explosión de enfermedades relacionadas con la dieta, como diabetes, deficiencias de vitaminas y minerales, cirrosis, obesidad, enfermedades de la vesícula biliar, hipertensión y enfermedades cardíacas". ^[88]

Una vez que sus territorios fueron incorporados a los Estados Unidos, a los nativos americanos sobrevivientes se les negó la igualdad ante la ley y a menudo se los trató como si estuvieran bajo la tutela del estado. ^{[89] [90]} Muchos nativos americanos fueron trasladados a reservas, que constituyen el 4% del territorio estadounidense. En varios casos, se violaron los tratados firmados con los nativos americanos. Decenas de miles de indios americanos y nativos de Alaska fueron obligados a asistir a un sistema de escuelas residenciales que buscaba reeducarlos en los valores, la cultura y la economía estadounidenses de los colonos blancos. ^{[91] [92] [93]}

El historiador de Oceti Sakowin, Nick Estes, ha calificado las reservas como "campos de prisioneros de guerra", citando el traslado forzoso y el confinamiento. ^[31] Las reservas han tenido históricamente efectos ecológicos negativos en las comunidades indígenas. El sistema de reservas "contrarrestó las relaciones morales florecientes que sustentaban" la resiliencia de las comunidades indígenas a las condiciones ambientales cambiantes. ^[94] Por ejemplo, Whyte explica que estar confinado en una reserva pone en peligro las relaciones de las comunidades indígenas con las plantas y los animales ubicados fuera del alcance de la reserva. Las reservas también limitan el espacio para las prácticas ceremoniales y la cosecha, y alteran las rondas estacionales tradicionales, que permitieron a los pueblos indígenas adaptarse a sus entornos. ^[30]

A pesar de haber sido obligados a vivir en reservas, el derecho de los nativos americanos a esa tierra y territorio histórico no está asegurado. Los gobiernos y las empresas privadas a menudo toman el control de la tierra indígena, o utilizan el sistema de reservas para justificar el control de la tierra indígena que no está dentro de la reserva. El oleoducto Dakota Access , por ejemplo, atraviesa la tierra ancestral de los Oceti Sakowin, pero la desposesión histórica hace que los colonos parezcan que el oleoducto hoy en día no requiere el consentimiento indígena ya que está fuera de la reserva. ^[30] El Cuerpo de Ingenieros del Ejército también ha tomado tierras indígenas en Minnesota para construir una planta de energía, mientras que los vertederos a menudo se ubican cerca de las reservas. ^{[95] [96]} La Resolución Concurrente de la Cámara 108 , aprobada en 1953, intentó retirar la protección federal de las tierras tribales y disolver las reservas. Muchos nativos americanos fueron luego reubicados en ciudades. ^[12] Según Kyle Powys Whyte , desde la creación del sistema de reservas, "los colonos acabaron 'rellenando' las zonas de tratados y de reserva con su propia propiedad privada y tierras gubernamentales, lo que limita dónde y cuándo los pueblos indígenas pueden cosechar, controlar, almacenar y honrar a los animales y las plantas... los discursos de los colonos presentan a los recolectores y cosechadores indígenas como violadores de la 'ley', entre muchos otros tipos de estigmatizaciones". ^[97] En junio de 2022, la Corte Suprema dictaminó en Oklahoma v. Castro-Huerta que Oklahoma tiene jurisdicción sobre las reservas nativas cuando un no nativo comete un delito contra un nativo. Esta decisión contemporánea debilitó aún más el control nativo sobre sus propias tierras de reserva. ^[98]

Stacie Martin afirma que Estados Unidos no ha sido amonestado legalmente por la comunidad internacional por actos genocidas contra su población indígena, pero muchos historiadores y académicos describen eventos como la Masacre Mística , el Sendero de las Lágrimas , la Masacre de Sand Creek y la Guerra de Mendocino como de naturaleza genocida. ^[99]

La historiadora no indígena Roxanne Dunbar-Ortiz afirma que la historia de Estados Unidos, así como el trauma indígena heredado , no se pueden entender sin abordar el genocidio que Estados Unidos cometió contra los pueblos indígenas. Desde el período colonial hasta la fundación de Estados Unidos y continuando en el siglo XX, esto ha conllevado tortura, terror, abuso sexual, masacres, ocupaciones militares sistemáticas, expulsiones de pueblos indígenas de sus territorios ancestrales mediante políticas de expulsión de indios , expulsiones forzadas de niños nativos americanos a internados, asignaciones y una política de terminación. ^[100]

Las cartas intercambiadas entre Bouquet y Amherst durante la Guerra de Pontiac muestran que Amherst le escribió a Bouquet que los indígenas debían ser exterminados: "Harás bien en tratar de inocular a los indios por medio de mantas, así como en probar cualquier otro método que pueda servir para extirpar esta raza execrable". Los historiadores consideran esto como evidencia de una intención genocida por parte de Amherst, así como parte de una actitud genocida más amplia que se mostró con frecuencia contra los nativos americanos durante la colonización de las Américas . ^[101] Cuando la viruela arrasó las llanuras del norte de los EE. UU. en 1837, el Secretario de Guerra de los EE. UU. Lewis Cass ordenó que a ningún mandan (junto con los arikara , los cree y los blackfeet ) se les administraran vacunas contra la viruela, que se proporcionaban a otras tribus en otras áreas. ^{[102] [103] [104]}

El historiador Jeffrey Ostler describe la matanza de los cheyennes por parte de la milicia territorial de Colorado en Sand Creek (1864) y la matanza de los shoshones por parte del ejército en Bear River (1863), los blackfeet en el río Marias (1870) y los lakotas en Wounded Knee (1890) como "masacres genocidas". ^[6]

La colonización estadounidense de California comenzó en serio en 1845, con la guerra entre México y Estados Unidos. Con el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848, Estados Unidos recibió autoridad sobre 525.000 millas cuadradas de nuevo territorio. Además de la matanza de la fiebre del oro, también hubo una gran cantidad de masacres subsidiadas por el estado por parte de los colonos contra los nativos americanos en el territorio, lo que provocó la aniquilación de varios grupos étnicos enteros. En una de esas series de conflictos, la llamada Guerra de Mendocino y la posterior Guerra del Valle Redondo , la totalidad del pueblo yuki estuvo al borde de la extinción. De una población anterior de unas 3.500 personas, quedaron menos de 100 miembros de la tribu yuki. Según Russell Thornton, las estimaciones de la población precolombina de California pueden haber sido tan altas como 300.000.

En 1849, debido a una serie de epidemias, el número había disminuido a 150.000. Pero desde 1849 y hasta 1890, la población indígena de California había caído por debajo de los 20.000, principalmente debido a las matanzas. ^[105] Al menos 4.500 indios de California fueron asesinados entre 1849 y 1870, mientras que muchos más se debilitaron y perecieron debido a las enfermedades y el hambre. ^[106] 10.000 indios también fueron secuestrados y vendidos como esclavos. ^[107] En un discurso ante representantes de los pueblos nativos americanos en junio de 2019, el gobernador de California Gavin Newsom se disculpó por el genocidio. Newsom dijo: "Eso es lo que fue, un genocidio. No hay otra forma de describirlo. Y así es como debe describirse en los libros de historia". ^[108]

Los blancos perseguían a los indios adultos en las montañas, secuestraban a sus hijos y los vendían como aprendices por tan sólo 50 dólares. Los indios no podían presentar demandas en los tribunales debido a otra ley de California que establecía que «ningún indio, negro o mulato podía prestar declaración a favor o en contra de una persona blanca». Un contemporáneo escribió: «Los mineros a veces son culpables de los actos más brutales con los indios... he tenido conocimiento de incidentes de este tipo que harían llorar a la humanidad y que los hombres renegaran de su raza». ^[109] Las ciudades de Marysville y Honey Lake pagaban recompensas por las cabelleras de los indios. Shasta City ofrecía 5 dólares por cada cabeza de indio que se llevara al ayuntamiento; el Tesoro del Estado de California reembolsó los gastos a muchos de los gobiernos locales.

Durante las Guerras Indias , el ejército estadounidense llevó a cabo una serie de masacres y reubicaciones forzadas de pueblos indígenas que a veces se consideran genocidio. ^[110] Jeffrey Ostler, profesor Beekman de Historia del Noroeste y del Pacífico en la Universidad de Oregón , afirmó que la Guerra de los Indios Americanos "fue una guerra genocida". ^[111] Xabier Irujo, profesor de estudios sobre genocidio en la Universidad de Nevada, Reno , afirmó que "el costo de las vidas humanas en las guerras contra las naciones nativas entre 1848 y 1881 fue horrible". ^[112] Los conflictos notables en este período incluyen la Guerra Dakota , la Gran Guerra Sioux , la campaña Comanche , la Guerra de la Serpiente y la Guerra de Colorado . Estos conflictos ocurrieron en los Estados Unidos desde la época de los primeros asentamientos coloniales en el siglo XVII hasta fines del siglo XIX. Las guerras fueron el resultado de varios factores, el más común fue el deseo de los colonos y los gobiernos por las tierras de las tribus indias.

La masacre de Sand Creek de 1864 , que causó indignación en su época, ha sido considerada un genocidio. El coronel John Chivington dirigió una fuerza de 700 hombres de la milicia del Territorio de Colorado en una masacre de 70 a 163 pacíficos cheyennes y arapaho , de los cuales aproximadamente dos tercios eran mujeres, niños y bebés. Chivington y sus hombres tomaron cueros cabelludos y otras partes del cuerpo como trofeos, incluidos fetos humanos y genitales masculinos y femeninos . ^[113] Chivington declaró: "¡Maldito sea cualquier hombre que simpatice con los indios! ... He venido a matar indios, y creo que es correcto y honorable utilizar cualquier medio bajo el cielo de Dios para matar indios. ... Matad y arrancad el cuero cabelludo a todos, grandes y pequeños; las liendres producen piojos". ^[114]

En referencia al colonialismo en los Estados Unidos , Raphael Lemkin afirmó que la "esclavitud colonial de los indios americanos fue un genocidio cultural". ^[115] También afirmó que el colonialismo en los Estados Unidos comprendía un "método eficaz y exhaustivo de destrucción de una cultura y desocialización de los seres humanos". Lemkin trazó una distinción entre "cambio cultural y genocidio cultural". ^[115] Definió el primero como un proceso lento y gradual de transición a nuevas situaciones, y vio el segundo como el resultado de un cambio radical y violento que requería "el objetivo premeditado de quienes cometen genocidio cultural". Lemkin creía que el genocidio cultural ocurre solo cuando hay "operaciones quirúrgicas en culturas y asesinatos deliberados de civilizaciones". ^[115]

El historiador Patrick Wolfe acuñó el término "lógica de la eliminación" para describir la "relación entre el genocidio y la tendencia colonial de asentamiento". ^[116] Señala la racialización de los nativos americanos y la proliferación de leyes cuánticas de sangre como un medio para reducir las poblaciones nativas y promover la lógica de la eliminación. Wolfe también describe la naturaleza no física de la lógica de la eliminación y la forma en que se lleva a cabo, afirmando que "el mestizaje oficialmente fomentado, la descomposición de los títulos nativos en propiedades individuales enajenables, la ciudadanía nativa, el secuestro de niños, la conversión religiosa, la resocialización en instituciones totales como misiones o internados y toda una gama de asimilaciones bioculturales afines" facilitaron el asentamiento colonial. ^[116]

Según Vincent Schilling, muchas personas son conscientes de las atrocidades históricas que se cometieron contra su pueblo, pero hay "una gran cantidad de malentendidos sobre la historia de los pueblos indígenas americanos y de las Primeras Naciones ". Añadió que los indígenas americanos también han sufrido un "genocidio cultural" debido a los efectos residuales de la colonización. ^[117]

La experiencia de los indios americanos en América del Norte se define como una experiencia que comprende una desintegración física y cultural. Ese hecho se hace evidente cuando se examina cómo se utilizaron la ley y el colonialismo como herramientas de genocidio , tanto física como culturalmente. ^[115] Según Luana Ross, la suposición de que la ley (una construcción euroamericana) y su administración tienen prejuicios contra grupos particulares de individuos es fundamental para comprender la criminalidad de los indios americanos y las experiencias de los nativos encarcelados. ^[118] Por ejemplo, en Georgia , la ley de 1789 permitió la masacre indiscriminada de los indios creek al proclamar que estaban fuera de la protección del estado. Además de la aniquilación física, el Estado promovió la aculturación al introducir una legislación que limitaba los derechos sobre la tierra a los indios que habían abandonado la ciudadanía tribal. ^[115]

Durante la redacción de la Convención sobre el Genocidio , Estados Unidos se opuso firmemente a la adición del genocidio cultural, e incluso amenazó con bloquear la aprobación del tratado si el genocidio cultural se incluía en el texto final. ^[119]

El sistema de internados para indígenas estadounidenses fue un programa y una política federal de 150 años que separaba a los niños indígenas de sus familias y buscaba asimilarlos a la sociedad blanca. Comenzó a principios del siglo XIX, coincidiendo con el inicio de las políticas de expulsión de los indios . ^[120] El 11 de mayo de 2022 se publicó un informe de investigación de la Iniciativa Federal de Internados Indígenas, que reconocía oficialmente el papel del gobierno federal en la creación y perpetuación de este sistema. ^[121] Según el informe, el gobierno federal de Estados Unidos operó o financió más de 408 instituciones de internado en 37 estados entre 1819 y 1969. Se identificaron 431 internados en total, muchos de los cuales estaban dirigidos por instituciones religiosas. ^[121]

El informe describió el sistema como parte de una política federal destinada a erradicar la identidad de las comunidades indígenas y confiscar sus tierras. Los abusos eran generalizados en las escuelas, al igual que el hacinamiento, la desnutrición, las enfermedades y la falta de atención médica adecuada, todo lo cual empeoraba el efecto de la enfermedad. ^{[122] [121]} El informe documentó más de 500 muertes infantiles en 19 escuelas, aunque se estima que el número total podría ascender a miles, y posiblemente incluso a decenas de miles. ^[120] Se descubrieron lugares de entierro marcados o no marcados en 53 escuelas. ^[122] El sistema escolar ha sido descrito como un genocidio cultural y una deshumanización racista . ^[121]

Los efectos ecológicos del desplazamiento y la reubicación han amenazado la capacidad de los nativos americanos para realizar prácticas culturales tradicionales. Por ejemplo, a principios del siglo XX, "una estrategia del colonialismo de asentamiento fue consolidar grupos familiares móviles en aldeas sedentarias con nodos centrales, como una oficina de correos, una escuela gubernamental y una misión". ^[97] Varias naciones indígenas son históricamente ecológicamente móviles y, según Kyle Powys Whyte , tienen "sistemas e instituciones culturales y políticas adaptativas que están estrechamente acopladas a ciertas condiciones ecológicas". ^[97] Los esfuerzos de los colonos para contener a los nativos no solo los sacaron de estos contextos ambientales culturalmente significativos, sino que también aumentaron su vulnerabilidad al cambio climático al impedir su capacidad de adaptarse a sus impactos. Para las naciones que no eran históricamente móviles, el desplazamiento y la reubicación también presentaron desafíos, ya que la introducción a tierras desconocidas "comprometió la salud mental, física y comunitaria de los pueblos indígenas, lo que aumentó las tasas de mortalidad". ^[11] La destrucción de tierras y la reubicación en nuevas tierras también socavaron los "sistemas de conocimiento indígenas y la capacidad de los pueblos indígenas para cultivar paisajes y adaptarse al cambio ambiental", o lo que Whyte llama la continuidad colectiva. ^{[97] [30]} La continuidad colectiva depende de la capacidad de una comunidad para llevar a cabo relaciones de interdependencia y sistemas de responsabilidades con todas las formas de vida. La violencia ecológica colonial, conocida como "una forma única de violencia perpetrada por el estado colonial de asentamiento, la industria privada y la cultura colonial de asentamiento en su conjunto", dañó los ecosistemas, amenazó la autodeterminación indígena e impidió que estas comunidades vivieran como lo habían hecho durante milenios. ^[96]

Los sistemas indígenas de conocimiento y ciencia han sido históricamente subvalorados por la ciencia occidental. En las últimas décadas, a medida que aumenta la conciencia sobre la crisis climática, este conocimiento ha sido apropiado por los colonos. El académico Jaskiran Dhillon sostiene que, si bien el Estado ha ignorado tradicionalmente a los científicos indígenas, ahora hay un "descubrimiento" impulsado por el Estado del conocimiento indígena". ^[123] Esta cooptación extrae solo cierta información de los sistemas de conocimiento indígena para ayudar a la adaptación climática de las sociedades de colonos. Según Dhillon, los académicos ambientales no nativos a menudo abogan por la integración del conocimiento ambiental indígena en la ciencia convencional, pero no adoptan un enfoque de justicia ambiental. A pesar de extraer del conocimiento indígena, el Estado no centra la descolonización y la identidad indígena, lo que resulta en la apropiación de la ciencia de los nativos americanos. ^[123]

El sociólogo ambiental JM Bacon afirma que "la mayor parte del conocimiento de la cultura dominante sobre los pueblos nativos proviene de fuentes que no son creadas por los nativos". ^[96] Estas narrativas sobre el conocimiento indígena se basan en historias e imágenes nativas para perpetuar el concepto del noble salvaje y "oscurecer tanto los eventos históricos relacionados con la colonización como la ocupación en curso de las tierras nativas". ^[96] Dhillon está de acuerdo y afirma que la epistemología que realmente integra el conocimiento indígena "desafiará los sistemas de conocimiento dominantes, coloniales y eurocéntricos". ^[123] Según Deborah McGregor , una académica anishinaabe , el enfoque eurocéntrico dominante del conocimiento indígena tradicional no refleja los conceptos indígenas de las relaciones morales, sino que sostiene las visiones coloniales de los nativos. ^[124] La apropiación del conocimiento indígena no reconoce la validez de la ciencia nativa americana y perpetúa el sistema colonial que continúa oprimiendo a los pueblos nativos.

Según la Evaluación Nacional del Clima de los Estados Unidos de 2024 , los pueblos indígenas enfrentan una "pérdida de conocimiento tradicional ante las condiciones ecológicas que cambian rápidamente, el aumento de la inseguridad alimentaria... los cambios en la disponibilidad de agua, la pérdida de hielo del Mar Ártico, el deshielo del permafrost y la reubicación de su patria histórica". ^[125] Whyte destaca la teoría de la vulnerabilidad compuesta en la que hay tres áreas en las que los pueblos indígenas y los del Sur Global son más vulnerables al cambio climático: la geografía, la economía y la falta de responsabilidad histórica. Whyte sostiene que este enfoque popular no tiene en cuenta el colonialismo, que es un factor clave de la justicia ambiental y la causa del cambio climático. Según Whyte, la mayor vulnerabilidad al cambio climático de los pueblos indígenas "es resultado de estrategias coloniales que buscaban misionar, educar y convertir a los pueblos indígenas en sedentarios... reemplazando las instituciones indígenas por otras de colonos". ^[97] Muchas políticas de cambio climático que no abordan el colonialismo perjudican a los nativos americanos y a las poblaciones indígenas; Por ejemplo, los proyectos de ley de energía limpia de Estados Unidos excluyen la financiación a las naciones indígenas por su apoyo a la energía limpia, y la falta de respeto por los derechos de los tratados da como resultado tasas de reducción de gases de efecto invernadero que son demasiado lentas para proteger los recursos nativos. ^[97]

En su libro de 2019 As Long as Grass Grows (Mientras la hierba crezca) , la académica de Colville Confederated Tribes Dina Gilio-Whitaker apoya el argumento de Kyle Powys Whyte de que el colonialismo de asentamiento es una forma de injusticia ambiental "que interfiere injustamente y borra los contextos socioecológicos necesarios para que las poblaciones indígenas experimenten el mundo como un lugar lleno de responsabilidades hacia los humanos, los no humanos y los ecosistemas". ^[12] Según Gilio-Whitaker, los proyectos de represas a gran escala en los siglos XX y XXI son fuentes importantes de injusticia ambiental para las comunidades nativas. Las inundaciones causadas por las represas desplazan a los nativos americanos de sus tierras ancestrales y también destruyen sitios históricos de pesca. Por ejemplo, la Ley Pick Sloan de 1944 fue un proyecto de represa patrocinado por el estado en el territorio Oceti Sakowin que, según se informa, desplazó a más de mil familias indígenas. La tierra también fue destruida, ya que el 90% de la madera comercial fue destruida, miles de acres de granjas de subsistencia se inundaron y el 75% de la flora y fauna endémicas fueron destruidas. ^[31] Las comunidades nativas americanas lucharon contra la construcción de muchas represas, pero no hubo protestas masivas.

Según se informa, la pérdida de tierras y la violencia histórica contribuyen a las elevadas tasas de enfermedades mentales, suicidio y adicción entre los hombres lakota. Según el sociólogo JM Bacon, la prevalencia de las enfermedades mentales no se debe solo a la " pérdida de las formas de vida tradicionales, sino a que dicha pérdida se percibe como un fracaso en el cumplimiento de la sagrada responsabilidad que el pueblo lakota tiene con la tierra". ^[96] Bacon afirma que la oposición que surge cuando los nativos americanos intentan cumplir con sus responsabilidades hacia el mundo no humano también da lugar a problemas de salud mental. Un estudio de 2022 reveló que los estudiantes universitarios nativos americanos experimentaron el mayor aumento de depresión y ansiedad entre 2013 y 2021 de todos los grupos étnicos y raciales. ^[126] Según un estudio de 2023, un fuerte sentido de identidad étnica puede reducir el impacto emocional negativo de la pérdida histórica en los estudiantes universitarios nativos americanos. ^[127]

La construcción en 2016 del oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL) a través del territorio no cedido de Oceti Sakowin presentó una gran amenaza contra la fuente de agua de la comunidad. Durante las protestas #NoDAPL, la Guardia Nacional y Emergency Management Assistant Compact fueron desplegados para reprimir la resistencia, y a menudo recurrieron a la violencia. Una empresa de seguridad privada contratada por DAPL comparó a los manifestantes con yihadistas. De manera similar, varios informantes del FBI, trabajando con Energy Transfer Partners, se infiltraron en el campamento para recopilar información e impedir las protestas. ^[128] Según Estes, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército alentó a los benefactores del oleoducto a publicar estudios que contenían desinformación sobre los efectos del oleoducto. ^[31] A pesar de las protestas, el oleoducto se completó en 2017. ^[129] A los seis meses de su finalización, el oleoducto tuvo cinco fugas. Dos incidentes importantes en 2017 y 2019 resultaron en un derrame total de 800.000 galones. ^[130]

En los Estados Unidos, las mujeres indígenas americanas tienen más del doble de probabilidades de sufrir violencia que cualquier otro grupo demográfico. ^{[131] [132]} Una de cada tres mujeres indígenas es agredida sexualmente durante su vida, y el 67% de estas agresiones son perpetradas por perpetradores no nativos. ^{[133] [134] [135] [136] [137] [b]} Según una investigación del Instituto Nacional de Justicia, se encontró que las mujeres indígenas americanas tienen 1,2 veces más probabilidades de sufrir violencia a lo largo de su vida, 1,8 veces más probabilidades de ser víctimas de acoso y 1,7 veces más probabilidades de ser víctimas de violencia en el último año en comparación con la población blanca no hispana. ^[132] Lisa Brunner, directora ejecutiva de Sacred Spirits First National Coalition afirma: "Lo que ha sucedido a través de la ley y la política federal de Estados Unidos es que crearon tierras de impunidad donde esto es como un patio de recreo para violadores en serie, maltratadores, asesinos, quien sea y nuestros hijos no están protegidos en absoluto". ^[139]

En 1970 se aprobó la Ley de Servicios de Planificación Familiar e Investigación Poblacional , que subvencionaba las esterilizaciones para pacientes que recibían atención médica a través del Servicio de Salud Indígena . En los seis años posteriores a la aprobación de la ley, se estima que el 25% de las mujeres nativas americanas en edad fértil fueron esterilizadas. Algunos de los procedimientos se realizaron bajo coerción o sin que las esterilizadas lo comprendieran. ^[140] En 1977, Marie Sanchez , jueza tribal principal de la Reserva Indígena Cheyenne del Norte , dijo en la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Indígenas en Ginebra que las mujeres nativas americanas sufrían esterilizaciones involuntarias, lo que equiparó con el genocidio moderno. ^[140] Después de las protestas de Sanchez y otras mujeres nativas, el gobierno federal adoptó regulaciones que protegían contra la esterilización involuntaria, incluidos los formularios de consentimiento de esterilización. Los investigadores cuestionan la eficacia de estas regulaciones. Hay casos de mujeres nativas que supuestamente fueron engañadas para firmar formularios de consentimiento. Desde la aprobación de la Ley de Mejora de la Atención Sanitaria para los Indígenas de 1976, la soberanía indígena ha aumentado y las esterilizaciones han disminuido. ^[141]

Muchas naciones indígenas americanas comprendieron que el contacto con los colonos europeos conducía a brotes de enfermedades y tomaron medidas para protegerse. Los historiadores sostienen que las poblaciones indígenas no eran inherentemente vulnerables a las enfermedades del Viejo Mundo, sino que estaban más bien debilitadas por la violencia colonial. Según Tai S. Edwards y Paul Kelton, los habitantes de los bosques del sudeste "limitaban intencionalmente el contacto con los asentamientos coloniales durante los brotes, utilizaban la cuarentena ritualizada para reducir la propagación de enfermedades y confiaban en curanderos experimentados para proporcionar tratamiento físico y espiritual". ^[11] Con estas prácticas, las poblaciones indígenas americanas pudieron recuperarse después de las enfermedades en ausencia de violencia entre los colonos y los colonos.

En los años 1960 y 1970, el Movimiento de Poder Rojo y el Movimiento Indio Americano (AIM, por sus siglas en inglés), grupos de base, buscaron abordar la discriminación y la violencia contra los nativos americanos y promover la autodeterminación. Los miembros indígenas del AIM organizaron la ocupación de Alcatraz y el Sendero de los Tratados Rotos. ^[142] Estos movimientos catalizaron el Consejo Internacional de Tratados Indios de 1974 y la organización Mujeres de Todas las Naciones Rojas (WARN, por sus siglas en inglés). En 1974, Madonna Thunderhawk , miembro destacada del AIM y la WARN, fundó la Escuela de Supervivencia We Will Remember para enseñar a los estudiantes indígenas sobre los derechos de los tratados y la cultura nativa. ^[31]

La resistencia indígena contemporánea al genocidio incluye la reconstrucción de los sistemas de responsabilidad hacia los demás y hacia el mundo no humano que se han visto alterados por el colonialismo y la degradación ambiental. Según Whyte, el campo emergente de los Estudios y Ciencias Ambientales Indígenas (IEES, por sus siglas en inglés) presenta una oportunidad para centrar los sistemas indígenas de conocimiento y fomentar la resiliencia dentro de los movimientos ambientalistas. Los IEES permiten a las comunidades indígenas restablecer relaciones morales y recíprocas con el mundo no humano para resistir los efectos negativos del cambio climático. Por ejemplo, los grupos anishinaabe de la región de los Grandes Lagos están empleando la ciencia indígena para recuperar las poblaciones de esturión, con las que estas naciones tienen una relación recíproca ancestral. Muchas de estas tribus también celebran ceremonias y fiestas, abiertas a los no nativos, para destacar la importancia ambiental e histórica del esturión. Los haudenosaunee han abordado la contaminación industrial del río San Lorenzo utilizando organizaciones como el Grupo de Trabajo sobre el Medio Ambiente de Akwesasne, el Proyecto Madres por la Leche y el Consejo de Jefes de la Nación Tradicional Mohawk. ^[94]

En 2016, los grupos Oceti Sakowin y sus aliados protestaron por la finalización del oleoducto Dakota Access, que amenazaría el río Misuri, el suministro de agua de la reserva india de Standing Rock. Las protestas dieron lugar al movimiento #NoDAPL. El movimiento liderado por jóvenes generó conciencia en las redes sociales y obtuvo el apoyo de los no nativos para las protestas. ^[31] El oleoducto Keystone XL , propuesto en 2008, también se encontró con la resistencia de los líderes indígenas y aliados en Canadá y Estados Unidos. Estas protestas atrajeron la atención nacional y dieron lugar a que la administración Obama denegara el permiso transfronterizo del oleoducto. En 2021, la administración Biden volvió a revocar el permiso después de que la administración Trump lo concediera, lo que representó un éxito para los esfuerzos de resistencia de los nativos. ^[143]

Hasta la fecha, Estados Unidos no ha creado ninguna comisión de la verdad ni ha construido un monumento conmemorativo del genocidio de los pueblos indígenas. ^[144] No reconoce ni compensa la violencia histórica contra los nativos americanos que ocurrió durante la expansión territorial hacia la Costa Oeste. ^[144] Los museos estadounidenses, como el Instituto Smithsonian, no dedican una sección al genocidio. ^[144] En 2013, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó una resolución para crear un espacio para el Museo Nacional del Holocausto de los Indios Americanos dentro del Smithsonian, pero este último la ignoró. ^[144]

El historiador estadounidense Ned Blackhawk dijo que las historiografías nacionalistas han sido formas de negación que borran la historia de destrucción de la expansión colonial europea. Blackhawk dijo que ha surgido un consenso casi total sobre el genocidio contra algunos pueblos indígenas que tuvo lugar en América del Norte después de la colonización. ^[145]

En An American Genocide , Benjamin Madley sostiene que la resistencia indígena a las campañas genocidas ha dado lugar a que dichas campañas se describan incorrectamente como guerras o batallas, en lugar de masacres genocidas . ^[146]

David Moshman, profesor de la Universidad de Nebraska-Lincoln , destacó la falta de conciencia del público estadounidense al afirmar: "Las naciones de las Américas siguen siendo virtualmente ajenas a su surgimiento de una serie de genocidios que tuvieron como objetivo deliberado, y lograron eliminar, cientos de culturas indígenas". ^[147]

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• Colonialismo y genocidio
• Cuestiones contemporáneas de los indígenas americanos en Estados Unidos
• La negación de los genocidios de los pueblos indígenas en América del Norte , una forma de negación del genocidio
• Genocidio de pueblos indígenas#Colonización de territorios indígenas por parte de Estados Unidos
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• Demografía histórica racial y étnica de los Estados Unidos
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• Medios relacionados con el genocidio de los nativos americanos en Wikimedia Commons