Genocidio canadiense de pueblos indígenas
Actos de genocidio cometidos contra los pueblos indígenas en Canadá
Genocidio canadiense de pueblos indígenas
Vinieron por los niños
una publicación de laComisión de la Verdad y la Reconciliación
UbicaciónCanadá
ObjetivoPueblos indígenas en Canadá
Tipo de ataque
Genocidio , limpieza étnica , desplazamiento forzado , castigo colectivo , abuso sexual , hambruna , conversión forzada
AtacantesGobierno de Canadá , Iglesia católica , Iglesia anglicana , Iglesia unida e Iglesia presbiteriana
Motivo

El genocidio canadiense de los pueblos indígenas [nb 1] es el genocidio y la destrucción sistemática de los habitantes indígenas de Canadá desde la colonización hasta la actualidad. [7] A lo largo de la historia de Canadá , el gobierno canadiense y sus predecesores coloniales han cometido lo que se ha descrito de diversas formas como atrocidades , crímenes, etnocidio y genocidio contra los pueblos indígenas de Canadá . [8] [9]

Canadá es un estado colonial de asentamiento "cuya soberanía y economía política se basan en el despojo de los pueblos indígenas y la explotación de su base territorial", y por lo tanto se utilizaron varios conceptos como justificaciones para el genocidio desde los inicios de la federación y sus estados predecesores. [7] [10] [11] El gobierno canadiense implementó políticas como la Ley Indígena , [nb 2] escuelas residenciales , segregación en la atención médica y desplazamiento que tenían como objetivo asimilar a los pueblos indígenas a la sociedad dominante mientras borraban sus identidades religiosas y culturales. [13]

Existe un debate entre académicos y pueblos indígenas sobre la definición exacta y el tipo de genocidio que ha ocurrido. [14] [15] [16] Los tribunales canadienses y los gobiernos recientes han reconocido y eliminado muchas prácticas discriminatorias. Un período de reparación comenzó con la formación de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá por el Gobierno de Canadá en 2008. [17] Esto incluyó el reconocimiento del genocidio cultural , [18] acuerdos de conciliación , [17] y la mejora de los problemas de discriminación racial, como abordar la difícil situación de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas . [19] A pesar del reconocimiento oficial y académico, segmentos de la población canadiense niegan que haya ocurrido un genocidio cultural. [20]

Colonialismo de asentamiento

Ilustración de comerciantes de pieles que comercian con un indígena
Comerciantes de pieles , en lo que hoy es Canadá, comerciando con un indígena en 1777

Aunque no estuvieron exentas de conflictos, las primeras interacciones de los canadienses europeos con las Primeras Naciones y las poblaciones inuit fueron relativamente pacíficas. [21] Las Primeras Naciones y los pueblos métis desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de las colonias europeas en Canadá , en particular por su papel en la asistencia a los coureur des bois y voyageurs europeos en sus exploraciones del continente durante el comercio de pieles de América del Norte . [22] Estas primeras interacciones europeas con las Primeras Naciones cambiarían de tratados de amistad y paz a la desposesión de tierras a través de tratados y legislación de desplazamiento como la Ley de Civilización Gradual , [23] la Ley Indígena , [24] la prohibición de Potlatch , [25] y el sistema de pases , [26] que se centraron en los ideales europeos del cristianismo, la vida sedentaria, la agricultura y la educación. [27]

Los grupos indígenas siguieron sufriendo una grave discriminación por motivos raciales por parte de sus nuevas sociedades coloniales. [28] Las interpretaciones más recientes del concepto de "genocidio cultural" y su relación con el colonialismo de asentamiento han llevado a los académicos modernos a una renovada discusión de los aspectos genocidas del papel de los estados canadienses en la producción y legitimación del proceso de destrucción física y cultural de los pueblos indígenas. [29] [30] [31] Esto se amplía aún más empleando el análisis de Patrick Wolfe del colonialismo de asentamiento , como una estructura (en lugar de un evento) basada en la eliminación en lugar de la explotación de la población nativa, creando un "genocidio estructural" de los pueblos indígenas de Canadá. [32]

Incidencias históricas significativas

Niños indígenas trabajando en escritorios largos
Período de estudio en una escuela residencial indígena católica romana en Fort Resolution , NWT

El impacto de la colonización en Canadá se puede ver en su cultura, historia, política, leyes y legislaturas. [33] Esto llevó a la separación sistemática de los niños indígenas de sus familias, la supresión de las lenguas y tradiciones indígenas y la degradación de las comunidades indígenas. Otras acciones que se han señalado como indicativas de genocidio incluyen masacres esporádicas, la propagación de enfermedades, la prohibición de prácticas culturales y la devastación ecológica de los territorios indígenas. [34] Se puede argumentar que el colonialismo y sus efectos aún continúan al observar los eventos actuales. [33] [35]

Como consecuencia de la colonización europea, la población indígena disminuyó masivamente. [36] [37] [38] La disminución se atribuye a varias causas, incluida la transferencia de enfermedades europeas , [38] [39] conflictos por el comercio de pieles, conflictos con las autoridades coloniales y los colonos, y la pérdida de tierras indígenas a manos de los colonos y el posterior colapso de la autosuficiencia de varias naciones, [40] [41] Roland G. Robertson sugiere que a fines de la década de 1630, la viruela mató a más de la mitad de los wyandot (hurones) , que controlaban la mayor parte del comercio de pieles de América del Norte en el área de Nueva Francia . [42]

El incidente de genocidio mejor documentado contra los canadienses indígenas es el Sistema de Escuelas Residenciales Indígenas . [43] Otros ejemplos incluyen la reubicación forzada de las poblaciones inuit durante la guerra fría para propagar la soberanía canadiense, [44] la segregación médica que condujo a malas condiciones y a la falta de implementación de innovaciones, [45] la esterilización de hombres y mujeres indígenas , [46] y la difícil situación actual de violencia y discriminación que enfrentan las mujeres indígenas al ser marginadas. [47]

El Beothuk

La tribu beothuk de Terranova está extinta como grupo cultural, pero está representada en registros arqueológicos, históricos y de museos.

Con la muerte de Shanawdithit en 1829, [48] el pueblo beothuk y los pueblos indígenas de Terranova fueron declarados oficialmente extintos después de sufrir epidemias, hambruna, pérdida de acceso a fuentes de alimentos y desplazamiento por parte de pescadores y comerciantes ingleses y franceses. [49] Las principales fuentes de alimento de los beothuks eran el caribú, el pescado y las focas; su desplazamiento forzado los privó de dos de estos. Esto llevó a la caza excesiva de caribúes, lo que llevó a una disminución de la población de caribúes en Terranova. Los beothuks emigraron de su tierra y estilo de vida tradicionales, tratando de evitar el contacto con los europeos, [50] hacia ecosistemas incapaces de sustentarlos, lo que provocó desnutrición y, finalmente, hambruna. [51] [52]

Los académicos no están de acuerdo en su definición de genocidio en relación con los beothuk. [15] Mientras que algunos académicos creen que los beothuk se extinguieron como una consecuencia no deseada de la colonización europea, otros sostienen que los europeos llevaron a cabo una campaña sostenida de genocidio contra ellos. [53] [54]

Después de 1759, esta campaña no contaba con ninguna sanción oficial, y cualquier acción posterior violaba la proclamación del gobernador John Byron de que « ordeno y exijo estrictamente a todos los súbditos de Su Majestad que vivan en amistad y fraternal amistad con los salvajes nativos [beothuk] de dicha isla de Terranova », [55] así como la Proclamación posterior emitida por el gobernador John Holloway el 30 de julio de 1807, que prohibía el maltrato a los beothuk y ofrecía una recompensa por cualquier información sobre dicho maltrato. [56] Estas proclamaciones parecieron tener poco efecto, ya que, escribiendo en 1766, el gobernador Hugh Palliser informó al secretario de Estado británico de que « el bárbaro sistema de matanza prevalece entre nuestro pueblo hacia los indios nativos, a quienes nuestro pueblo siempre mata cuando puede encontrarlos ». [48]

Epidemias de viruela en el noroeste del Pacífico

Los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico experimentaron varias epidemias de viruela anteriormente, aproximadamente una vez por generación después de que comenzó el contacto europeo a fines del siglo XVIII: a fines de la década de 1770, 1801-03, 1836-38 y 1853. Estas epidemias no están tan bien documentadas en los registros históricos como la epidemia de viruela del noroeste del Pacífico de 1862. [ 57]

La epidemia de viruela del Pacífico Noroeste de 1862 comenzó en Victoria, en la isla de Vancouver , y se extendió entre los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico y de la meseta noroeste , matando a una gran parte de los nativos desde la región de Puget Sound hasta el sudeste de Alaska . Dos tercios de los nativos de Columbia Británica murieron, alrededor de 20.000 personas. [58]

Aunque las autoridades coloniales utilizaron la cuarentena , la vacuna contra la viruela y la inoculación para evitar que la enfermedad se propagara entre los colonos y los colonos, se permitió en gran medida que se propagara entre los pueblos indígenas. La colonia de la isla de Vancouver intentó salvar a algunos nativos, pero la mayoría se vio obligada a abandonar las cercanías de Victoria y regresar a sus países de origen, a pesar de saber que esto daría lugar a una importante epidemia de viruela entre los nativos a lo largo de la costa noroeste del Pacífico. Muchos colonos y periódicos estaban abiertamente a favor de la expulsión. [59]

Algunos historiadores lo han descrito como un genocidio deliberado porque la Colonia de la Isla de Vancouver y la Colonia de Columbia Británica podrían haber evitado la epidemia pero decidieron no hacerlo y, de alguna manera, la facilitaron. [60] [61] Según la historiadora Kiran van Rijn, "el interés propio oportunista, junto con la compasión hueca, la repulsión hacia las víctimas y los sentimientos petulantes de inevitabilidad, dieron forma a la respuesta colonial a la epidemia entre las Primeras Naciones"; y que para algunos residentes de Victoria el desalojo de los nativos fue una "oportunidad largamente buscada" para deshacerse de ellos; y, para algunos, una oportunidad de apoderarse de las tierras de las Primeras Naciones. En ese momento, y todavía hoy, algunos nativos dicen que el gobierno colonial propagó deliberadamente la viruela con el propósito de robarles sus tierras . [62] [63]

Escuelas residenciales

A partir de 1874 y hasta 1996, [64] el gobierno canadiense, en asociación con las iglesias cristianas dominantes, [65] dirigió 130 internados residenciales en todo Canadá para niños aborígenes que fueron sacados a la fuerza de sus hogares. [66] [67] Durante la existencia del sistema, alrededor del 30% de los niños nativos, o aproximadamente 150.000, fueron colocados en internados a nivel nacional; al menos 6.000 de estos estudiantes murieron mientras asistían. [68] [69] Si bien las escuelas brindaban cierta educación, estaban plagadas de falta de fondos, enfermedades, abusos y abusos sexuales. [70] [71] Los efectos negativos del sistema de internados han sido aceptados durante mucho tiempo casi unánimemente entre los académicos que investigan el sistema de internados, y el debate se centra en los motivos y la intención. [72]

Colegio Residencial Instituto Mohawk

Parte de este proceso, que se desarrolló entre los años 1960 y 1980 y que se denominó Sixties Scoop ( la primicia de los sesenta), fue investigado y las confiscaciones de niños fueron consideradas genocidas por el juez Edwin Kimelman, quien escribió: "Se sacó a un niño de su cultura específica y se lo colocó en una cultura extranjera sin ninguna asistencia [de asesoramiento] a la familia que tenía al niño. Hay algo dramáticamente y básicamente erróneo en eso". [73] [9] Otro aspecto del sistema de escuelas residenciales fue el uso de la esterilización forzada en mujeres indígenas que optaron por no seguir el consejo de la escuela de casarse con hombres no indígenas. [74] [75] [76]

Los pueblos indígenas de Canadá se han referido durante mucho tiempo al sistema de escuelas residenciales como genocidio, [77] [78] [79] y los académicos se refieren al sistema como genocida desde la década de 1990. [80] Según algunos académicos, las leyes y políticas del gobierno canadiense, incluido el sistema de escuelas residenciales, que alentaron o exigieron que los pueblos indígenas se asimilaran a una sociedad eurocéntrica , violaron la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio que Canadá firmó en 1949 y aprobó el Parlamento en 1952. [81] [82] Por lo tanto, estos académicos creen que Canadá podría ser juzgado en un tribunal internacional por genocidio . [83] [84] Otros también señalan la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que fue adoptada en la legislación canadiense en 2010, donde el artículo 7 analiza los derechos de los pueblos indígenas a no ser sometidos a genocidio o "cualquier otro acto de violencia, incluido el traslado forzoso de niños del grupo a otro grupo". [85]

Un caso legal resultó en un acuerdo de 2 mil millones de dólares canadienses en 2006 y el establecimiento en 2008 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), que confirmó el efecto perjudicial de este sistema sobre los niños y la agitación creada entre los pueblos indígenas y los no indígenas. [86] El resumen ejecutivo de la CVR concluyó que la asimilación equivalía a un genocidio cultural. [87] [88] Esta conclusión ha sido apoyada por otros académicos, incluidos David Bruce MacDonald y Graham Hudson, quienes también comentan que el sistema de escuelas residenciales también puede equivaler a más que un mero genocidio cultural, [89] exponiendo argumentos específicos sobre cómo el sistema de escuelas residenciales cumplía con el requisito de dolus specialis de la Convención sobre el Genocidio. [90] La ambigüedad de la redacción del informe de la CVR permitió la interpretación de que también ocurrió un genocidio físico y biológico. La CVR no estaba autorizada a concluir que se había producido un genocidio físico y biológico, ya que tal conclusión implicaría una responsabilidad jurídica del gobierno canadiense que sería difícil de probar. En consecuencia, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra las poblaciones indígenas sigue abierto. [91] [92]

Experimentos de nutrición

Los experimentos nutricionales de las Primeras Naciones fueron una serie de experimentos realizados en Canadá por el Departamento de Pensiones y Salud Nacional (ahora Health Canada ). Los experimentos se llevaron a cabo entre 1942 y 1952 utilizando niños indígenas de escuelas residenciales en Alberta , Columbia Británica , Manitoba , Nueva Escocia y Ontario . [93] Los experimentos se llevaron a cabo en al menos 1.300 indígenas en todo Canadá, aproximadamente 1.000 de los cuales eran niños. [94] Las muertes relacionadas con los experimentos han sido descritas como parte del genocidio de los pueblos indígenas en Canadá. [95]

Los experimentos involucraron comunidades aisladas con escasez de nutrientes como las de The Pas y Norway House en el norte de Manitoba y escuelas residenciales [96] y fueron diseñados para aprender sobre la importancia relativa y los niveles óptimos de vitaminas y suplementos nutricionales recientemente descubiertos . [97] [98] [99] Los experimentos incluyeron desnutrición deliberada y sostenida y, en algunos casos, la retención de servicios dentales. [100]

El Gobierno de Canadá estaba al tanto de la desnutrición en sus escuelas residenciales y autorizó la realización de experimentos nutricionales en niños. [100] Ahora se sabe que la causa principal de la desnutrición en las escuelas residenciales era la falta de financiación por parte del gobierno canadiense. [94] Los experimentos nutricionales a los que se sometió a los niños de las escuelas residenciales no aportaron pruebas de que se hubieran completado ni contribuyeron al conjunto de conocimientos sobre nutrición y suplementación. [94]

Los experimentos nutricionales realizados con niños indígenas en escuelas residenciales salieron a la luz pública en 2013 gracias a la investigación del historiador de la alimentación Dr. Ian Mosby. [94]

Esterilizaciones

La esterilización obligatoria en Canadá tiene una historia documentada en las provincias de Alberta , Saskatchewan y Columbia Británica . [101] En junio de 2021, el Comité Permanente de Derechos Humanos en Canadá concluyó que la esterilización obligatoria sigue en curso en Canadá y que se ha subestimado su alcance. [102]

En Alberta, la Asamblea Legislativa aprobó la Ley de Esterilización Sexual en 1928 para promover la eugenesia. [103] Con la llegada de la Gran Depresión en 1929, los esfuerzos de esterilización aumentaron, especialmente contra los pueblos indígenas y los inmigrantes, debido al temor de que los inmigrantes les robaran sus puestos de trabajo y vivieran vidas de pobreza. [104] Las mujeres indígenas constituían solo el 2,5% de la población canadiense, pero el 25% de las que fueron esterilizadas bajo las leyes de eugenesia canadienses, muchas sin su conocimiento o consentimiento. [74] [75] [76] En comparación con las "2834 personas esterilizadas bajo la política eugenésica de Alberta, el historiador Angus McLaren ha estimado que en Columbia Británica no se esterilizaron más de unos pocos cientos de personas". [105] [106] La disparidad entre los números esterilizados en las dos provincias se puede atribuir en parte a las disposiciones más estrictas de la Ley de Esterilización Sexual de Columbia Británica . [106] Mientras que la legislación de Alberta fue enmendada dos veces para aumentar el alcance y la eficiencia del programa, el programa de esterilización de Columbia Británica permaneció sin cambios. [107] [108]

Desplazamiento

Traslado de Inukjuak a Resolute (flecha izquierda) y Grise Fiord (flecha derecha)

La reubicación del Alto Ártico ocurrió en el contexto de la Guerra Fría , el gobierno federal reubicó por la fuerza a 87 ciudadanos inuit al Alto Ártico como símbolos humanos de la afirmación de la propiedad de Canadá sobre la región. A los inuit se les dijo que serían devueltos a su hogar en el norte de Quebec después de dos años si lo deseaban, pero esta oferta fue retirada más tarde porque dañaría las reivindicaciones de Canadá sobre el Alto Ártico; se vieron obligados a quedarse. [109] [110] [111] En 1993, después de extensas audiencias, la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes publicó The High Arctic Relocation: A Report on the 1953–55 Relocation . [112] El gobierno pagó una compensación y en 2010 emitió una disculpa formal. [113]

Segregación médica

El Hospital Indio Coqualeetza , que estaba ubicado en Sardis , Columbia Británica ,

Los hospitales indios eran hospitales racialmente segregados , que originalmente servían como sanatorios para la tuberculosis , pero que luego funcionaron como hospitales generales para los pueblos indígenas de Canadá que funcionaron durante el siglo XX. [114] [115] Los hospitales se utilizaron originalmente para aislar a los pacientes indígenas con tuberculosis de la población general debido al temor entre los funcionarios de salud de que la "tuberculosis india" representara un peligro para la población no indígena. [116] [117] Muchos de estos hospitales estaban ubicados en reservas indígenas , y también podrían llamarse hospitales de reserva , mientras que otros estaban en pueblos cercanos. Los bajos salarios, las malas condiciones de trabajo y las ubicaciones aisladas de muchos hospitales dificultaban mantener una cantidad adecuada de personal calificado. [118] Estos hospitales tampoco recibieron el mismo nivel de financiación que las instalaciones para comunidades no indígenas. Aunque el tratamiento de la tuberculosis en pacientes no indígenas mejoró durante los años 1940 y 1950, estas innovaciones no se propagaron a los hospitales indios. [116] Entre 1949 y 1953, se realizaron 374 cirugías experimentales en pacientes con tuberculosis, sin el uso de anestesia general en el Hospital Indio Charles Camsell. [119]

Mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas

Entre 2016 y 2019, el gobierno canadiense llevó a cabo la Investigación Nacional sobre Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas . El informe final de la investigación concluyó que el alto nivel de violencia dirigido contra las mujeres y niñas de las Primeras Naciones, los inuit y los métis es "causado por acciones e inacciones estatales arraigadas en el colonialismo y las ideologías coloniales". [120] Los comisionados de la Investigación Nacional dijeron en el informe y públicamente que la crisis de la MMIWG es "un genocidio canadiense". [121] También concluyó que la crisis constituía un "genocidio basado en la raza, la identidad y el género" en curso. [122] [123] [124]

Videos externos
icono de videoLa infame carretera de las lágrimas de Columbia Británica, Archivos de la CBC , 2:32, 21 de junio de 2006, reportado por Miyoung Lee

La investigación del MMIWG utilizó una definición más amplia de genocidio extraída de la Ley de Crímenes contra la Humanidad y Crímenes de Guerra , que abarca "no sólo los actos de comisión, sino también los de 'omisión'". [122] La investigación describió la definición jurídica tradicional de genocidio como "estrecha" y basada en el Holocausto. Según la investigación, "el genocidio colonial no se ajusta a las nociones populares de genocidio como un evento determinado y cuantificable" y concluyó que "estas políticas [genocidas] fluctuaron en el tiempo y el espacio, y en diferentes encarnaciones, y aún continúan". [125]

El 3 de junio de 2019, Luis Almagro , secretario general de la Organización de los Estados Americanos (OEA), pidió a la ministra de Asuntos Exteriores, Chrystia Freeland, que apoyara la creación de una investigación independiente sobre la denuncia del MMIWG sobre "genocidio" canadiense, ya que Canadá había apoyado anteriormente "investigaciones sobre atrocidades en otros países", como Nicaragua en 2018. [126] El 4 de junio, en Vancouver, el primer ministro Justin Trudeau dijo que "esta mañana temprano, la investigación nacional presentó formalmente su informe final, en el que encontraron que la trágica violencia que han experimentado las mujeres y niñas indígenas equivale a genocidio". [122]

Reconciliación

La reconciliación indígena en Canadá es un proceso complejo y continuo que busca abordar las injusticias y desigualdades históricas que han experimentado los pueblos indígenas. Esto incluye el reconocimiento de los efectos nocivos de la colonización, el sistema de escuelas residenciales para indígenas y el desplazamiento de las comunidades indígenas de sus tierras. [127] La ​​reconciliación también tiene como objetivo promover la sanación, la comprensión y el respeto entre los pueblos indígenas y no indígenas con el fin de construir una sociedad más equitativa e inclusiva. [127]

En 2008 se inició un período de reparación con la formación de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá por parte del Gobierno de Canadá , [17] y una disculpa del entonces primer ministro Stephen Harper en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de escuelas residenciales. [128] En 2015, la presidenta de la Corte Suprema, Beverly McLachlin, dijo que el trato histórico de Canadá a los pueblos indígenas era un " genocidio cultural ". [129] En octubre de 2022, la Cámara de los Comunes de Canadá aprobó por unanimidad una moción en la que se pedía al gobierno federal canadiense que reconociera el sistema de escuelas residenciales como genocidio. [130] [131] Este reconocimiento fue seguido por una visita del Papa Francisco, quien se disculpó por el papel de los miembros de la Iglesia en lo que calificó de "opresión, maltrato y genocidio cultural de los pueblos indígenas". [132] [133] [134] Scouts Canada también emitió una disculpa por "su papel en la erradicación de las Primeras Naciones, los inuit y los métis durante más de un siglo". [135]

El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación , inaugurado en la Universidad de Manitoba en noviembre de 2015, es un repositorio de archivos que alberga las investigaciones, los documentos y los testimonios recopilados durante el funcionamiento de la CVR. [136]

Negacionismo

A pesar de la abrumadora evidencia y los innumerables testimonios de los sobrevivientes, algunas personas e instituciones se niegan a reconocer la violencia y la destrucción sistémicas a las que fueron sometidas las comunidades indígenas. [137] [138] [139] La negación y la incredulidad dominaron las reacciones originales de los principales medios de comunicación en Canadá y de muchas personas no indígenas en Canadá, que equivalieron a: "¿Un genocidio en Canadá? ¡Seguramente no!". [140] [141]

Canadá ha recibido muchas críticas por su negación de la participación en el genocidio indígena, en particular en relación con el sistema de escuelas residenciales para indígenas, y los efectos a largo plazo tanto de la escolarización residencial como de la colonización en general. [142] En 2022, Gregory Stanton , expresidente de la Asociación Internacional de Académicos del Genocidio , emitió un informe sobre el genocidio de Canadá diciendo que está en negación. [143] En el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2023, Trudeau dijo que el negacionismo estaba en aumento. [144]

El Museo Canadiense de Derechos Humanos (CMHR) recibió críticas tras su apertura en 2014 porque no utilizó el término genocidio para describir la historia del colonialismo en Canadá. [145] En 2019, el museo revirtió su política y reconoce oficialmente el genocidio de los pueblos indígenas en Canadá en su contenido. [146]

En 2021, la senadora Lynn Beyak generó controversia y fue acusada de negacionismo del genocidio en el sistema de escuelas residenciales indígenas de Canadá después de que expresó su desaprobación del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, diciendo que había omitido los aspectos positivos de las escuelas. [147] [148] [149] De manera similar, el exlíder del Partido Conservador Erin O'Toole dijo que el sistema de escuelas residenciales educaba a los niños indígenas, [150] pero luego cambió de opinión: [151] El exeditor de periódicos Conrad Black y otros también han sido acusados ​​de negacionismo. [152] [153] [154]

Véase también

Notas

  1. ^ La palabra indígena se escribe con mayúscula cuando se utiliza en un contexto canadiense. [1] [2] [3] [4] [5] [6]
  2. ^ El término indio se ha utilizado de acuerdo con las pautas del nombre de la página debido a la naturaleza histórica de la página y la precisión del nombre. [12] El uso del nombre también proporciona un contexto relevante sobre la era en la que se estableció el sistema, específicamente una en la que los pueblos indígenas de Canadá eran referidos de manera homogénea como indios en lugar de por el lenguaje que distingue a las Primeras Naciones , los inuit y los métis . [12] El uso de indio se limita en toda la página a nombres propios y referencias a la legislación gubernamental.

Referencias

  1. ^ "El estilo canadiense". TERMIUM Plus . 8 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2022 . Consultado el 16 de julio de 2024 .
  2. ^ "4.11 Razas, lenguas y pueblos, 4.12". TERMIUM Plus . 8 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 16 de julio de 2024. Consultado el 16 de julio de 2024 .
  3. ^ "Pueblos indígenas". Universidad de Guelph . 14 de noviembre de 2019. Archivado desde el original el 24 de julio de 2024. Consultado el 24 de julio de 2024 .
  4. ^ "14.12 Eliminación de los estereotipos raciales y étnicos, identificación de grupos". Oficina de Traducción . Obras Públicas y Servicios Gubernamentales de Canadá. 2017. Archivado desde el original el 3 de abril de 2024 . Consultado el 2 de julio de 2020 .
  5. ^ McKay, Celeste (abril de 2015). «Briefing Note on Terminology» (Nota informativa sobre terminología). Universidad de Manitoba . Archivado desde el original el 25 de octubre de 2016. Consultado el 2 de julio de 2020 .
  6. ^ Todorova, Miglena (2016). "Aprendizaje co-creado: descolonización de la educación en periodismo en Canadá". Revista Canadiense de Comunicación . 41 (4): 673–92. doi : 10.22230/cjc.2016v41n4a2970 .
  7. ^ ab Richardson, Benjamin (2020). Richardson, Benjamin J. (ed.). De las huelgas estudiantiles a la rebelión de la extinción: nuevos movimientos de protesta que configuran nuestro futuro . Cheltenham, Reino Unido Northampton, MA: Edward Elgar. p. 41. ISBN 978-1-80088-109-9Canadá es un estado colonial cuya soberanía y economía política se basan en el despojo de los pueblos indígenas y la explotación de sus tierras (2015:44). Muchos de los actos genocidas más atroces...
  8. ^ Woolford 2009, pág. 81; Verde 2023; MacDonald y Hudson 2012, págs. 430–431; Dhamoon 2016, pág. 10
  9. ^ ab «Genocidio y pueblos indígenas en Canadá». The Canadian Encyclopedia . 2 de noviembre de 2020. Archivado desde el original el 2 de agosto de 2024.
  10. ^ Williams, Kimberly (2021). Estampida: misoginia, supremacía blanca y colonialismo de asentamiento . Fernwood Publishing . ISBN 9781773632179Canadá es un estado colonial de asentamiento, pero también es lo que Hooks (Jhally 1997) llama un heteropatriarcado capitalista de supremacía blanca...
  11. ^ Lightfoot et al. 2021, págs. 134-135.
  12. ^ ab "Guía terminológica de investigación sobre el patrimonio aborigen" (PDF) . Biblioteca y Archivos de Canadá - Universidad de Columbia Británica . 2012. Archivado desde el original (PDF) el 14 de febrero de 2024.
  13. ^ Miller, JR (11 de enero de 2024). «Escuelas residenciales en Canadá». The Canadian Encyclopedia . Archivado desde el original el 2 de agosto de 2024. Consultado el 22 de mayo de 2024 .
  14. ^ Dhamoon 2016, págs. 14-15.
  15. ^ ab Rubinstein, WD (2004). "Genocidio y debate histórico: William D. Rubinstein atribuye la amargura de los argumentos de los historiadores a la falta de una definición acordada y a agendas políticas". History Today . 54 . Archivado desde el original el 31 de enero de 2013 . Consultado el 10 de febrero de 2019 .
  16. ^ MacDonald 2015, págs. 411–413, 422–425.
  17. ^ abc "Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá: Llamados a la acción" (PDF) . Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación. 2015. p. 5. Archivado desde el original (PDF) el 15 de junio de 2015.
  18. ^ "Honrar la verdad, reconciliar para el futuro: resumen del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá" (PDF) . Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación . Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá . 31 de mayo de 2015. Archivado (PDF) del original el 6 de julio de 2016 . Consultado el 6 de enero de 2019 .
  19. ^ "Principios relativos a la relación del Gobierno de Canadá con los pueblos indígenas". Ministère de la Justice . 14 de julio de 2017. Archivado desde el original el 10 de junio de 2023.
  20. ^ Smith, Donald B.; Miller, JR (11 de septiembre de 2019). «No Genocide». Literary Review of Canada . Archivado desde el original el 22 de abril de 2024. Consultado el 3 de septiembre de 2024 .
  21. ^ Preston, David L. (2009). La textura del contacto: comunidades de colonos europeos e indios en las fronteras de los iroqueses, 1667-1783. University of Nebraska Press . pp. 43-44. ISBN 978-0-8032-2549-7Archivado desde el original el 16 de marzo de 2023 . Consultado el 10 de febrero de 2019 .
  22. ^ Miller, JR (2009). Pacto, contrato, convenio: elaboración de tratados aborígenes en Canadá. University of Toronto Press . p. 34. ISBN 978-1-4426-9227-5Archivado desde el original el 16 de marzo de 2023 . Consultado el 10 de febrero de 2019 .
  23. ^ "Ley de Civilización Gradual, 1857" (PDF) . Gobierno de Canadá. Archivado desde el original (PDF) el 24 de marzo de 2024 . Consultado el 17 de octubre de 2015 .
  24. ^ "Ley de los indios". Sitio web de la legislación (Justicia) . 15 de agosto de 2019. Archivado desde el original el 26 de mayo de 2024. Consultado el 2 de septiembre de 2024 .
  25. ^ "Prohibición del potlatch". The Canadian Encyclopedia . 11 de enero de 2024. Archivado desde el original el 16 de agosto de 2024. Consultado el 3 de septiembre de 2024 .
  26. ^ Lo que hemos aprendido: Principios de verdad y reconciliación (PDF) (Informe). 2015. p. 192. ISBN 978-0-660-02073-0Archivado del original (PDF) el 7 de junio de 2021.
  27. ^
    • Williams, L. (2021). Resiliencia intergeneracional indígena: cómo afrontar la crisis cultural y ecológica. Estudios de Routledge sobre pueblos indígenas y políticas. Routledge . p. 51. ISBN 978-1-000-47233-2Archivado del original el 23 de febrero de 2023 . Consultado el 23 de febrero de 2023 .
    • Turner, NJ (2020). Plantas, personas y lugares: el papel de la etnobotánica y la etnoecología en los derechos territoriales de los pueblos indígenas en Canadá y más allá. Estudios indígenas y del norte de McGill-Queen. McGill-Queen's University Press . p. 14. ISBN 978-0-2280-0317-5Archivado del original el 23 de febrero de 2023 . Consultado el 23 de febrero de 2023 .
    • Asch, Michael (1997). Derechos aborígenes y derechos derivados de tratados en Canadá: ensayos sobre derecho, equidad y respeto por la diferencia. University of British Columbia Press . p. 28. ISBN 978-0-7748-0581-0.
    • Kirmayer, Laurence J.; Guthrie, Gail Valaskakis (2009). Tradiciones curativas: la salud mental de los pueblos aborígenes de Canadá. University of British Columbia Press . p. 9. ISBN 978-0-7748-5863-2.
  28. ^ Snelgrove, Corey; Dhamoon, Rita Kaur; Corntassel, Jeff (2014). "Desestabilizando el colonialismo de los colonos: el discurso y la política de los colonos, y la solidaridad con las naciones indígenas" (PDF) . Descolonización: indigeneidad, educación y sociedad . 3 (2): 11–12. Archivado desde el original (PDF) el 4 de enero de 2017.
  29. ^ Woolford, Andrew; Thomas, Jasmine (2011). "Genocidio de las Primeras Naciones canadienses". En Totten, Samuel ; Hitchcock, Robert (eds.). Genocidio de los pueblos indígenas: una revisión bibliográfica crítica . Transaction Publishers. págs. 61–87.
  30. ^ Woolford y Benvenuto 2015, pág. 379.
  31. ^ MacDonald y Hudson 2012, págs. 429–431.
  32. ^ Dhamoon 2016, págs. 6–7.
  33. ^ ab Reynolds, J. (2024). Canadá y el colonialismo: una historia inacabada. University of British Columbia Press . pp. 3–10. ISBN 978-0-7748-8096-1.
  34. ^ Woolford y Benvenuto 2015, pág. 374.
  35. ^ "El colonialismo está vivo y bien en Canadá". Derecho ambiental de la Costa Oeste . 11 de marzo de 2020. Archivado desde el original el 3 de junio de 2023. Consultado el 11 de junio de 2020 .
  36. ^ Marshall, Ingeborg (1998). Una historia y etnografía de los beothuk. McGill-Queen's University Press . pág. 442. ISBN 978-0-7735-1774-5Archivado del original el 16 de marzo de 2023 . Consultado el 23 de febrero de 2023 .
  37. ^ Harring 2021, pág. 99.
  38. ^ ab Northcott, Herbert C.; Wilson, Donna M. (2008). Morir y morir en Canadá. University of Toronto Press . pp. 25–27. ISBN 978-1-55111-873-4.
  39. ^
  40. ^ Laidlaw, Z.; Lester, Alan (2015). Comunidades indígenas y colonialismo de asentamiento: tenencia de tierras, pérdida y supervivencia en un mundo interconectado. Springer. pág. 150. ISBN 978-1-137-45236-8Archivado del original el 16 de marzo de 2023 . Consultado el 23 de febrero de 2023 .
  41. ^ Ray, Arthur J. (2005). He vivido aquí desde que el mundo comenzó. Key Porter Books. pág. 244. ISBN 978-1-55263-633-6.
  42. ^ Robertson, RG (2001). Rostro podrido: la viruela y los indios americanos. Caxton Press. págs. 107-108. ISBN 978-0-87004-497-7. Consultado el 27 de agosto de 2024 .
  43. ^ Courchene, Mary; Phillip, Stewart; Sinclair, Senador Murray; Truth, Presidente de la; Canadá, Comisión de Reconciliación de (20 de septiembre de 2018). "Infancia negada". CMHR . Consultado el 18 de agosto de 2024 .
  44. ^ La reubicación en el Alto Ártico: resumen de la información complementaria. Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes. 1994. pág. intro. ISBN 978-0-662-22335-1. Consultado el 18 de agosto de 2024 .
  45. ^ Lux 2016, pág. 3.
  46. ^ Stote, K. (2015). Un acto de genocidio: el colonialismo y la esterilización de las mujeres aborígenes . Fernwood Publishing . p. Intro. ISBN. 978-1-55266-732-3.
  47. ^ Lavell-Harvard, DM; Brant, J. (2016). Forever Loved: Exponiendo la crisis oculta de mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá . Demeter Press . pág. 7. ISBN. 978-1-77258-065-5.
  48. ^ desde Harring 2021, pág. 87.
  49. ^ Rowe, FW (1977). Extinción: los beothuks de Terranova. McGraw-Hill Ryerson. pág. intro. ISBN 978-0-07-082351-8. Recuperado el 2 de septiembre de 2024 .
  50. ^ Conrad, Margaret. Historia de los pueblos canadienses (Quinta edición). Págs. 256-257.
  51. ^ "Desaparición de los beothuk". Patrimonio de Terranova y Labrador. Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2017. Consultado el 6 de septiembre de 2017 .
  52. ^ "Extinción de los beothuk: pueblos aborígenes: patrimonio de Terranova y Labrador". www.heritage.nf.ca . Archivado desde el original el 6 de octubre de 2008. Consultado el 17 de enero de 2022 .
  53. ^ Knowles, RP; Tomplins, J.; Worthen, WB (2003). Drama moderno: definición del campo . University of Toronto Press . pp. 169. ISBN. 978-0-8020-8621-1.
  54. ^ Harring 2021, pag. 85; Cormier 2017, págs. 39–60; Adhikari 2023, págs. 115-116
  55. ^ "El Beothuk de Terranova". visitnewfoundland.ca . 5 de enero de 2013. Archivado desde el original el 8 de enero de 2013 . Consultado el 7 de enero de 2013 .
  56. ^ "Holloway, John (1744-1826)". Sitio web de Newfoundland and Labrador Heritage . Agosto de 2000. Archivado desde el original el 5 de abril de 2023. Consultado el 3 de diciembre de 2017 .
  57. ^ Boyd, Robert T. (primavera de 1994). "Viruela en el noroeste del Pacífico: las primeras epidemias". BC Studies . 101 : 33–34. doi :10.14288/bcs.v0i101.864. Archivado desde el original el 9 de julio de 2022 . Consultado el 11 de febrero de 2021 .
  58. ^ Boyd, Robert Thomas (1999). "Un desastre final: la epidemia de viruela de 1862 en la costa de Columbia Británica". La llegada del espíritu de la peste: enfermedades infecciosas introducidas y declive demográfico entre los indios de la costa noroeste, 1774-1874 . University of British Columbia Press . págs. 172-201. ISBN 978-0-295-97837-6Archivado del original el 6 de enero de 2024 . Consultado el 10 de febrero de 2021 .
  59. ^ Lange, Greg. "Epidemia de viruela de 1862 entre los indios de la costa noroeste y Puget Sound". HistoryLink. Archivado desde el original el 25 de enero de 2021. Consultado el 8 de febrero de 2021 .
  60. ^ Ostroff, Joshua. «Cómo una epidemia de viruela forjó la Columbia Británica moderna». Maclean's. Archivado desde el original el 18 de enero de 2021. Consultado el 9 de febrero de 2021 .
  61. ^ Swanky, Tom (2013). La verdadera historia de la "guerra" de exterminio de Canadá en el Pacífico, además de la resistencia de los tsilhqot'in y otras Primeras Naciones. Dragon Heart Enterprises, págs. 617-619. ISBN 978-1-105-71164-0.
  62. ^ Van Rijn, Kiran (2006). "¡Mirad, los pobres indios!". Respuestas coloniales a la epidemia de viruela de 1862-63 en la Columbia Británica y la isla de Vancouver. Boletín Canadiense de Historia Médica . 23 (2): 541–560. doi : 10.3138/cbmh.23.2.541 . PMID  17214129.
  63. ^ Swanky, Tom (2019). "Conmemorando Nits'il?in Ahan" (PDF) . Gobierno Nacional de Tŝilhqot'in. Archivado (PDF) del original el 5 de abril de 2023. Consultado el 8 de abril de 2023 .
  64. ^ Rheault, D'Arcy (2011). "Resolver el "problema indio": leyes de asimilación, prácticas y escuelas residenciales para indios" (PDF) . Ontario Métis Family Records Centre . Archivado (PDF) del original el 11 de junio de 2012. Consultado el 29 de junio de 2016 .
  65. ^ Woolford 2009, págs. 84–85; Ajtar 2010, pág. 118; MacDonald y Hudson 2012, pág. 428
  66. ^ Popic, Linda (2008). "Compensación a las 'generaciones robadas' de Canadá"". Revista de Historia Aborigen (diciembre de 2007–enero de 2008): 14.
  67. ^ Akhtar 2010, págs. 113-114.
  68. ^ "Historia de las escuelas residenciales: un legado de vergüenza" (PDF) . Centro Wabano para la Salud Aborigen. 2000. Archivado desde el original (PDF) el 3 de diciembre de 2015. Consultado el 28 de junio de 2016 .
  69. ^ Tasker, John Paul (29 de mayo de 2015). "Los hallazgos sobre las escuelas residenciales apuntan a un 'genocidio cultural', dice el presidente de la comisión". CBC . Archivado desde el original el 18 de mayo de 2016 . Consultado el 1 de julio de 2016 .
  70. ^ Charles, Grant; DeGane, Mike (2013). "Abuso entre estudiantes en las escuelas residenciales para indígenas de Canadá: preparando el terreno para una mayor comprensión". Servicios para niños y jóvenes . 34 (4): 343–359. doi :10.1080/0145935X.2013.859903. S2CID  144148882.
  71. ↑ Akhtar 2010, pág. 115; MacDonald y Hudson 2012, págs. 431-432; Thielen-Wilson 2014, págs. 189-190
  72. ^ MacDonald 2015, pág. 419.
  73. ^ Szumski, Bonnie (2001). Genocidio . Greenhaven Press . Págs. 155-158.
  74. ^ ab Pegoraro, L. (2015). "Víctimas de segunda categoría: la esterilización forzada de los pueblos indígenas en los Estados Unidos y Canadá". Settler Colonial Studies . 5 (2): 161–173. doi :10.1080/2201473X.2014.955947.
  75. ^ desde Verde 2023.
  76. ^ desde MacDonald & Hudson 2012, pág. 445.
  77. ^ Thielen-Wilson 2014, pág. 182.
  78. ^ Akhtar 2010, pág. 119.
  79. ^ Woolford 2009, págs. 81–82.
  80. ^ MacDonald 2015, págs. 419–420.
  81. ^ Annett, K. (2001). Oculto a la historia: La historia no contada del genocidio de los pueblos aborígenes por parte de la Iglesia y el Estado en Canadá (PDF) . La Comisión de la Verdad sobre el Genocidio en Canadá. Archivado (PDF) del original el 9 de julio de 2014. Consultado el 25 de marzo de 2017 .
  82. ^ Harring 2021, pág. 83.
  83. ^ Restoule, Jean-Paul (2002). "Seeing Ourselves. John Macionis and Nijole v. Benokraitis and Bruce Ravelli". Identidad aborigen: la necesidad de perspectivas históricas y contextuales . Vol. 24. Toronto, ON: Prentice Hall . pp. 102–12 . Consultado el 28 de octubre de 2009 .
  84. ^ Akhtar 2010, págs. 133-135.
  85. ^ MacDonald y Hudson 2012, pág. 444.
  86. ^ "Comisión de Canadá publica detalles sobre abusos a niños indígenas". BBC News . 25 de febrero de 2012. Archivado desde el original el 20 de enero de 2024 . Consultado el 25 de febrero de 2012 .
  87. ^ "Honrar la verdad, reconciliar para el futuro: resumen del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá" (PDF) . Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación . Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá . 31 de mayo de 2015. p. 1. Archivado desde el original (PDF) el 30 de mayo de 2021 . Consultado el 30 de mayo de 2021 .
  88. ^ "Las escuelas residenciales de Canadá: la historia, parte 1: orígenes hasta 1939: informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá" (PDF) . Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación . Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá . 2015. Archivado (PDF) del original el 5 de marzo de 2017 . Consultado el 1 de julio de 2016 .
  89. ^ MacDonald y Hudson 2012, págs. 430–431.
  90. ^ MacDonald y Hudson 2012, págs. 434–438.
  91. ^ MacDonald 2015, págs. 423–425.
  92. ^ Woolford y Benvenuto 2015, págs. 378–379.
  93. ^ Blackburn, Mark (23 de julio de 2013). "La comisión de escuelas residenciales recibió documentos del experimento nutricional en 2010". APTN News . Consultado el 30 de abril de 2021 .
  94. ^ abcd Weber, Bob (16 de julio de 2013). «Investigador descubre que el gobierno canadiense retuvo alimentos a niños aborígenes hambrientos en experimentos nutricionales de la década de 1940». The Globe & Mail . Archivado desde el original el 13 de febrero de 2021. Consultado el 30 de abril de 2021 .
  95. ^ Maher, Stephen (19 de septiembre de 2014). «Maher: Cada vez es más difícil ignorar el genocidio de Canadá». Calgary Herald . Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2014. Consultado el 24 de agosto de 2019 .
  96. ^ "Isabel Wallace: Los medicamentos no probados dañaron a muchas personas en el pasado". Victoria Times Colonist . 24 de agosto de 2014. Archivado desde el original el 20 de agosto de 2023.
  97. ^ Mosby, Ian (2013). "Administración de la ciencia colonial: investigación nutricional y experimentación biomédica humana en comunidades aborígenes y escuelas residenciales, 1942-1952". Historia social / Social History . 46 (1): 145–172. doi :10.1353/his.2013.0015. S2CID  51823776. Proyecto MUSE  512043.
  98. ^ Livingstone, Andrew (24 de julio de 2013). «Su hijo defiende a un científico que está detrás de los experimentos sobre nutrición aborigen». Toronto Star . Archivado desde el original el 20 de agosto de 2023. Consultado el 5 de agosto de 2014 .
  99. ^ Livingstone, Andrew; Weber, Bob (16 de julio de 2013). «Los niños aborígenes canadienses hambrientos fueron utilizados en experimentos gubernamentales durante la década de 1940, afirma un investigador». Toronto Star . Archivado desde el original el 20 de agosto de 2023. Consultado el 5 de agosto de 2014 .
  100. ^ ab "Los experimentos nutricionales aborígenes contaban con la aprobación de Ottawa". CBC News . 30 de julio de 2013. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2024 . Consultado el 30 de abril de 2021 .
  101. ^ "Las mujeres indígenas no pudieron ver a sus bebés recién nacidos hasta que aceptaron la esterilización, dice un abogado". CBC News . 13 de noviembre de 2018. Archivado desde el original el 19 de mayo de 2024 . Consultado el 14 de noviembre de 2018 .
  102. ^ Gobierno de Canadá, Servicio Público y Adquisiciones de Canadá (1 de julio de 2002). "Las cicatrices que llevamos: esterilización forzada y coaccionada de personas en Canadá. Parte II / Comité Permanente de Derechos Humanos del Senado; la Honorable Salma Ataullahjan, presidenta, la Honorable Wanda Thomas Bernard, vicepresidenta.: YC32-0/441-4E-PDF - Publicaciones del Gobierno de Canadá - Canada.ca". publications.gc.ca . Archivado desde el original el 18 de mayo de 2024 . Consultado el 20 de octubre de 2023 .
  103. ^ Grekul, Jana Marie (2002). La construcción social de la amenaza de los débiles mentales: implementación de la Ley de esterilización sexual en Alberta 1929-1972 (Ph.D.). Universidad de Alberta .
  104. ^ "La esterilización de mujeres indígenas es un acto de genocidio, dice un nuevo libro". CBC News . 27 de agosto de 2015. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2019 . Consultado el 16 de octubre de 2019 .
  105. ^ Gobierno de Canadá, Servicio Público y Adquisiciones de Canadá (1 de julio de 2002). «Las cicatrices que llevamos: esterilización forzada y coaccionada de personas en Canadá. Parte II / Comité Permanente de Derechos Humanos del Senado; la Honorable Salma Ataullahjan, presidenta, la Honorable Wanda Thomas Bernard, vicepresidenta.: YC32-0/441-4E-PDF». Publicaciones del Gobierno de Canadá - Canada.ca . Archivado desde el original el 18 de mayo de 2024. Consultado el 20 de octubre de 2023 .
  106. ^ ab McLaren, Angus (1986). "La creación de un refugio para los 'purasangres humanos': la esterilización de los débiles mentales y los enfermos mentales en la Columbia Británica". Revista histórica canadiense . LXVII (2): 127–150. doi :10.3138/CHR-067-02-01.
  107. ^ Ryckewaert, Laura (25 de marzo de 2024). "Un proyecto de ley del Senado que busca criminalizar las esterilizaciones forzadas genera inquietud por las consecuencias no deseadas". The Hill Times . Archivado desde el original el 29 de marzo de 2024. Consultado el 18 de agosto de 2024 .
  108. ^ Grekul, Jana (2009). ¿El derecho al consentimiento?: Eugenesia en Alberta, 1928-1972 .
  109. ↑ National Film Board of Canada (19 de junio de 2017). «The High Arctic Relocation». National Film Board of Canada . Archivado desde el original el 28 de julio de 2024. Consultado el 2 de septiembre de 2024 .
  110. ^ La reubicación en el Alto Ártico: Informe sobre la reubicación de 1953-55. Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes . 1994. pág. 18. ISBN 978-0-660-15544-9. Recuperado el 2 de septiembre de 2024 .
  111. ^ Marcus, Alan R. "Políticas de reubicación de los inuit en Canadá y otros países circumpolares, 1925-60" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 2 de septiembre de 2024. Consultado el 2 de septiembre de 2024 .
  112. ^ Dussault, René; Erasmus, George (1994). The High Arctic Relocation: A Report on the 1953–55 Relocation (Informe). Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes , Canadian Government Publishing. Archivado desde el original el 1 de octubre de 2009. Consultado el 20 de junio de 2010 .
  113. ^ "Disculpa por la reubicación de los inuit en el Alto Ártico". Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá . 15 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 20 de mayo de 2024.
  114. ^ Lux 2016, pág. 7.
  115. ^ Lux, Maureen (agosto de 2012). "Exigimos una 'rendición incondicional': la creación y la destrucción del Hospital Blackfoot, de 1890 a 1950". Historia social de la medicina . 25 (3). Oxford University Press : 665–684. doi :10.1093/shm/hkr152. Archivado desde el original el 27 de agosto de 2012 . Consultado el 30 de enero de 2013 .
  116. ^ ab «Hospitales indios en Canadá». The Canadian Encyclopedia . Archivado desde el original el 30 de enero de 2018. Consultado el 30 de enero de 2018 .
  117. ^ "Una breve mirada a los hospitales indígenas en Canadá". Indigenous Corporate Training . 3 de junio de 2017. Archivado desde el original el 3 de febrero de 2024. Consultado el 9 de noviembre de 2021 .
  118. ^ Lux 2016, pág. 77–78.
  119. ^ "El sistema de salud en el norte de Canadá está fallando, pero no por accidente. 'Está diseñado para hacer lo que está haciendo' | The Star". thestar.com . Archivado desde el original el 24 de octubre de 2018 . Consultado el 24 de octubre de 2018 .
  120. ^ Dalton, Jane (1 de junio de 2019). "La tragedia de las mujeres y niñas asesinadas y desaparecidas en Canadá es un genocidio con raíces en el colonialismo, según una investigación oficial" . The Independent . Archivado desde el original el 15 de mayo de 2022. Consultado el 2 de junio de 2019. Se culpa a las 'acciones, inacciones e ideología' del Estado de permitir que los atacantes salieran impunes con la violencia durante casi 50 años
  121. ^ Barrera, Jorge (31 de mayo de 2019). «Investigación nacional califica los asesinatos y desapariciones de mujeres indígenas de 'genocidio canadiense'». CBC News . Archivado desde el original el 4 de junio de 2024. Consultado el 5 de junio de 2019 .
  122. ^ abc Abedi, Maham (4 de junio de 2019). «Por qué se utilizó la palabra «genocidio» en el informe del MMIWG». Global News . Archivado desde el original el 8 de junio de 2019. Consultado el 8 de junio de 2019 .
  123. ^ Recuperando el poder y el lugar: Informe final de la investigación nacional sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas (PDF) (Informe). Vol. 1a. pág. 728. ISBN  978-0-660-29274-8. Archivado (PDF) del original el 5 de junio de 2019 . Consultado el 5 de junio de 2019 .CP32-163/2-1-2019E-PDF
  124. ^ Ivison, John (4 de junio de 2019). "En el corazón del informe de MMIW hay una contradicción que es imposible ignorar". National Post . Archivado desde el original el 5 de junio de 2019. Consultado el 7 de junio de 2019 .
  125. ^ Un análisis jurídico del genocidio: Informe complementario de la investigación nacional sobre mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas (PDF) . www.mmiwg-ffada.ca (Informe). 29 de mayo de 2019. pág. 9. Archivado desde el original (PDF) el 16 de julio de 2024 . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  126. ^ Connolly, Amanda (8 de junio de 2019). «La Organización de los Estados Americanos quiere investigar la acusación de 'genocidio' del MMIWG». Global News . Archivado desde el original el 28 de febrero de 2024 . Consultado el 8 de junio de 2019 .
  127. ^ ab "Reconciliación". Canada.ca . 22 de mayo de 2014. Archivado desde el original el 18 de agosto de 2024 . Consultado el 18 de agosto de 2024 .
  128. ^ Benjoe, Kerry (12 de junio de 2008). «Grupo se reúne para la disculpa de Harper». The Leader-Post . Archivado desde el original el 15 de septiembre de 2012. Consultado el 2 de octubre de 2009 .
  129. ^ Fine, Sean (28 de mayo de 2015). «El presidente de la Corte Suprema dice que Canadá intentó un «genocidio cultural» contra los aborígenes». The Globe and Mail . Archivado desde el original el 26 de agosto de 2017. Consultado el 30 de diciembre de 2018 .
  130. ^ "La moción para calificar de genocidio a las escuelas residenciales fue respaldada por unanimidad". The Globe and Mail . 28 de octubre de 2022. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2022 . Consultado el 30 de octubre de 2022 .
  131. ^ "Debates (Hansard) No. 119 - 27 de octubre de 2022 (44-1) - Cámara de los Comunes de Canadá". www.ourcommons.ca . Archivado desde el original el 8 de agosto de 2024 . Consultado el 8 de agosto de 2024 .
  132. ^ Maqbool, Aleem (30 de julio de 2022). «Papa Francisco: ¿Fue suficiente la disculpa del pontífice en Canadá?». BBC News . Archivado desde el original el 22 de mayo de 2024. Consultado el 22 de mayo de 2024 .
  133. ^ Horowitz, Jason (30 de julio de 2022). «Francisco califica de 'genocidio' el abuso de los pueblos indígenas en Canadá». The New York Times . ISSN  0362-4331. Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2023. Consultado el 7 de octubre de 2023 .
  134. ^ Taylor, Stephanie (2 de agosto de 2022). «Después de que el Papa calificara de «genocidio» a las escuelas residenciales, la Cámara de los Comunes debería hacer lo mismo: diputado del NDP». The Globe and Mail . Archivado desde el original el 30 de octubre de 2022. Consultado el 30 de octubre de 2022 .
  135. ^ Pimentel, Tamara (5 de octubre de 2023). "Scouts Canada emite disculpa por su papel en el 'daño histórico' a los pueblos indígenas". APTN News . Archivado desde el original el 7 de octubre de 2023. Consultado el 7 de octubre de 2023 .
  136. ^ "Inicio". NCTR - Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación . 11 de enero de 2021. Archivado desde el original el 23 de agosto de 2024. Consultado el 18 de agosto de 2024 .
  137. ^ Depner, Wolf (20 de junio de 2023). "La creciente negación de las escuelas residenciales es 'el último paso del genocidio': informe". Victoria News . Archivado desde el original el 5 de septiembre de 2024 . Consultado el 3 de septiembre de 2024 .
  138. ^ Justicia, Daniel Heath; Carleton, Sean (16 de agosto de 2021). "La verdad antes de la reconciliación: 8 formas de identificar y enfrentar el negacionismo de las escuelas residenciales". Beyond . Universidad de Columbia Británica . Archivado desde el original el 20 de mayo de 2024 . Consultado el 3 de septiembre de 2024 .
  139. ^ "Ignoren a los debatientes y negacionistas: el trato que Canadá da a los pueblos indígenas se ajusta a la definición de genocidio". The Royal Society of Canada . 25 de octubre de 2021. Archivado desde el original el 22 de abril de 2024. Consultado el 3 de septiembre de 2024 .
  140. ^ The Canadian Press (11 de junio de 2021). «Cómo Canadá cometió genocidio contra los pueblos indígenas, explicado por el abogado que fue el centro de la decisión». National Post . Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2024. Consultado el 3 de septiembre de 2024 .
  141. ^ Senadhira, Sugeeswara (15 de enero de 2023). «Las visiones miopes de Canadá». Ceylon Today . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2024. Consultado el 3 de septiembre de 2024 .
  142. ^ Logan, Tricia E. (2014). "Memoria, borrado y mito nacional". En Woolford, Andrew (ed.). Genocidio colonial en la América del Norte indígena . Duke University Press . pág. 149. doi :10.2307/j.ctv11sn770. ISBN 978-0-8223-5763-6. JSTOR  j.ctv11sn770. Canadá, un país con historias de orígenes indígenas y legados coloniales que se han repetido con frecuencia, aún mantiene un bloqueo en la memoria en cuanto a las atrocidades que cometió para construir el Estado canadiense. No hay nada más reconfortante en una historia colonial de construcción de naciones que el borrado o la negación de los verdaderos costos de las ganancias coloniales. La narrativa reconfortante se convierte en la narrativa dominante y de consumo público.
  143. ^ Stanton, Gregory (6 de diciembre de 2023). «Canadá» (PDF) . Genocide Watch . Archivado desde el original el 5 de julio de 2022. Consultado el 25 de diciembre de 2023 .
  144. ^ "Trudeau dice que el 'negacionismo' está aumentando mientras la nación conmemora el feriado por la reconciliación indígena". Reuters . 1 de enero de 2023. Archivado desde el original el 1 de octubre de 2023 . Consultado el 1 de octubre de 2023 .
  145. ^ Hobson, Brittany (6 de junio de 2019). "El Museo Nacional cambia su postura sobre el genocidio y se pone del lado de los resultados de la investigación". APTN News . Archivado desde el original el 4 de julio de 2020. Consultado el 29 de diciembre de 2023 .
  146. ^ Monkman, Lenard (17 de mayo de 2019). «El Museo Canadiense de Derechos Humanos reconoce el genocidio contra los pueblos indígenas». CBC News . Archivado desde el original el 28 de abril de 2023. Consultado el 28 de abril de 2023 .
  147. ^ Carleton, Sean (2021-10-02). «'No necesito más educación': la senadora Lynn Beyak, el negacionismo de las escuelas residenciales y los ataques a la verdad y la reconciliación en Canadá». Settler Colonial Studies . 11 (4): 466–486. doi :10.1080/2201473X.2021.1935574. ISSN  2201-473X. S2CID  236273703. Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2023 . Consultado el 2 de mayo de 2023 .
  148. ^ Ballingall, Alex (6 de abril de 2017). "Lynn Beyak dice que su destitución del comité del Senado es 'una amenaza a la libertad de expresión'". Toronto Star . Archivado desde el original el 7 de abril de 2017. Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  149. ^ Galloway, Gloria (9 de marzo de 2017). «Los conservadores rechazan las opiniones positivas de un senador conservador sobre las escuelas residenciales». The Globe and Mail . Archivado desde el original el 11 de mayo de 2017. Consultado el 7 de mayo de 2017 .
  150. ^ Thompson, Mitchell (15 de diciembre de 2020). "Erin O'Toole afirmó que los arquitectos de las escuelas residenciales solo tenían la intención de 'brindar educación' a los niños indígenas". PressProgress . Archivado desde el original el 5 de mayo de 2023 . Consultado el 5 de mayo de 2023 .
  151. ^ Zimonjic, Peter; Cullen, Catherine (16 de diciembre de 2020). "Erin O'Toole se retracta de su afirmación de que las escuelas residenciales fueron diseñadas para 'brindar educación'". CBC News . Archivado desde el original el 7 de julio de 2024 . Consultado el 3 de septiembre de 2024 .
  152. ^
    • Thompson, Mitchell (15 de diciembre de 2020). "Erin O'Toole afirmó que los arquitectos de las escuelas residenciales solo tenían la intención de 'brindar educación' a los niños indígenas". PressProgress . Archivado desde el original el 5 de mayo de 2023 . Consultado el 5 de mayo de 2023 .
    • Turnbull, Ryan (2 de agosto de 2021). "Cuando las 'buenas intenciones' no importan: el sistema de escuelas residenciales para indios". The Conversation . Archivado desde el original el 5 de mayo de 2023. Consultado el 5 de mayo de 2023 .
    • Justicia, Daniel Heath; Carleton, Sean (25 de agosto de 2021). «La verdad antes de la reconciliación: 8 formas de identificar y enfrentar el negacionismo de las escuelas residenciales». The Royal Society of Canada . Archivado desde el original el 5 de mayo de 2023. Consultado el 5 de mayo de 2023 .
    • "El peligroso atractivo del negacionismo de las escuelas residenciales". 4 de mayo de 2023. Archivado desde el original el 5 de mayo de 2023. Consultado el 5 de mayo de 2023 .
  153. ^ "Conrad Black: La verdad sobre la verdad y la reconciliación". National Post . Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2023. Consultado el 5 de mayo de 2023 .
  154. ^ Palmater, Pamela (16 de julio de 2021). "Los conservadores de Manitoba fracasan con el negacionismo de las escuelas residenciales ⋆ The Breach". The Breach . Archivado desde el original el 5 de mayo de 2023 . Consultado el 5 de mayo de 2023 .

Obras citadas

  • " Adhikari, Mohamed (2023). ""Ahora somos nativos": el genocidio del pueblo beothuk y la política de "extinción" en Terranova". En Jacob, Frank; Göllnitz, Martin (eds.). Genocidio y violencia masiva en la era de los extremos . De Gruyter . pp. 115–136. doi :10.1515/9783110781328. ISBN 978-3-11-078132-8. ISSN  2626-6490.
  • Akhtar, Zia (2010). "Genocidio canadiense y culpabilidad oficial". Revista de Derecho Penal Internacional . 10 (1): 111–135. doi :10.1163/157181209x12584562670938.
  • Cormier, Paul Nicolas (2017). «Colonialismo británico y pueblos indígenas: la ley de resistencia-respuesta-cambio». Investigación para la paz . 49 (2): 39–60. JSTOR  44779906.
  • Dhamoon, Rita Kaur (2016). "Re-presentando el genocidio: el Museo Canadiense de Derechos Humanos y el poder colonial de los colonos". Revista de raza, etnicidad y política . 1 (1): 5–30. doi :10.1017/rep.2015.4.
  • Green, Sarah (23 de agosto de 2023). «El 'genocidio silencioso' que acecha el sueño liberal de Canadá». The Daily Telegraph . Archivado desde el original el 13 de julio de 2024.
  • " Harring, Sidney L. (2021). "'Disparar a un pato negro': la violencia genocida de los colonos contra los pueblos indígenas y la creación de Canadá". En Adhikari, Mohamed (ed.). Violencia impulsada por civiles y genocidio de los pueblos indígenas en las sociedades de colonos . Routledge . págs. 82–109. ISBN 978-1-003-01555-0.
  • Lightfoot, Kent G.; Nelson, Peter A.; Grone, Michael A.; Apodaca, Alec (2021). "Caminos hacia la persistencia: compromisos indígenas divergentes con permutaciones coloniales sostenidas en América del Norte". En Panich, Lee M.; González, Sara L. (eds.). El manual de Routledge sobre la arqueología de la interacción indígena-colonial en las Américas . Routledge . págs. 129–146. ISBN 978-0-429-27425-1.
  • Lux, Maureen K. (2016). Camas separadas: una historia de los hospitales indios en Canadá, década de 1920 a 1980. G - Serie de referencias, información y temas interdisciplinarios. University of Toronto Press . ISBN 978-1-4426-6312-1.
  • MacDonald, David B. (2 de octubre de 2015). "Guerras históricas de Canadá: genocidio indígena y memoria pública en Estados Unidos, Australia y Canadá". Revista de investigación sobre genocidio . 17 (4): 411–431. doi :10.1080/14623528.2015.1096583.
  • MacDonald, David B. ; Hudson, Graham (2012). "La cuestión del genocidio y las escuelas residenciales para indígenas en Canadá". Revista Canadiense de Ciencias Políticas . 45 (2): 427–449. doi :10.1017/s000842391200039x.
  • Thielen-Wilson, Leslie (2014). "Problemas en el camino hacia la descolonización: jurisprudencia sobre internados indígenas, genocidio e ilegitimidad de los colonos". Revista Canadiense de Derecho y Sociedad / Revue Canadienne Droit et Société . 29 (2): 181–197. doi :10.1017/cls.2014.4.
  • Woolford, Andrew (2009). "Destrucción ontológica: genocidio y pueblos aborígenes canadienses". Estudios y prevención del genocidio . 4 (1): 81–97. doi :10.3138/gsp.4.1.81.
  • Woolford, Andrew; Benvenuto, Jeff (2 de octubre de 2015). «Canadá y el genocidio colonial». Revista de investigación sobre el genocidio . 17 (4): 373–390. doi : 10.1080/14623528.2015.1096580 . ISSN  1462-3528.

Lectura adicional

  • Adema, Seth (2015). "No contado por las víctimas: el genocidio como historia en los escritos de las prisiones aborígenes de Canadá, 1980-96". Revista de investigación sobre el genocidio . 17 (4): 453-471. doi :10.1080/14623528.2015.1096581. ISSN  1462-3528.
  • Barker, Adam J. (2009). "La realidad contemporánea del imperialismo canadiense: el colonialismo de asentamiento y el Estado colonial híbrido". American Indian Quarterly . 33 (3): 325–351. doi :10.1353/aiq.0.0054. ISSN  0095-182X. JSTOR  40388468. S2CID  162692337.
  • Green, Robyn (diciembre de 2015). "La economía de la reconciliación: el seguimiento de la inversión en las relaciones entre indígenas y colonos". Journal of Genocide Research . 17 (4): 473–493. doi :10.1080/14623528.2015.1096582.
  • June, Wanda Nyx; Woolford, Andrew (2024). "Gente del agua: genocidio, niños y naturaleza en las escuelas residenciales canadienses". Revista de investigación sobre el genocidio : 1–21. doi :10.1080/14623528.2024.2388340.
  • Logan, Tricia (diciembre de 2015). «Colonialismo de asentamiento en Canadá y los métis». Journal of Genocide Research . 17 (4): 473–493. doi :10.1080/14623528.2015.1096589.
  • Özsu, Umut (2020). "El genocidio como hecho y forma". Revista de investigación sobre el genocidio . 22 (1): 62–71. doi :10.1080/14623528.2019.1682283.
  • Starblanket, Tamara (2018). Suffer the Little Children: Genocide, Indigenous Nations and the Canadian State [El sufrimiento de los niños pequeños: genocidio, naciones indígenas y el Estado canadiense] . Clarity Press. ISBN 9780998694771.
  • Wakeham, Pauline (2022). "La lenta violencia del colonialismo de asentamiento: genocidio, desgaste y la larga emergencia de la invasión". Revista de investigación sobre el genocidio . 24 (3): 337–356. doi :10.1080/14623528.2021.1885571.
  • Wildcat, Matthew (2015). "Temor a la muerte social y cultural: genocidio y eliminación en el Canadá colonial de colonos: una perspectiva indígena". Revista de investigación sobre el genocidio . 17 (4): 391–409. doi :10.1080/14623528.2015.1096579. ISSN  1462-3528.
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Genocidio_canadiense_de_los_pueblos_indígenas&oldid=1251452940"