Koan del zorro salvaje
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| Parte de una serie sobre |
| Budismo zen |
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El kōan del zorro salvaje , también conocido como « el zorro de Pai-chang » y « Hyakujō y un zorro », es una influyente historia de kōan en la tradición zen que se remonta a 1036, cuando apareció en la historia biográfica china T'ien-sheng kuang-teng lu . También estaba en La puerta sin puerta ( mandarín : 無門關Wúménguān ; japonés : 無門関Mumonkan ), una colección del siglo XIII de 48 kōans compilada por el monje chino Wumen , como caso dos.
Descripción general
El koan cuenta la historia de un monje que, tras negar que una persona iluminada cae en la causa y el efecto, se convirtió en un zorro salvaje durante quinientas vidas. Se le aparece al maestro zen Baizhang ( Wade-Giles : Pai-chang ; japonés: Hyakujō ) y le exige una "palabra que lo convierta", una frase destinada a impulsar a la persona a la realización, para liberarse de su forma animal.
Después de que Baizhang le dice que no ignore la causa y el efecto, el monje confirma que ha sido liberado de su cuerpo de zorro salvaje y pide que se le concedan los ritos funerarios de un monje. Más tarde, cuando el discípulo de Baizhang, Huangbo (Wade-Giles: Huang-po ; japonés: Ōbaku ), pregunta qué habría sucedido si el monje no hubiera negado la causa y el efecto, Baizhang le dice a Huangbo que se acerque para poder responderle. Huangbo da un paso adelante y abofetea a Baizhang, aparentemente consciente de que Baizhang tenía la intención de golpearlo. Baizhang se ríe con aprobación y compara a Huangbo con el monje indio y patriarca zen Bodhidharma .
El koan
Caso principal
Tanahashi da la siguiente interpretación del koan: [1]
Cada vez que Baizhang, el maestro zen Dahui, daba una charla sobre el Dharma, un anciano venía a escucharla. Generalmente se marchaba después de la charla, pero un día se quedó. Baizhang preguntó: "¿Quién es?".
El hombre dijo: "En realidad no soy un ser humano. Viví y enseñé en esta montaña en la época del Buda Kashyapa. Un día, un estudiante me preguntó: "¿Una persona que practica con gran devoción sigue cayendo en la causa y el efecto?". Le dije: "No, esa persona no lo hace". Debido a que dije esto, renací como un zorro salvaje durante quinientas vidas. Reverendo maestro, por favor, diga una palabra de cambio para mí y libérame de este cuerpo de zorro salvaje". Luego le preguntó a Baizhang: "¿Una persona que practica con gran devoción sigue cayendo en la causa y el efecto?".
Baizhang dijo: "No ignores la causa y el efecto".
Inmediatamente el hombre tuvo una gran realización. Inclinándose, dijo: "Ahora estoy liberado del cuerpo de un zorro salvaje. Me quedaré en la montaña detrás del monasterio. Maestro, ¿podrías realizarme los servicios habituales para un monje fallecido?"
Baizhang pidió al jefe de la sala de monjes que informara a la asamblea de que los servicios funerarios de un monje se celebrarían después de la comida del mediodía. Los monjes se preguntaron entre sí: "¿Qué sucede? Todos están bien; no hay nadie enfermo en la Sala del Nirvana". Después de la comida, Baizhang condujo a la asamblea a una gran roca detrás del monasterio y les mostró un zorro muerto en la base de la roca. Siguiendo el procedimiento habitual, incineraron el cuerpo.
Esa tarde, durante su conferencia en la sala del Dharma, Baizhang habló sobre lo que había sucedido ese día. Huangbo le preguntó: "Un maestro de la antigüedad dio una respuesta incorrecta y se convirtió en un zorro salvaje durante quinientas vidas. ¿Qué hubiera pasado si no hubiera dado una respuesta incorrecta?"
Baizhang dijo: "Acércate y te lo diré". Huangbo se acercó y le dio una bofetada en la cara a Baizhang. Riendo, Baizhang aplaudió y dijo: "Pensé que sólo los bárbaros tenían barbas inusuales. ¡Pero tú también tienes una barba inusual!" [1] [a]
Comentario y poema de Wumen
Shibayama da la siguiente traducción del comentario y el verso de Wumen:
“No caer en la causalidad”. ¿Por qué se convirtió en zorro? “No ignorar la causalidad”. ¿Por qué se liberó del cuerpo de zorro? Si tienes ojos para ver a través de esto, entonces sabrás que el ex líder del monasterio disfrutó de sus quinientas vidas felices y benditas como zorro. [5]
No caer, no ignorar:
Los pares e impares están en un mismo dado.
No se ignoran, no se caen:¡Cientos y miles de arrepentimientos! [5]
Interpretación
El significado del kōan ha sido objeto de intenso debate y escrutinio dentro del zen debido a su complejidad y a sus múltiples capas temáticas. El maestro zen Hakuin (1686-1769) lo calificó como un kōan nantō , uno que es "difícil de atravesar" pero que tiene la capacidad de facilitar el "cultivo posterior a la iluminación" o la "realización más allá de la realización" ( shōtaichōyō ). [6] Los temas importantes incluyen la causalidad ( karma en el budismo ), el poder del lenguaje, la reencarnación y los elementos folclóricos involucrados en la inserción del zorro en el cuento.
Tradicionalmente, las interpretaciones desde la época del Mumonkan han enfatizado la no dualidad de las dos concepciones de la causalidad expresadas en el caso. Dōgen , considerado por los seguidores del Sōtō como el fundador de su práctica, reformuló el kōan en la última parte de su vida como una afirmación de la importancia fundamental de reconocer la causa y el efecto. La importancia de este debate se relaciona con cuestiones fundamentales del pensamiento budista, especialmente el significado de la iluminación con respecto a la causa y el efecto.
La interpretación de Dōgen
Dōgen articuló una doctrina llamada Genjōkōan que enfatizaba la “participación plena en y a través de todos los fenómenos”, ya que el kōan se refiere al aquí y ahora inmediato. [7] De esta manera, la descripción estereotipada de Dōgen como totalmente opuesto al uso de los kōans es errónea. Dōgen recurrió a los kōans como árbitro de autoridad y credibilidad filosófica para otorgar autenticidad e importancia a sus propias ideas, a menudo enraizadas en consideraciones prácticas.
Las opiniones de Dōgen sobre el kōan del zorro salvaje sufrieron una transformación desde la interpretación convencional a una aceptación de la causalidad, como se puede ver en dos escritos contenidos en el Shōbōgenzō , una compilación de fascículos escritos entre los años 1231 y 1253. En contraste con su apropiación de otros kōans significativos, Dōgen inicialmente apoyó la comprensión convencional del kōan del zorro salvaje y solo más tarde se retractó de su punto de vista. El fascículo "Daishugyō", escrito en 1244 (menos de un año después de que Dōgen dejara la capital Kioto para construir un monasterio en Echizen ), se ajusta a la visión convencional de la no dualidad de las dos nociones de causalidad:
Puesto que la causalidad necesariamente significa causa completa ( ennin ) y efecto completo ( manga ), no hay razón para una discusión sobre "caer en" o "no caer en", "oscurecer" o "no oscurecer" [causalidad]... Aunque "no oscurecer la causalidad" liberó el cuerpo del zorro salvaje en la era actual de Buda Sakyamuni, puede que no haya sido eficaz en la era de Buda Kasyapa. [8]
Esta interpretación, que coincide con la de Wumen, destaca la contingencia de la causalidad y la no causalidad y la necesidad de trascender una perspectiva limitada de causa y efecto. Sin embargo, Dōgen se opone a esta interpretación más adelante en su vida y se posiciona en oposición a la lectura convencional.
El cambio de énfasis en la última parte de la vida de Dōgen se produjo en un momento en el que se había separado de la política secular y había determinado la necesidad de crear un ideal monástico que tuviera atractivo entre los laicos. Esta es una posición respaldada por la Visión Monástica de la carrera tardía de Dōgen, que sostiene que a fines de la década de 1240 Dōgen se había convertido en "un administrador y orquestador genuinamente innovador del ritualismo monástico" que elaboró sus enseñanzas y rituales con una variedad de audiencias en mente, incluidos laicos y monjes. [9] Una implicación importante del hecho de que Dōgen buscara cultivar una audiencia laica es que su énfasis en los eventos sobrenaturales en su monasterio Eiheiji , que aparece en sus escritos a partir de fines de la década de 1240 y dura hasta su muerte, tenía como objetivo atraer seguidores laicos. La interpretación cambiante de Dōgen del kōan del zorro salvaje, que tiene claros temas sobrenaturales, se puede ver desde esta perspectiva.
De hecho, en 1248, cuando Dōgen regresó a Eiheiji de su viaje a Kamakura (en la época del shogunato de Kamakura ), durante el cual rechazó una oferta para dirigir un templo en la ciudad, su nueva visión de la causalidad ya se había formado. En una charla formal que dio a sus monjes inmediatamente después de su llegada, Dōgen fue explícito al respaldar la interpretación literal del kōan de que no ignorar la causalidad era un imperativo para los budistas:
Algunos de ustedes pueden pensar que cruzar incontables montañas y ríos para enseñar a los estudiantes laicos es dar prioridad a los laicos sobre los monjes. Otros pueden preguntarse si les enseñé un dharma que nunca ha sido expuesto ni escuchado. Sin embargo, no hay ningún dharma que nunca haya sido expuesto ni escuchado. Simplemente expuse este dharma para guiar a la gente: aquellos que practican acciones saludables se elevan y aquellos que practican acciones no saludables caen. Practicas la causa y cosechas el efecto... Por eso trato de aclarar, hablar, identificarme con y practicar esta enseñanza de causa y efecto. ¿Todos ustedes la entienden? [10]
Dōgen reconoce que los monjes de Eiheiji perciben que ha habido un cambio en su énfasis, aunque parece negar que haya habido un cambio sustancial. También arraiga su enseñanza en la tradición con la afirmación de que “no hay dharma que nunca haya sido expuesto”, lo que sugiere que se basa en precedentes y aclara que su nueva enseñanza está destinada únicamente a “guiar a la gente”. Dōgen justifica así la nueva enseñanza a sus monjes como una doctrina práctica y con fundamento histórico, aunque reconoce la repentina introducción de sus ideas, disculpándose ante la asamblea por “hablar de causa y efecto sin razón” y terminando su charla con un poema nostálgico. [11]
Dōgen vuelve a tratar el kōan del zorro salvaje en “Jinshin inga”, una reescritura de la década de 1250 del fascículo anterior “Daishugyō”, para fundamentar sus ideas en precedentes y explicarlas en detalle. Desarrolla el significado de la causa y el efecto, preparando el terreno para la crítica de otros pensadores y escuelas de pensamiento. Al sugerir que existe una distinción entre existir en causalidad y un estado en el que la causalidad ya no está en vigor, la nueva visión de Dōgen sostiene que las interpretaciones convencionales caen así víctimas de “un contraste dualista entre lo puro y lo impuro, el flujo y la serenidad, y la libertad y la sujeción a la causalidad”. [10] Explica:
Quienes dicen que “uno no cae en la causa y el efecto” niegan la causalidad, cayendo así en los reinos inferiores. Quienes dicen que “uno no puede ignorar la causa y el efecto” claramente se identifican con la causa y el efecto. Cuando la gente oye hablar de la identificación con la causa y el efecto, se libera de los reinos inferiores. No duden de esto. Muchos de nuestros contemporáneos que se consideran estudiantes del Zen niegan la causalidad. ¿Cómo lo sabemos? Confunden “no ignorar” con “no caer en”. Así sabemos que niegan la causa y el efecto. [12]
Este es un claro repudio de la interpretación anterior del kōan del zorro salvaje, identificándolo específicamente como ilegítimo y no auténtico. Al hacerlo, Dōgen aclara su propia posición y se distingue de las interpretaciones del kōan que enfatizan el contenido filosófico de la historia por sobre los elementos sobrenaturales y folclóricos. Dōgen es especialmente claro al distinguirse en oposición a la comprensión predominante de la causalidad tal como la ve en China, que alega que el monje había alcanzado "una visión limitada de la iluminación" debido a su capacidad de recordar vidas pasadas. [13] Dōgen aprovecha esta oportunidad para reafirmar el poder omnipresente de la causa y el efecto y la existencia de lo sobrenatural, como lo demuestra el zorro en el kōan. Señala que quienes afirman que el monje “no se convirtió en zorro debido a acciones pasadas” están equivocados: si bien algunos zorros nacen con la capacidad de recordar sus vidas pasadas, “tal capacidad puede ser el resultado de una acción malsana y no necesariamente una semilla de iluminación”. En otras palabras, Dōgen confirma el estereotipo profundamente arraigado en el folclore asiático de que “hay algo ocultamente desagradable en un zorro oriental”, como señala Robert Aitken. [14]
En contraste con el comentario de Wumen de que el monje “sí disfrutó de sus quinientas vidas benditas como un zorro”, Dōgen sostiene que la transformación en zorro simplemente representa el resultado indeseable de las acciones del monje y, por lo tanto, demuestra el poder de la causalidad kármica. También especula sobre el destino del monje y en qué reino se reencarna, señalando que “libre del cuerpo de un zorro salvaje, debe ser el reino de los devas o el de los humanos”. [15] En su interpretación literal del kōan, Dōgen acepta sin duda los elementos sobrenaturales de la historia: la transformación en un zorro salvaje, la capacidad posterior del monje de asumir la forma de un hombre cuando habla con Baizhang y su promesa de existir en la montaña. Habiendo establecido el vínculo entre su aceptación de la causalidad y su cultivo de una audiencia de laicos, Dōgen permite la plausibilidad de los sucesos sobrenaturales dentro de su doctrina de la causalidad kármica. [16]
El verso de Wumen
No caer, no ignorar:
Los pares e impares están en un mismo dado.
No se ignoran, no se caen:¡Cientos y miles de arrepentimientos! [5]
Steven Heine señala que tal lectura,
...enfatiza la relatividad y la inseparabilidad última de las visiones conflictivas de la causalidad (o no oscurecer la causa y el efecto) y la no causalidad (o no caer en la causa y el efecto). [17]
En otras palabras, cualquiera de las dos nociones puede conducir a la liberación o a la perpetuación del sufrimiento. El poema de Wumen sugiere que ninguna de las dos concepciones de la causalidad tiene el monopolio absoluto de la verdad. Esta concepción fue rápidamente retomada por docenas de otros comentarios y se convirtió en la interpretación dominante, creando una tradición en varias escuelas de comprensión del kōan de esta manera.
Una traducción alternativa de la Oda de Wumen:
No caer, no oscurecerse:
Dos colores, un juego.
No se oscurece, no se cae:Mil errores, diez mil errores. [ cita requerida ]
"Dos colores, un juego" se refiere literalmente al "dado" utilizado en el juego chino que tenía colores en lugar de puntos numerados como en el dado conocido por los europeos. La imagen se refiere a la visión Zen de que existe una unidad subyacente a los dos colores de caer o no caer en la causa y el efecto. Como escribió Hakuin en su Oda a la meditación sentada (坐禅和讃, Zazen Wasan ), cuando uno gira la luz y despierta a su propia naturaleza, "entonces se abre la puerta de la unidad de causa y efecto" (因果一如の門ひらけ, Inga ichi nyo no mon hirake).
El punto del koan es que para la persona común las dos visiones conflictivas de la causalidad son entre caer en la causa y el efecto o no caer en la causa y el efecto, porque sueñan con estar libres de la causa y el efecto como si estuvieran separadas de la causa y el efecto. Pero cuando una persona despierta a su verdadera naturaleza, ve la unidad de causa y efecto y, por lo tanto, esa persona no "oscurece", "obscurece" o "ignora" (昧, mei4 ) el funcionamiento de causa y efecto al imaginar que causa y efecto son dos cosas separadas, que causa y efecto están separados de la propia naturaleza de Buda. Por lo tanto, las personas despiertas ni "caen" ni "no caen" en la causa y el efecto, porque son una con la causa y el efecto. Y debido a que son una con la causa y el efecto, no oscurecen ni ignoran la causa y el efecto.
Otra traducción muy diferente a las dos anteriores toma las cosas más literalmente:
¿Controlado o no controlado?
El mismo dado muestra dos caras.
No controladas ni controladas,Ambos son un grave error. [ cita requerida ]
Notas
- ^ La palabra clave de Baizhang se traduce de manera diferente en varias traducciones, como "oscurecer", "ignorar" y "evadir". [2] [3] [4]
Referencias
- ^ desde Tanahashi 1999, pág. 263-264.
- ^ Shibayama 1974.
- ^ Heine 1999.
- ^ Robert Aitken ed., La barrera sin puerta: El Wu-Men Kuan (Mumonkan) (San Francisco: North Point Press, 1990).
- ^ abc Shibayama 1974, pág. 33.
- ^ Steven Heine, Cambiando de forma, dando forma al texto: filosofía y folclore en el Fox Kōan (Honolulu: University of Hawai'i Press, 1999), 41.
- ^ Steven Heine, Dōgen y la tradición Kōan: una historia de dos textos Shōbōgenzō (Albany: State University of New York Press, 1994), 125.
- ^ Heine, Cambiando de forma, dando forma al texto: filosofía y folclore en el Fox Kōan , 19.
- ^ Steven Heine, ¿Fue Dōgen a China?: Qué escribió y cuándo lo escribió (Oxford: Oxford University Press, 2006), 216.
- ^Ab Tanahashi 1999, pág. 257.
- ^ Heine, Dōgen y la tradición Kōan: una historia de dos textos Shōbōgenzō , 128.
- ^ Heine, Dōgen y la tradición Kōan: una historia de dos textos Shōbōgenzō , 264.
- ^ Heine, Dōgen y la tradición Kōan: una historia de dos textos Shōbōgenzō , 266.
- ^ Robert Aitken ed., La barrera sin puerta: El Wu-Men Kuan (Mumonkan) (San Francisco: North Point Press, 1990), 23.
- ^ Tanahashi 1999, pág. 265.
- ^ Tanahashi 1999, pág. 267.
- ^ Heine 1999, pág. 18.
Fuentes
- Heine, Steven (1999), Cambio de forma, cambio de texto: filosofía y folclore en el Fox Kōan , Honolulu: University of Hawai'i Press
- Shibayama (1974), Comentarios zen sobre el Mumonkan , traducido por Sumiko Kodo, Nueva York: Harper & Row Publishers
- Tanahashi, Kazuaki, ed. (1999), La iluminación se despliega: las enseñanzas esenciales del maestro zen Dōgen , Boston: Shambhala Publications
