Vudú haitiano

El vudú haitiano ^[a] ( / ˈv oʊ d uː / ) es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Haití entre los siglos XVI y XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre varias religiones tradicionales de África occidental y central y el catolicismo romano . No existe una autoridad central que controle la religión y existe mucha diversidad entre los practicantes, a quienes se les conoce como voduistas, vodouisants o servidumbres.

El vudú enseña la existencia de una divinidad creadora trascendente, Bondye , bajo la cual se encuentran los espíritus conocidos como lwa . Por lo general, derivan sus nombres y atributos de las deidades tradicionales de África occidental y central, y se los equipara con los santos católicos romanos. Los lwa se dividen en diferentes grupos, los nanchon ("naciones"), más notablemente los Rada y los Petwo , sobre quienes se cuentan varios mitos e historias. Esta teología ha sido etiquetada como monoteísta y politeísta . Una tradición iniciática, los voduistas comúnmente veneran a los lwa en un ounfò (templo), dirigido por un oungan (sacerdote) o manbo (sacerdotisa). Alternativamente, el vudú también se practica dentro de grupos familiares o en sociedades secretas como los Bizango . Un ritual central implica que los practicantes toquen tambores, canten y bailen para alentar a un lwa a poseer a uno de sus miembros y así comunicarse con ellos. Las ofrendas a los lwa y a los espíritus de los muertos incluyen fruta, licor y animales sacrificados . Se utilizan diversas formas de adivinación para descifrar los mensajes del lwa . Los rituales de curación y la preparación de remedios a base de hierbas y talismanes también desempeñan un papel destacado.

El vudú se desarrolló entre las comunidades afrohaitianas en medio del comercio de esclavos del Atlántico de los siglos XVI al XIX. Su estructura surgió de la mezcla de las religiones tradicionales de los africanos occidentales y centrales esclavizados traídos a la isla de La Española , entre ellos el kongo , el fon y el yoruba . Allí, absorbió influencias de la cultura de los colonialistas franceses que controlaban la colonia de Saint-Domingue , sobre todo el catolicismo romano, pero también la masonería . Muchos voduistas participaron en la Revolución haitiana de 1791 a 1801 que derrocó al gobierno colonial francés, abolió la esclavitud y transformó a Saint-Domingue en la república de Haití. La Iglesia católica romana se fue durante varias décadas después de la Revolución, lo que permitió que el vudú se convirtiera en la religión dominante de Haití. En el siglo XX, la creciente emigración extendió el vudú al extranjero. A finales del siglo XX se produjeron vínculos crecientes entre el vudú y tradiciones relacionadas en África occidental y las Américas, como la santería cubana y el candomblé brasileño , mientras que algunos practicantes influenciados por el movimiento de la negritud buscaron eliminar las influencias católicas romanas.

La mayoría de los haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano, y no ven ninguna contradicción en seguir los dos sistemas diferentes simultáneamente. Existen comunidades vudúes más pequeñas en otros lugares, especialmente entre las diásporas haitianas en Cuba y los Estados Unidos . Tanto en Haití como en el extranjero, el vudú se ha extendido más allá de sus orígenes afrohaitianos y lo practican personas de diversas etnias. Habiendo enfrentado muchas críticas a lo largo de su historia, el vudú ha sido descrito como una de las religiones más incomprendidas del mundo.

El vudú es una religión. ^[6] Más específicamente, los académicos la han caracterizado como una religión afrohaitiana , ^[7] y como la "religión nacional" de Haití. ^[8] Su estructura principal deriva de las religiones tradicionales africanas de África occidental y central que fueron traídas a Haití por africanos esclavizados entre los siglos XVI y XIX. ^[9] De estos, las mayores influencias vinieron de los pueblos fon y bakongo . ^[10] En la isla, estas religiones africanas se mezclaron con la iconografía de las tradiciones derivadas de Europa como el catolicismo romano y la masonería , ^[11] tomando la forma del vudú alrededor de mediados del siglo XVIII. ^[12] Al combinar influencias variadas, el vudú a menudo se ha descrito como sincrético , ^[13] o una "simbiosis", ^[14] una religión que exhibe diversas influencias culturales. ^[15]

Tal como se formó en Haití, el vudú representó "una nueva religión", ^[16] "un sistema criollo del Nuevo Mundo", ^[17] que difiere en muchos aspectos de las religiones tradicionales africanas. ^[18] Por ello, el erudito Leslie Desmangles lo llamó una "tradición de origen africano", ^[19] Ina J. Fandrich lo denominó una "religión neoafricana", ^[20] y Markel Thylefors lo llamó una "religión afrolatinoamericana". ^[21] Varias otras religiones diásporicas africanas que se encuentran en las Américas se formaron de manera similar y, debido a sus orígenes compartidos en la religión tradicional de África occidental, el vudú ha sido caracterizado como una "religión hermana" de la santería cubana y el candomblé brasileño . ^[22]

El vudú no tiene una autoridad institucional central, ^[23] ni un líder único, ^[24] ni un cuerpo desarrollado de doctrina . ^[25] Por lo tanto, no tiene ortodoxia , ^[26] ni liturgia central, ^[27] ni credo formal. ^[28] Se desarrolló a lo largo de varios siglos, ^[29] y ha cambiado con el tiempo. ^[30] Muestra variaciones tanto a nivel regional como local ^[31] —incluida la variación entre Haití y la diáspora haitiana ^[32] —así como entre diferentes congregaciones. ^[33] Se practica a nivel doméstico, por familias en sus tierras, pero también por congregaciones que se reúnen en comunidad, ^[34] siendo este último denominado "vudú de templo". ^[35]

En la cultura haitiana, las religiones no se consideran generalmente totalmente autónomas. Muchos haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano, ^[36] y los voduistas generalmente se consideran católicos romanos. ^[37] En Haití, los voduistas también han practicado el protestantismo , ^[38] el mormonismo , ^[39] o la masonería; ^[40] en Cuba se han involucrado en la santería, ^[41] y en los Estados Unidos con el paganismo moderno . ^[42] El vudú también ha absorbido elementos de otros contextos; en Cuba, algunos voduistas han adoptado elementos del espiritismo . ^[43] Influenciados por el movimiento de la negritud , otros voduistas han tratado de eliminar las influencias católicas romanas y otras influencias europeas de su práctica del vudú. ^[44]

En inglés , los practicantes del vudú se denominan vodouistas ; ^[45] en francés y criollo haitiano , se les llama vodouisants ^[46] o vodouyizan . ^[47] Otro término para los seguidores es sèvitè ( serviteurs , "devotos"), ^[48] lo que refleja su autodescripción como personas que sèvi lwa ("sirven a los lwa "), los seres sobrenaturales que juegan un papel central en el vudú. ^[49]

Muchas palabras utilizadas en la religión derivan del idioma fon de África occidental; ^[50] esto incluye la propia palabra vudú . ^[51] Registrada por primera vez en la Doctrina Christiana de 1658 , ^[52] la palabra fon Vôdoun se usó en el reino de Dahomey, en África occidental, para significar un espíritu o una deidad. ^[53] En criollo haitiano, el vudú llegó a designar un estilo específico de danza y tambores, ^[54] antes de que los ajenos a la religión lo adoptaran como un término genérico para gran parte de la religión afrohaitiana. ^[55] La palabra vudú ahora abarca "una variedad de tradiciones y prácticas religiosas de Haití derivadas de África", ^[56] incorporando "un conjunto de prácticas que los propios practicantes no agregan". ^{[57] Por lo tanto,} el vudú es un término utilizado principalmente por académicos y ajenos a la religión; ^[57] muchos practicantes describen su sistema de creencias con el término Ginen , que denota especialmente una filosofía moral y un código ético sobre cómo vivir y servir a los espíritus. ^[32]

Vodou es la ortografía común para la religión entre los académicos, en la ortografía criolla haitiana oficial y por la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos . ^[58] Algunos académicos prefieren las ortografías Vodoun , Voudoun o Vodun , ^[59] mientras que en francés también aparecen las ortografías vaudou ^[60] o vaudoux . ^[61] La ortografía Voodoo , alguna vez común, ahora es generalmente evitada por los practicantes y académicos cuando se refieren a la religión haitiana. ^[62] Esto es tanto para evitar la confusión con el vudú de Luisiana , una tradición relacionada pero distinta, ^[63] como para distinguirlo de las connotaciones negativas que el término vudú tiene en la cultura popular occidental. ^[64]

El vudú es monoteísta , ^[65] enseña la existencia de un único Dios supremo. ^[66] Esta entidad se llama Bondye o Bonié, ^[67] un nombre que deriva del término francés Bon Dieu ("Buen Dios"). ^[68] Otro término para ello es el Gran Mèt , ^[69] tomado de la masonería. ^[40] Para los voduistas, Bondye es la fuente última de poder, ^[70] el creador del universo, ^[71] y el mantenedor del orden cósmico. ^[72] Los haitianos utilizan con frecuencia la frase si Bondye vle ("si Bondye lo desea"), lo que sugiere la creencia de que todas las cosas ocurren de acuerdo con la voluntad de esta divinidad. ^[73] Los voduistas consideran a Bondye como trascendente y remoto; ^[74] como el Dios no está involucrado en los asuntos humanos, ^[75] ven poco sentido en acercarse a él directamente. ^[76] Aunque los vudúes a menudo equiparan a Bondye con el Dios cristiano , ^[77] el vudú no incorpora la creencia en un antagonista poderoso que se opone al ser supremo similar a la noción cristiana de Satanás . ^[78]

El vudú también ha sido caracterizado como politeísta . ^[76] Enseña la existencia de seres llamados lwa , ^[79] un término traducido de diversas maneras al inglés como "espíritus", "dioses" o " genios ". ^[80] Estos lwa también son conocidos como los mystères , anges , saints y les invisibles , ^[48] y a veces se los equipara con los ángeles de la cosmología cristiana. ^[77] El vudú enseña que hay más de mil lwa . ^[81] Sirviendo como intermediarios de Bondye, ^[82] se comunican con los humanos a través de sus sueños o poseyéndolos directamente. ^[83] Los voduistas creen que los lwa son capaces de ofrecer ayuda, protección y consejo a las personas a cambio de un servicio ritual. ^[84] Cada lwa tiene su propia personalidad, ^[48] y está asociado con colores, ^[85] días de la semana, ^[86] y objetos específicos. ^{[48] ​​También hay} lwa particulares asociados con linajes familiares humanos específicos. ^[87] Estos espíritus no son vistos como ejemplos morales que los practicantes puedan imitar. ^[88] Los lwa pueden ser leales o caprichosos en sus tratos con sus devotos; ^[48] se ofenden fácilmente, por ejemplo, si se les ofrece comida que no les gusta. ^[89] Cuando se enojan, se cree que los lwa eliminan su protección de sus devotos o infligen desgracia, enfermedad o locura a un individuo. ^[90]

Aunque hay excepciones, la mayoría de los lwa derivan sus nombres de las lenguas fon y yoruba y se originaron como deidades veneradas en África occidental o central. ^[91] Sin embargo, se agregan nuevos lwa al panteón, y se cree que tanto los talismanes como ciertos humanos pueden convertirse en lwa , ^[92] en este último caso a través de su fuerza de personalidad o poder. ^[93] Los vudúes a menudo se refieren a los lwa que viven en el mar o en los ríos, ^[86] o alternativamente en ginen, ^[87] un término que abarca una comprensión generalizada de África como la tierra ancestral del pueblo haitiano. ^[94]

Los lwa se dividen en nanchon o "naciones". ^[96] Este sistema de clasificación se deriva de la forma en que los africanos esclavizados fueron divididos en "naciones" a su llegada a Haití, generalmente en función de su puerto de salida africano en lugar de su identidad etnocultural. ^[48] El término fanmi (familia) a veces se utiliza como sinónimo de nanchon o, alternativamente, como una subdivisión de esta última categoría. ^[97] A menudo se afirma que hay 17 nanchon , ^[98] de los cuales los Rada y los Petwo son los más grandes y dominantes. ^[99]

Los lwa Rada son vistos como "fríos"; los lwa Petwo como "calientes". ^[100] Esto significa que los Rada son dous o doux , o de temperamento dulce, mientras que los Petwo son lwa cho , lo que indica que pueden ser enérgicos o violentos y están asociados con el fuego. ^[101] Mientras que los Rada son generalmente justos, sus contrapartes Petwo son moralmente más ambiguos y se asocian con cuestiones como el dinero. ^[102] Los Rada deben más a las influencias Dahomey y Yoruba; ^[103] su nombre probablemente proviene de Arada , una ciudad en el reino Dahomey de África Occidental. ^[104] Los Petwo derivan en gran medida de la religión Kongo, ^[105] aunque también exhiben influencias Dahomey y criolla. ^[106] Algunos lwa existen andezo o en deux eaux , lo que significa que están "en dos aguas" y se sirven en rituales Rada y Petwo. ^[107]

El vudú enseña que hay más de mil lwa , ^[81] aunque algunos son especialmente venerados. ^[108] En las ceremonias de Rada, el primer lwa saludado es Papa Legba , también conocido como Legba. ^[109] Representado como un anciano débil que viste harapos y usa una muleta, ^[110] Papa Legba es el protector de las puertas y cercas y, por lo tanto, del hogar, así como de los caminos, senderos y encrucijadas. ^[111] En los ritos de Petwo, el primer lwa invocado suele ser Mèt Kalfou . ^[112] El segundo lwa que generalmente se saluda son los Marasa o gemelos sagrados. ^[113] En el vudú, cada nanchon tiene su propio Marasa, ^[114] lo que refleja la creencia de que los gemelos tienen poderes especiales. ^[115] Otro lwa importante es Agwe , también conocido como Agwe-taroyo, que está asociado con la vida acuática y es el protector de los barcos y los pescadores. ^[116] Se cree que Agwe gobierna el mar con su consorte, La Sirène . ^[117] Ella es una sirena , y a veces se la describe como Èzili de las Aguas porque se cree que trae buena suerte y riqueza del mar. ^[118] También se le da el nombre de Èzili a Èzili Freda o Erzuli Freda, el lwa del amor y el lujo que personifica la belleza y la gracia femeninas, ^[119] y Ezili Dantor , que toma la forma de una mujer campesina. ^[120]

Azaka es el lwa de los cultivos y la agricultura, ^[121] generalmente llamado "Papá" o "Primo". ^[122] Su consorte es la lwa femenina Kouzinn. ^[123] Loco es el lwa de la vegetación, y debido a que se le ve otorgando propiedades curativas a varias especies de plantas, también se lo considera el lwa de la curación. ^{[124] Ogou es un} lwa guerrero , ^[125] asociado con las armas. ^[126] Sogbo es un lwa asociado con el rayo, ^[127] mientras que su compañero, Bade, está asociado con el viento. ^[128] Danbala es un lwa serpiente y está asociado con el agua, y se cree que frecuenta ríos, manantiales y pantanos; ^[129] es una de las deidades más populares del panteón. ^[130] Danbala y su consorte Ayida-Weddo a menudo se representan como un par de serpientes entrelazadas. ^[129] Se considera que los Simbi son los guardianes de las fuentes y los pantanos. ^[131]

Generalmente vistos como un fanmi en lugar de un nanchon , ^[132] los Gede están asociados con el reino de los muertos. ^[133] El jefe de la familia es el Barón Samedi ("Barón Sábado"); ^[134] está asociado con el falo, el cráneo y la cruz del cementerio, ^[135] esta última utilizada para marcar su presencia en un cementerio haitiano. ^[136] Su consorte es Gran Brigit, ^[137] que tiene autoridad sobre los cementerios y es madre de muchos de los otros Gede. ^[138] Los Gede satirizan regularmente a las autoridades gobernantes, ^[139] y son bienvenidos a los rituales ya que se cree que traen alegría. ^[133] El símbolo de los Gede es un pene erecto, ^[140] mientras que la danza banda asociada con ellos implica empujes de estilo sexual, ^[141] y los poseídos por estos lwa suelen hacer insinuaciones sexuales. ^[142]

La mayoría de los lwa están asociados con santos católicos romanos específicos. ^[143] Estos vínculos dependen de "analogías entre sus respectivas funciones"; ^[144] Azaka, el lwa de la agricultura, está asociado, por ejemplo, con San Isidoro el granjero. ^[145] De manera similar, debido a que se lo entiende como la "llave" del mundo espiritual, Papa Legba se asocia típicamente con San Pedro , quien tradicionalmente se representa sosteniendo llaves en las imágenes católicas romanas. ^[146] El lwa del amor y el lujo, Èzili Freda, se asocia con Mater Dolorosa . ^[147] Danbala, la serpiente, a menudo se equipara con San Patricio , quien tradicionalmente se representa con serpientes, o con Moisés , cuyo bastón se convirtió en serpientes. ^[148] Los Marasa, o gemelos sagrados, generalmente se equiparan con los santos gemelos Cosmos y Damián . ^[149]

Los estudiosos como Desmangles han argumentado que los voduistas adoptaron originalmente a los santos católicos romanos para ocultar el culto a lwa cuando este último era ilegal durante el período colonial. ^[150] Al observar el vudú en la última parte del siglo XX, Donald J. Cosentino argumentó que en ese momento, el uso de los santos católicos romanos reflejaba la expresión devocional genuina de muchos voduistas. ^[151] El erudito Marc A. Christophe estuvo de acuerdo, afirmando que la mayoría de los voduistas modernos realmente ven a los santos y a lwa como uno solo, lo que refleja las "características inclusivas y armonizadoras" del vudú. ^[152] Muchos voduistas poseen impresiones cromolitográficas de los santos, ^[151] mientras que también se pueden encontrar imágenes de estas figuras cristianas en las paredes de los templos, ^[153] y en las banderas drapo ^{utilizadas en el ritual vudú. [154]} Los voduistas también adoptan y reinterpretan a menudo historias bíblicas y teorizan sobre la naturaleza de Jesús de Nazaret . ^[155]

El vudú sostiene que Bondye creó a la humanidad a su imagen, moldeando a los humanos a partir de agua y arcilla. ^[156] Enseña la existencia de un alma, generalmente llamada nanm , ^[157] o a veces espri , ^[158] que se divide en dos partes . ^[159] Una de ellas es el ti bonnanj ("pequeño ángel bueno"), entendido como la conciencia que permite a un individuo participar en la autorreflexión y la autocrítica. La otra parte es el gwo bonnanj ("gran ángel bueno") y este constituye la psique, fuente de memoria, inteligencia y personalidad. ^[160] Se cree que ambas partes residen dentro de la cabeza de un individuo, ^[161] aunque se piensa que el gwo bonnanj es capaz de salir de la cabeza y viajar mientras una persona duerme. ^[162]

Los voduistas creen que cada individuo está conectado a un lwa específico , considerado como su mèt tèt (amo de la cabeza). ^[163] Creen que este lwa informa la personalidad del individuo. ^[164] El vudú sostiene que la identidad del lwa tutelar de una persona se puede identificar a través de la adivinación o consultando al lwa cuando posee a otros humanos. ^[165] Se considera que algunos de los sacerdotes y sacerdotisas de la religión tienen "el don de los ojos", capaces de ver la identidad del lwa tutelar de una persona . ^[166]

El vudú sostiene que Bondye ha predestinado el momento de la muerte de todos, ^[167] pero no enseña la existencia de un reino de ultratumba similar a las ideas cristianas del cielo y el infierno . ^[168] En cambio, una creencia común es que en la muerte corporal, los gwo bonnanj se unen a los Ginen, o espíritus ancestrales, mientras que el ti bonnanj procede a enfrentar el juicio ante Bondye. ^[169] Esta idea de juicio es más común en las áreas urbanas, habiendo sido influenciada por el catolicismo romano, mientras que en las montañas haitianas es más común que los voduistas crean que el ti bonnanj se disuelve en el ombligo de la tierra nueve días después de la muerte. ^[170] La tierra de los Ginen a menudo se identifica como ubicada debajo del mar, debajo de la tierra o sobre el cielo. ^[171] Algunos voduistas creen que el gwo bonnanj permanece en la tierra de los Ginen durante un año y un día antes de ser absorbido por la familia Gede. ^[172] Sin embargo, los vudúes suelen distinguir los espíritus de los muertos de los Gede propiamente dichos, ya que estos últimos son lwa . ^[173] El vudú también enseña que los muertos continúan participando en los asuntos humanos, ^[174] y estos espíritus a menudo se quejan de que sufren de hambre, frío y humedad, ^[175] y, por lo tanto, requieren sacrificios de los vivos. ^[76]

Los estándares éticos del vudú corresponden a su sentido de orden cosmológico, ^[72] con una creencia en la interdependencia de las cosas que juega un papel en los enfoques vudú de las cuestiones éticas. ^[176] Servir a los lwa es central para el vudú y sus códigos morales reflejan la relación recíproca que los practicantes tienen con estos espíritus; ^[177] para los vudúes, la virtud se mantiene asegurando una relación responsable con los lwa . ^[88] El vudú también promueve la creencia en el destino , aunque todavía se considera que los individuos tienen libertad de elección. ^[178] Esta visión del destino ha sido interpretada como un estímulo a una perspectiva fatalista , ^[179] algo que los críticos de la religión, especialmente de origen cristiano, han argumentado que ha desanimado a los vudúes a mejorar su sociedad. ^[180] Esto se ha ampliado a un argumento de que el vudú es responsable de la pobreza de Haití , ^[181] una visión que a su vez ha sido acusada de tener sus raíces en los prejuicios coloniales europeos hacia los africanos. ^[182]

Aunque el vudú impregna cada aspecto de la vida de sus seguidores, ^[183] ​​no ofrece un código ético prescriptivo. ^[184] En lugar de estar basada en reglas, la moralidad del vudú se considera contextual a la situación, ^[185] sin una división binaria clara entre el bien y el mal. ^[186] El vudú refleja las preocupaciones cotidianas de las personas, centrándose en técnicas para mitigar enfermedades y desgracias; ^[187] hacer lo que uno necesita para sobrevivir se considera una alta ética. ^{[188] Entre los vudúes, una persona moral es considerada como alguien que vive en sintonía con su carácter y el de su} lwa tutelar . ^[185] En general, los actos que refuerzan el poder de Bondye se consideran buenos; los que lo socavan se ven como malos. ^[72] Maji , que significa el uso de poderes sobrenaturales para fines egoístas y malévolos, generalmente se considera malo. ^[189] El término es bastante flexible; Generalmente se utiliza para denigrar a otros vudúes, aunque algunos practicantes lo han utilizado como autodescriptor en referencia a los ritos Petwo. ^[190]

La familia extensa es importante en la sociedad haitiana, ^[191] ya que el vudú refuerza los lazos familiares, ^[192] y enfatiza el respeto por los ancianos. ^[193] Aunque hay relatos de sacerdotes vudú hombres que maltratan a sus seguidoras femeninas, ^[194] en la religión las mujeres también pueden reclamar autoridad moral como líderes sociales y espirituales. ^[195] El vudú también se considera comprensivo con las personas homosexuales, ^[196] con muchos individuos homosexuales y bisexuales que tienen el estatus de sacerdotes y sacerdotisas vudú, ^[197] y algunos grupos tienen congregaciones mayoritariamente homosexuales. ^[198] Algunos vudúes afirman que los lwa determinan la orientación sexual de una persona. ^[199] La lwa Èzili Dantò a veces es considerada lesbiana, ^[200] y también es vista como la patrona de los masisi (hombres homosexuales). ^[201]

El antropólogo Alfred Métraux describió al vudú como "una religión práctica y utilitaria". ^[86] Sus prácticas giran en gran medida en torno a las interacciones con los lwa , ^[202] e incorporan canciones, tambores, danza, oración, posesión y sacrificio de animales. ^[203] Los practicantes se reúnen para servicios en los que se comunican con los lwa . ^[204] Las ceremonias para un lwa en particular a menudo coinciden con el día festivo del santo católico romano con el que se asocia ese lwa ^{. [205]} El dominio de las formas rituales se considera imperativo en el vudú. ^[206] El propósito del ritual es hacer eco ("calentar las cosas"), provocando así un cambio, ya sea para eliminar barreras o para facilitar la curación. ^[207]

El secreto es importante en el vudú. ^[208] Es una tradición iniciática, ^[209] que opera a través de un sistema de inducción o iniciación gradual. ^[102] Cuando un individuo acepta servir a un lwa , se considera un compromiso de por vida. ^[210] El vudú tiene una fuerte cultura oral, y sus enseñanzas se difunden principalmente a través de la transmisión oral, ^[211] aunque muchos practicantes comenzaron a usar textos después de que aparecieron a mediados del siglo XX. ^[212] La terminología utilizada en el ritual vudú se llama langaj . ^[213] A diferencia de la santería y el candomblé, que emplean el yoruba como lenguaje litúrgico que la mayoría de los practicantes no entienden, en el vudú las liturgias son predominantemente en criollo haitiano, el idioma cotidiano de la mayoría de los voduistas. ^[214]

Los sacerdotes varones son denominados oungan , escrito alternativamente houngan o hungan , ^[215] o prèt Vodou ("sacerdote vudú"). ^[216] Las sacerdotisas son denominadas manbo , escrito alternativamente mambo . ^[217] Los oungan dominan numéricamente en las zonas rurales de Haití, mientras que hay un equilibrio más equitativo de sacerdotes y sacerdotisas en las zonas urbanas. ^[218] Los oungan y manbo tienen la tarea de organizar liturgias, preparar iniciaciones, ofrecer consultas a los clientes mediante adivinación y preparar remedios para los enfermos. ^[219] No existe una jerarquía sacerdotal, y los oungan y los manbo son en gran medida autosuficientes. ^[219] En muchos casos, el papel es hereditario. ^[220] La evidencia histórica sugiere que el papel de los oungan y los manbo se intensificó a lo largo del siglo XX. ^[221] Como resultado, el "vudú en los templos" es ahora más común en las zonas rurales de Haití que en períodos históricos. ^[222]

El vudú enseña que los lwa llaman a un individuo para que se convierta en oungan o manbo , ^[223] y si este último se niega, la desgracia puede sobrevenirle. ^[224] Un futuro oungan o manbo normalmente debe ascender a través de los otros roles en una congregación vudú antes de someterse a un aprendizaje con un oungan o manbo preexistente que dura varios meses o años. ^[225] Después de este aprendizaje, se someten a una ceremonia de iniciación, cuyos detalles se mantienen en secreto para los no iniciados. ^[226] Otros oungan y manbo no se someten a ningún aprendizaje, pero afirman que han obtenido su formación directamente del lwa . ^[227] Su autenticidad a menudo se cuestiona, y se les conoce como hungan-macoutte , un término que tiene algunas connotaciones despectivas. ^[225] Convertirse en oungan o manbo es caro, y a menudo requiere la compra de parafernalia ritual y terrenos en los que construir un templo. ^[228] Para financiar esto, muchos ahorran durante mucho tiempo. ^[228]

Los voduistas creen que el papel del oungan está modelado en el lwa Loco; ^[229] en la mitología vudú, él fue el primer oungan y su consorte Ayizan el primer manbo . ^[230] Se espera que el oungan y el manbo muestren el poder de la segunda vista , ^[231] algo considerado como un regalo de Bondye que puede ser revelado al individuo a través de visiones o sueños. ^[232] A muchos sacerdotes y sacerdotisas a menudo se les atribuyen poderes fantásticos en historias que se cuentan sobre ellos, ^[233] y pueden reforzar su estatus con afirmaciones de haber recibido revelaciones del lwa , a veces a través de visitas a la propia morada del lwa . ^[234]

A menudo hay una competencia encarnizada entre diferentes oungan y manbo . ^[235] Sus ingresos principales se derivan de la curación de los enfermos, complementados con los pagos que reciben por supervisar las iniciaciones y vender talismanes y amuletos. ^[236] En muchos casos, los oungan y los manbo se vuelven más ricos que sus clientes. ^[237] Los oungan y los manbo son generalmente miembros poderosos y respetados de la sociedad haitiana. ^[238] Ser un oungan o un manbo proporciona a un individuo tanto estatus social como beneficio material, ^[239] aunque la fama y la reputación de los sacerdotes y sacerdotisas individuales pueden variar ampliamente. ^[240] Los sacerdotes y sacerdotisas vudú respetados suelen ser alfabetizados en una sociedad donde el semianalfabetismo y el analfabetismo son comunes. ^[241] Pueden recitar textos impresos y escribir cartas para miembros analfabetos de su comunidad. ^[241] Debido a su prominencia en una comunidad, los oungan y los manbo pueden convertirse efectivamente en líderes políticos, ^[232] o ejercer de otro modo una influencia en la política local. ^[239]

Un templo vudú se llama ounfò , ^[242] escrito de forma variable hounfò , ^[243] hounfort , ^[244] o humfo . ^[34] Un término alternativo es gangan , aunque las connotaciones de este término varían regionalmente en Haití. ^[245] La mayoría de las actividades vudú comunales se centran en este ounfò , ^[230] formando lo que se llama "templo vudú". ^[35] El tamaño y la forma de los ounfò varían, desde chozas básicas hasta estructuras más lujosas, siendo estas últimas más comunes en Puerto Príncipe. ^[230] Sus diseños dependen de los recursos y gustos del oungan o manbo que los dirige. ^[246] Cada ounfò es autónomo, ^[247] y a menudo tiene sus propias costumbres únicas. ^[248]

La sala ceremonial principal del ounfò es el peristilo , ^[249] entendido como una representación microcósmica del cosmos . ^[250] En el peristilo , postes pintados de colores brillantes sostienen el techo; ^[251] el poste central es el poto mitan , ^[252] que se utiliza como pivote durante las danzas rituales y el pilar a través del cual los lwa entran a la sala durante las ceremonias. ^[251] Es alrededor de este poste central donde se realizan las ofrendas, incluidos los patrones vèvè y los sacrificios de animales. ^[202] Sin embargo, en la diáspora haitiana muchos vudúes realizan sus ritos en sótanos, donde no hay poto mitan disponibles. ^[253] El peristilo generalmente tiene un piso de tierra, lo que permite que las libaciones al lwa se escurran directamente en el suelo; ^[254] cuando esto no es posible, las libaciones se vierten en una palangana de esmalte. ^[255] Algunos peristilos incluyen asientos alrededor de las paredes. ^[256]

Las habitaciones adyacentes en el ounfò incluyen los caye-mystéres , también conocidos como bagi , badji o sobadji . ^[257] Aquí es donde los altares de piedra, conocidos como pè , se encuentran contra la pared o están dispuestos en niveles. ^[257] También puede estar presente un lavabo dedicado al lwa Danbala-Wedo. ^[258] El caye-mystéres también se usa para guardar la ropa que usarán los poseídos por el lwa durante los rituales. ^[259] Si hay espacio disponible, el ounfò también puede tener una habitación reservada para el lwa patrón de ese templo. ^[260] Muchos ounfòs tienen una habitación conocida como djévo en la que el iniciado está confinado durante su ceremonia iniciática. ^[259] Cada ounfò generalmente tiene una habitación o un rincón de una habitación dedicado a Erzuli Freda. ^[261] Algunos ounfò también tendrán habitaciones adicionales en las que vive el oungan o manbo ^{. [260]}

El área alrededor del ounfò a menudo contiene objetos dedicados a un lwa particular , como un estanque de agua para Danbala, una cruz negra para el barón Samedi y un pince (barra de hierro) incrustado en un brasero para Criminel. ^[262] Los árboles sagrados, conocidos como arbres-reposoirs , a veces marcan el límite externo del ounfò ^{. [263]} Colgando de estos árboles se pueden encontrar sacos de paja macounte , tiras de tela y cráneos de animales. ^[263] Varios animales, particularmente pájaros pero también algunas especies de mamíferos como las cabras, a veces se mantienen dentro del perímetro del ounfò para su uso como sacrificios. ^[263]

Los ounfò forman una comunidad espiritual de practicantes y ^su congregación se conoce como pititt-caye (hijos de la casa). ^[264] Rinden culto bajo la autoridad de un oungan o manbo , ^[34] por debajo del cual se encuentra el ounsi , individuos que se comprometen de por vida a servir al lwa . ^[265] Los miembros de ambos sexos pueden unirse al ounsi , aunque la mayoría son mujeres. ^[266] Los deberes del ounsi incluyen limpiar el peristilo , sacrificar animales y participar en las danzas en las que deben estar preparados para ser poseídos por un lwa . ^[267] El oungan y el manbo llevan a cabo ceremonias de iniciación mediante las cuales las personas se convierten en ounsi , ^[232] supervisan su entrenamiento, ^[230] y actúan como sus consejeros, sanadores y protectores. ^[268] A su vez, se espera que los ounsi sean obedientes a su oungan o manbo . ^[267]

Una de las ounsi se convierte en hungenikon o reine-chanterelle , la maestra del coro. Son responsables de supervisar el canto litúrgico y sacudir la carraca chacha que dicta el ritmo durante las ceremonias. ^[269] Son ayudadas por hungenikon-la-place , commandant general de la place , o intendente , quien está encargado de supervisar las ofrendas y mantener el orden durante los ritos. ^[230] Otra figura es le confiance (el confidente), la ounsi que supervisa las funciones administrativas del ounfò ^{. [270]} Los congregantes a menudo forman una sosyete soutyen ( société soutien , sociedad de apoyo), a través de la cual se pagan suscripciones para ayudar a mantener el ounfò y organizar las principales fiestas religiosas. ^[271] Otra figura ritual a veces presente es el prèt savann ("sacerdote de la selva"), un hombre con conocimientos de latín que es capaz de administrar bautismos católicos, bodas y los últimos ritos , y que está dispuesto a realizarlos en ceremonias vudú. ^[272]

En las zonas rurales, en particular, una congregación puede estar formada por una familia extensa. ^[219] En este caso, el sacerdote suele ser el patriarca de esa familia. ^[273] Las familias, en particular en las zonas rurales, suelen creer que a través de sus zansèt (ancestros) están ligadas a un premié mèt bitasyon (fundador original); su descendencia de esta figura se considera como la herencia que les otorga tanto la tierra como los espíritus familiares. ^[32] En otros ejemplos, en particular en las zonas urbanas, un ounfò puede actuar como una familia iniciática. ^[274] Un sacerdote se convierte en el papa ("padre") mientras que la sacerdotisa se convierte en el manman ("madre") del iniciado; ^{[275] el iniciado se convierte en} el pitit (hijo espiritual) de su iniciador . ^[212] Aquellos que comparten un iniciador se refieren a sí mismos como "hermano" y "hermana". ^[225] Las personas pueden unirse a un ounfò en particular porque existe en su localidad o porque su familia ya son miembros. Alternativamente, puede ser que el ounfò ponga especial atención en un lwa al que es devoto, o que esté impresionado por el oungan o manbo que dirige el ounfò en cuestión, tal vez habiendo sido tratado por ellos. ^[267]

El vudú es jerárquico e incluye una serie de iniciaciones. ^[276] Normalmente hay cuatro niveles de iniciación, ^[277] el cuarto de los cuales convierte a alguien en un oungan o manbo . ^[278] Hay mucha variación en lo que implican estas ceremonias de iniciación, ^[114] y los detalles se mantienen en secreto. ^[279] Cada etapa iniciática está asociada con un estado mental llamado konesan ( conaissance o conocimiento). ^[280] Se requieren iniciaciones sucesivas para pasar por los diversos konesans , ^[232] y es en estos konesans donde se cree que reside el poder sacerdotal. ^[281]

El primer rito de iniciación es el kanzo ; ^[282] este término también describe a los iniciados mismos. ^[283] La iniciación es generalmente costosa, ^[284] compleja, ^[278] y requiere una preparación significativa. ^[114] Por ejemplo, a los futuros iniciados se les exige memorizar muchas canciones y aprender las características de varios lwa . ^[114] Los vudúes creen que el lwa puede alentar a un individuo hacia la iniciación, atrayendo desgracias sobre ellos si se niegan. ^[285]

La iniciación suele ir precedida de un baño en preparaciones especiales. ^[286] La primera parte del rito de iniciación se conoce como kouche o huño , y está marcada por saludos y ofrendas al lwa . ^[287] Comienza con el chire ayizan , una ceremonia en la que se deshilachan hojas de palma y luego las usa el iniciado. ^[114] A veces se realiza en su lugar el bat ge o batter guerre ("guerra de golpes"), diseñado para ahuyentar a lo viejo. ^[114] Durante el rito, el iniciado llega a ser considerado como el hijo de un lwa en particular , su mèt tèt . ^[114]

A esto le sigue un período de reclusión dentro del djèvo conocido como kouche . ^[114] Una experiencia deliberadamente incómoda, ^[161] implica que el iniciado duerma sobre una estera en el suelo, a menudo con una piedra como almohada. ^[288] Llevan una túnica blanca, ^[289] y se sigue una dieta específica sin sal. ^[290] Incluye un lav tèt ("lavado de cabeza") para preparar al iniciado para que el lwa entre y resida en su cabeza. ^[291] Los voduistas creen que una de las dos partes del alma humana, el gwo bonnanj , se retira de la cabeza del iniciado, haciendo así espacio para que el lwa entre y resida allí. ^[161]

La ceremonia de iniciación requiere la preparación de pot tèts (ollas para la cabeza), generalmente tazas de porcelana blanca con una tapa en la que se colocan una variedad de elementos, incluidos cabello, comida, hierbas y aceites. Estos se consideran un hogar para los espíritus. ^[292] Después del período de reclusión en el djèvo , el nuevo iniciado es sacado y presentado a la congregación; ahora se los conoce como ounsi lave tèt . ^[114] Cuando el nuevo iniciado es presentado al resto de la comunidad, lleva su pot tèt en su cabeza, antes de colocarlo en el altar. ^[161] La etapa final del proceso implica que se le dé al iniciado un sonajero ason . ^[293] Se considera que el proceso de iniciación ha terminado cuando el nuevo iniciado es poseído por primera vez por un lwa . ^[161] La iniciación se considera como la creación de un vínculo entre un devoto y su lwa tutelar , ^[294] y el primero a menudo adoptará un nuevo nombre que alude al nombre de este lwa . ^[295] Finalmente, después del kouche , se puede esperar que el nuevo iniciado visite una iglesia católica. ^[296]

La creación de obras sagradas es importante en el vudú. ^[206] Los objetos votivos utilizados en Haití suelen estar hechos de materiales industriales, como hierro, plástico, lentejuelas, porcelana, oropel y yeso. ^[30] Un altar, o pè , a menudo contendrá imágenes (normalmente litografías ) de santos católicos romanos. ^[297] Desde su desarrollo a mediados del siglo XIX, la cromolitografía también ha tenido un impacto en la imaginería vudú, facilitando la amplia disponibilidad de imágenes de los santos católicos romanos que se equiparan con los lwa . ^[298] Varios voduistas han hecho uso de diversos materiales disponibles para construir sus santuarios. Cosentino encontró un santuario en Puerto Príncipe donde el barón Samedi estaba representado por una estatua de plástico de Papá Noel con un sombrero negro, ^[299] y en otro por una estatua del personaje de Star Wars , Darth Vader . ^[300] En Puerto Príncipe, es común que los vudúes incluyan cráneos humanos en sus altares para los Gede. ^[216] En los ounfòs donde se adoran tanto a las deidades Rada como a las Petwo, sus altares se mantienen separados. ^[301]

Además del templo, se utilizan otros espacios para los rituales vudú. ^[302] Los cementerios se consideran lugares donde residen los espíritus, lo que los hace adecuados para ciertos rituales, ^[302] especialmente para acercarse a los espíritus de los muertos. ^[303] En las zonas rurales de Haití, los cementerios suelen ser propiedad de familias y desempeñan un papel clave en los rituales familiares. ^[304] Las encrucijadas también son lugares rituales, seleccionados porque se cree que son puntos de acceso al mundo espiritual. ^[302] Otros espacios utilizados para los rituales vudú incluyen iglesias cristianas, ríos, el mar, campos y mercados. ^[302]

Se considera que ciertos árboles tienen espíritus residentes en ellos y se utilizan como altares naturales. ^[241] Diferentes especies de árboles están asociadas con diferentes lwa ; Oyu, por ejemplo, está vinculado con árboles de mango y Danbala con buganvillas . ^[86] A árboles seleccionados en Haití se les han fijado elementos de metal, que sirven como santuarios para Ogou, quien está asociado tanto con el hierro como con los caminos. ^[305] Los espacios para rituales también aparecen en los hogares de muchos vudúes. ^[306] Estos pueden variar desde altares complejos a variantes más simples que incluyen solo imágenes de santos junto con velas y un rosario . ^[35] Muchos practicantes también tendrán un altar dedicado a sus antepasados ​​​​en su hogar, al que dirigen ofrendas. ^[307]

Los dibujos conocidos como vèvè se dibujan en el suelo del peristilo usando harina de maíz, ceniza, posos de café o cáscaras de huevo en polvo; ^[308] estos son fundamentales para el ritual vudú. ^[250] Por lo general, dispuestos simétricamente alrededor del poto-mitan , ^[309] estos diseños a veces incorporan letras; ^[241] su propósito es invocar a lwa . ^[309] Dentro del peristilo , los practicantes también despliegan banderas ceremoniales conocidas como drapo (banderas) al comienzo de una ceremonia. ^[310] A menudo hechos de seda o terciopelo y decorados con objetos brillantes como lentejuelas, ^[311] los drapo a menudo presentan el vèvè de un lwa específico al que están dedicados o representaciones del santo católico romano asociado. ^[154] Estos drapo se entienden como puntos de entrada a través de los cuales el lwa puede ingresar al peristilo . ^[312]

Un batèms (bautismo) es un ritual utilizado para convertir un objeto en un recipiente para el lwa . ^[313] Se cree que los objetos consagrados para uso ritual contienen una esencia o poder espiritual llamado nanm . ^[314] El ason es un sonajero sagrado utilizado para invocar al lwa , ^[315] especialmente para los ritos Rada. ^[316] Consiste en una calabaza vacía y seca cubierta de cuentas y vértebras de serpiente. ^[317] Antes de ser utilizado en un ritual, requiere consagración. ^[318] Es un símbolo del sacerdocio; ^[318] asumir los deberes de un manbo o un oungan se conoce como "tomar el ason ". ^[319] Para los ritos Petwo se prefiere un sonajero diferente, el tcha-tcha . ^[316] Otro tipo de objeto sagrado son las "piedras del trueno", a menudo cabezas de hacha prehistóricas, que se asocian con un lwa específico y se mantienen en aceite para preservar su poder. ^[320]

La alimentación de los lwa es de gran importancia, ^[321] con ritos de ofrenda a menudo denominados manje lwa ("alimentar a los lwa "). ^[322] Ofrecer comida y bebida a los lwa es el ritual más común del vudú, que se lleva a cabo tanto en comunidad como en el hogar. ^[321] La elección de comida y bebida ofrecida varía según el lwa en cuestión, y se cree que diferentes lwa favorecen ciertos alimentos y bebidas. ^[323] Danbala, por ejemplo, requiere alimentos blancos, especialmente huevos, ^[324] mientras que las ofrendas de Legba, ya sean carne, tubérculos o verduras, deben asarse al fuego. ^[321] Los lwa de las naciones Ogu y Nago prefieren el ron crudo o el clairin , ^[321] mientras que los lwa Ayizan evitan el alcohol. ^[325] También se ofrecen ciertos alimentos con la creencia de que son intrínsecamente virtuosos, como el maíz asado, los cacahuetes y la mandioca. ^[177]

Un manje sèk (comida seca) es una ofrenda de granos, frutas y vegetales que a menudo precede a una ceremonia sencilla; toma su nombre de la ausencia de sangre. ^[326] Los sacrificios de animales a menudo se favorecen en las fiestas anuales que un oungan o manbo organiza para su congregación. ^[177] Las especies utilizadas para el sacrificio incluyen pollos, cabras y toros, y los cerdos a menudo se prefieren para Petwo lwa . ^[327] El animal puede lavarse, vestirse con el color del lwa específico y marcarlo con comida o agua. ^[328] A menudo, se corta la garganta del animal y se recoge la sangre en una calabaza . ^[329] A menudo se mata a los pollos arrancándoles la cabeza; sus extremidades pueden romperse de antemano. ^[330] En el caso de Agwé, un lwa del mar, una oveja blanca puede navegar hasta Trois Ilets y arrojarse por la borda como sacrificio. ^[331]

Una vez muerto, el animal puede ser descuartizado y sus órganos extraídos, a veces cocinados y colocados en el altar o vèvè . ^[332] Aquí, a veces se encuentra dentro de un kwi , un cuenco de concha de calabaza. ^[333] Los vudúes creen que los lwa consumen la esencia de la comida. ^[177] La ​​comida se ofrece típicamente cuando está fría y se deja por un tiempo antes de que los humanos puedan comerla. ^[333] Las ofrendas que no son consumidas por los celebrantes a menudo se entierran o se dejan en una encrucijada. ^[334] Las libaciones pueden ser vertidas en el suelo. ^[177]

Las reuniones nocturnas del vudú suelen denominarse dans ("baile"), lo que refleja el papel destacado que tiene la danza en dichas ceremonias. ^[253] Su propósito es invitar a un lwa a entrar en el espacio ritual y poseer a uno de los adoradores, a través del cual pueden comunicarse con la congregación. ^[335] El éxito de este procedimiento se basa en dominar las diferentes acciones rituales y en conseguir la estética adecuada para complacer al lwa . ^[335] Los procedimientos pueden durar toda la noche. ^[253]

Al llegar, la congregación normalmente se dispersa a lo largo del peristilo . ^[253] El ritual a menudo comienza con oraciones e himnos católicos romanos; ^[336] estos pueden ser dirigidos por el prèt savann , aunque no todos los ounfò tienen a alguien en este papel. ^[337] Esto es seguido por el sacudimiento del sonajero ason para convocar al lwa . ^[338] Dos canciones criollas haitianas, las Priyè Deyò ("Oraciones al aire libre"), pueden cantarse entonces, con una duración de 45 minutos a una hora. ^[339] Los lwa principales son luego saludados, individualmente, en un orden específico. ^[339] Legba siempre viene primero, ya que se cree que abre el camino para los demás. ^[339] A cada lwa se le pueden ofrecer tres o siete canciones, que son específicas para ellos. ^[340]

Los ritos empleados para invocar a los lwa varían según el nanchon en cuestión. ^[341] Durante ceremonias a gran escala, se invita a los lwa a aparecer mediante el dibujo de vèvè en el suelo usando harina de maíz. ^[222] También se utiliza para invocar a los espíritus un proceso de tambores, cantos, oraciones y danzas. ^[222] Se hacen libaciones y ofrendas de comida a los lwa , que incluyen sacrificios de animales. ^[222] El orden y protocolo para dar la bienvenida a los lwa se conoce como regleman . ^[342]

Un símbolo de la religión, ^[343] el tambor es quizás el objeto más sagrado del vudú. ^[344] Los voduistas creen que los tambores rituales contienen una fuerza etérica, el nanm , ^[345] y un espíritu llamado ountò . ^[346] Ceremonias específicas acompañan la construcción de un tambor para que se considere adecuado para el uso ritual. ^[347] En el ritual bay manje tanbou ("alimentación del tambor"), se dan ofrendas al propio tambor. ^[345] Como reflejo de su estatus, cuando los voduistas entran en el peristil , habitualmente se inclinan ante los tambores. ^[348] Se utilizan diferentes tipos de tambor, a veces reservados para rituales dedicados a lwa específicos ; los ritos Petwo, por ejemplo, implican dos tipos de tambor, mientras que los rituales Rada requieren tres. ^[349] Los tamborileros rituales se llaman tanbouryes , ^[350] y convertirse en uno requiere un largo aprendizaje. ^[351] El estilo de tocar los tambores, la elección del ritmo y la composición de la orquesta difieren según la nación de lwa que se invoque. ^[352] Los ritmos de los tambores suelen generar un kase ("corte"), que el maestro tamborilero iniciará para oponerse al ritmo principal que tocan el resto de los tamborileros. Se considera que esto tiene un efecto desestabilizador en los bailarines y ayuda a facilitar su posesión. ^[353]

Los tambores suelen ir acompañados de cantos, ^[348] normalmente en criollo haitiano, ^[354] aunque a veces en fon o yoruba. ^[355] Estas canciones suelen estar estructuradas en torno a una llamada y una respuesta, con un solista cantando una línea y el coro respondiendo con la misma línea o una versión abreviada. ^[356] El solista es el oundjenikon , que mantiene el ritmo con un sonajero. ^[357] Líricamente simples y repetitivas, estas canciones son invocaciones para convocar a un lwa . ^[348] El baile también juega un papel importante en el ritual, ^[358] utilizando el ritmo de los tambores. ^[356] Los bailes son simples, carecen de coreografía compleja y normalmente implican que los bailarines se muevan en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del poto mitan . ^[359] Los movimientos de baile específicos pueden indicar que se está convocando al lwa o a su nanchon ; ^[360] los bailes para Agwe, por ejemplo, imitan movimientos de natación. ^[361] Los voduistas creen que los lwa se renuevan a través de la vitalidad de los bailarines. ^[362]

La posesión espiritual es importante, ^[363] siendo central en muchos rituales vudú. ^[88] La persona poseída se llama chwal (caballo); ^[364] el acto de posesión se denomina "montar a caballo". ^{[365] El vudú enseña que tanto} los lwa masculinos como los femeninos pueden poseer a hombres o mujeres. ^[366] Aunque los niños suelen estar presentes en estas ceremonias, ^[367] rara vez son poseídos ya que se considera demasiado peligroso. ^[368] Algunas personas que asisten a la danza se colocan un determinado elemento, a menudo cera, en el pelo o en el tocado para evitar la posesión. ^[369] Si bien los tambores y las canciones específicas que se utilizan están diseñados para alentar a un lwa específico a poseer a alguien, a veces aparece un lwa inesperado y toma posesión en su lugar. ^[370]

El trance de posesión se denomina kriz lwa . ^[351] Los voduistas creen que el lwa entra en la cabeza del chwal y desplaza su gwo bon anj , ^[371] haciendo que el chwal tiemble y convulsione. ^[372] Como su conciencia ha sido removida de su cabeza durante la posesión, los voduistas creen que el chwal no tendrá memoria del incidente. ^[373] La duración de la posesión varía, a menudo dura unas pocas horas pero a veces varios días. ^[374] A veces una sucesión de lwa poseen al mismo individuo, uno después del otro. ^[375] La posesión puede terminar con el chwal colapsando en un estado semiconsciente, ^[376] quedando físicamente exhausto. ^[362]

Una vez que el lwa posee a un individuo, la congregación lo saluda con un estallido de canciones y bailes. ^[362] El chwal normalmente se inclinará ante el sacerdote o sacerdotisa oficiante y se postrará ante el poto mitan . ^[377] El chwal a menudo es escoltado a una habitación adyacente donde se lo viste con ropa asociada con el lwa que lo posee . Alternativamente, se saca la ropa y se lo viste con el peristilo mismo. ^[378] Estos disfraces y accesorios ayudan al chwal a adoptar la apariencia del lwa ; ^[356] muchos ounfò tienen un gran falo de madera utilizado por aquellos poseídos por Gede lwa , por ejemplo. ^[379] Una vez que el chwal ha sido vestido, los congregantes besan el suelo frente a ellos. ^[366]

El chwal adopta el comportamiento del lwa poseedor ; ^[380] su actuación puede ser muy teatral. ^[370] Aquellos que se creen poseídos por la serpiente Danbala, por ejemplo, a menudo se deslizan por el suelo, sacan la lengua y trepan por los postes del peristilo . ^[129] Aquellos poseídos por Zaka, lwa de la agricultura, se vestirán como campesinos con un sombrero de paja y una pipa de arcilla y a menudo hablarán con acento rústico. ^[381] El chwal a menudo se unirá a los bailes, ^[362] comerá o beberá. ^[356] A veces el lwa , a través del chwal , participará en transacciones financieras con miembros de la congregación, por ejemplo vendiéndoles comida que se ha dado como ofrenda o prestándoles dinero. ^[382]

La posesión facilita la comunicación directa entre los vudúes y los lwa ; ^[362] a través del chwal , el lwa se comunica con sus devotos, ofreciendo consejo, castigo, bendiciones, advertencias sobre el futuro y curación. ^{[383] La posesión} del lwa tiene una función curativa, y se espera que el individuo poseído revele posibles curas para las dolencias de los reunidos. ^[362] Se considera que la ropa que toca el chwal trae suerte. ^[384] El lwa también puede ofrecer consejos al individuo que está poseyendo; debido a que se cree que este último no retiene ningún recuerdo de los eventos, se espera que otros miembros de la congregación transmitan el mensaje del lwa ^{. [384]} En algunos casos, los practicantes han informado haber sido poseídos en otros momentos de la vida cotidiana, como cuando alguien está en medio del mercado, ^[385] o cuando está dormido. ^[386]

Una forma común de adivinación empleada por los oungan y los manbo es invocar un lwa en una jarra, donde luego se le harán preguntas. ^[387] Otras formas de adivinación utilizadas por los vudúes incluyen el lanzamiento de conchas, ^[387] la cartomancia , ^[388] el estudio de hojas, posos de café o cenizas en un vaso, o mirar la llama de una vela. ^[389] Una forma de adivinación asociada especialmente con Petwo lwa es el uso de una concha gembo , a veces con un espejo unido a un lado y fijado en ambos extremos a una cuerda. La cuerda se hace girar y las direcciones de la concha se utilizan para interpretar las respuestas del lwa . ^[387]

La curación juega un papel importante en el vudú. ^[390] Un cliente se acercará a un manbo o un oungan quejándose de una enfermedad o desgracia y este último utilizará la adivinación para determinar la causa y seleccionar un remedio. ^[391] Los manbo y los oungan suelen tener un amplio conocimiento de las plantas y sus usos medicinales. ^[190] Cuando recolectan plantas, se espera que les muestren respeto, por ejemplo, dejando monedas en pago por quitar las hojas. ^[392]

Para curar, los especialistas vudú suelen recetar baños, que consisten en agua infundida con varios ingredientes, ^[393] o producen polvos para un propósito específico, como atraer la buena suerte o ayudar a la seducción. ^[394] Alternativamente, pueden crear un objeto material infundido con espíritus o medicinas, una wanga , ^[395] aunque estos también pueden dedicarse a fines dañinos. ^[396] Manbo y oungan a menudo proporcionan talismanes, ^[397] llamados pwen (punto), ^[398] travay (trabajo), ^[399] travay maji (trabajo mágico), ^[400] pakèt o pakèt kongo . ^[401] El último término resalta la influencia potencial de los minkisi Bakongo en estas creaciones rituales haitianas. ^[402]

En Haití, los oungan o manbo pueden aconsejar a sus clientes que busquen ayuda de profesionales médicos, mientras que estos últimos también pueden enviar a sus pacientes a ver a un oungan o manbo . ^[237] Aunque a fines del siglo XX existía la preocupación de que la dependencia haitiana del oungan y el manbo estaba contribuyendo a la propagación del VIH / SIDA , ^[403] a principios del siglo XXI, varias ONG y otros grupos estaban trabajando para incorporar a los oficiantes vudúes a la campaña más amplia contra el virus. ^[404] En Haití, también hay doktè fèy ("médicos de hierbas"; "médicos de hojas") que ofrecen remedios a base de hierbas para dolencias, pero se ocupan de menos problemas que los oungan y los manbo . ^[405]

El vudú enseña que los factores sobrenaturales causan o exacerban muchos problemas. ^[406] Sostiene que los humanos pueden causar daño sobrenatural a otros, ya sea de manera involuntaria o deliberada, ^[407] en este último caso ejerciendo poder sobre una persona a través de la posesión de cabello o recortes de uñas que le pertenecen. ^[408] Los vudúes también creen a menudo que el daño sobrenatural puede ser causado por otras entidades. El lougawou es un humano, generalmente mujer, que se transforma en un animal y drena la sangre de las víctimas dormidas, ^[409] mientras que los miembros de la sociedad secreta Bizango son temidos por su supuesta capacidad de transformarse en perros, en cuya forma caminan por las calles por la noche. ^[410]

Un individuo que recurre a los lwa para dañar a otros es un choché , ^[186] o un bòkò , ^[411] aunque este último término también puede referirse a un oungan en general. ^[186] Se les describe como alguien que sert des deux mains ("sirve con ambas manos"), ^[412] o es travaillant des deux mains ("trabaja con ambas manos"). ^[223] Como los buenos lwa los han rechazado por indignos, se cree que los bòko trabajan con lwa achte (" lwa comprados "), ^[413] espíritus que trabajarán para cualquiera que les pague, ^[414] y, a menudo, miembros del Petwo nanchon . ^[415] Según la creencia popular haitiana, los bòkò se dedican a anvwamò ("expediciones"), poniendo a los muertos en contra de un individuo para causarle una enfermedad y muerte repentinas, ^[416] y utilizan baka , espíritus malévolos a veces en forma de animal. ^[417] En Haití, hay mucha sospecha y censura hacia aquellos sospechosos de ser bòkò . ^[223] Se cree que las maldiciones de los bòkò son contrarrestadas por los oungan y los manbo , quienes pueden revertir la maldición a través de un exorcismo que incorpora invocaciones de lwa protectores , masajes y baños. ^[418] En Haití, algunos oungan y manbo han sido acusados ​​de trabajar con un bòkò , haciendo arreglos para que este último maldiga a individuos para que puedan beneficiarse económicamente de la eliminación de estas maldiciones. ^[223]

El vudú presenta costumbres funerarias complejas. ^[420] Después de la muerte de un individuo, el ritual desounen libera al gwo bonnanj de su cuerpo y lo desconecta de su lwa tutelar . ^[421] Luego, el cadáver es bañado en una infusión de hierbas por un individuo llamado benyè , quien le da a la persona muerta mensajes para que los lleve consigo. ^[422] A continuación, se realiza un velorio , el veye . ^[423] Luego, el cuerpo es enterrado en el cementerio, ^[424] a menudo según la costumbre católica romana. ^[425]

En el norte de Haití, el día del funeral se lleva a cabo un rito adicional en el ounfò , el kase kanari (rotura de la vasija de barro). En este, se lava una vasija con sustancias que incluyen kleren , se coloca dentro de una zanja excavada en el suelo del peristilo y se rompe. Luego se vuelve a llenar la zanja. ^[426] La noche después del funeral, se lleva a cabo la novena en la casa del difunto, que incluye oraciones católicas romanas; ^[427] se celebra una misa por ellos un año después de la muerte, ^[428] a veces realizada por un prèt savann . ^[429] Los vudúes temen la capacidad de los muertos para dañar a los vivos; ^[430] se cree que los fallecidos pueden, por ejemplo, castigar a sus parientes vivos si estos no los lloran adecuadamente. ^[431]

Muchos vudúes creen que el espíritu de un practicante mora en la tierra de Ginen, ubicada en el fondo de un lago o río, durante un año y un día. ^[432] Un año y un día después de la muerte, puede tener lugar el ritual wete mò nan dlo ("extraer a los muertos de las aguas del abismo"), en el que el gwo bonnanj del difunto se recupera del reino de los muertos y se coloca en una jarra o botella de arcilla llamada govi . Ahora instalado en el mundo de los vivos, el gwo bonnanj de este antepasado se considera capaz de ayudar a sus descendientes y guiarlos con su sabiduría. ^[433] Los practicantes a veces creen que no realizar este ritual puede resultar en desgracia, enfermedad y muerte para la familia del difunto. ^[434] Las ofrendas que luego se dan a este espíritu de los muertos se denominan manje mò . ^[435] La noción de un espíritu encerrado en un recipiente y luego utilizado para trabajos probablemente deriva de influencias Bakongo, ^{[436] y tiene similitudes con la religión} Palo derivada de Bakongo de Cuba. ^[437]

Otra creencia sobre los muertos, la de los zonbis , es uno de los aspectos más sensacionalistas de la religión haitiana. ^[439] Los zonbi suelen ser considerados como los gwo bonnanj de los recientemente fallecidos que han sido capturados y obligados a trabajar para su amo. ^[440] El gwo bonnanj puede luego guardarse dentro de una botella u otro recipiente. ^[441] La práctica a menudo está vinculada a Chanpwèl (sociedades secretas), que son sospechosas de asesinar al individuo que desean convertir en zonbi . ^[442] Para lograr esto, pueden obtener los huesos de una persona fallecida, especialmente su cráneo, a veces sobornando a los trabajadores del cementerio; ^[443] el cráneo a menudo será bautizado, se le dará comida y se le asignará una tarea particular en la que especializarse, como curar una enfermedad específica. ^[47] Aquellos que tengan la intención de tomar un gwo bonnanj como zonbi pueden tener que pedir prestado o comprarlo al barón Samedi. ^[444]

Una idea alternativa en la tradición haitiana es que es el cuerpo el que se convierte en un zonbi , ^[445] en cuyo caso un bòkò se ha apoderado del ti bonnanj de un individuo y ha dejado el cuerpo como un recipiente vacío que puede ser manipulado. ^[446] La realidad de este fenómeno es controvertida, ^[444] aunque el antropólogo Wade Davis argumentó que esto se basaba en una práctica real mediante la cual las sociedades Bizango usaban venenos para hacer que ciertos individuos fueran más dóciles. ^[447] Los haitianos generalmente no temen a los zonbis , sino más bien temen convertirse en uno ellos mismos. ^[446] La figura del zonbi también ha sido interpretada como una metáfora de la esclavitud central en la historia haitiana. ^[448]

En los días de los santos del calendario católico romano, los vudúes suelen celebrar "fiestas de cumpleaños" para los lwa asociados con el santo cuyo día es. ^[449] Estas se marcan con altares especiales para los lwa celebrados , ^[450] así como la preparación de su comida preferida. ^[451] Las devociones a los Gede son particularmente comunes alrededor de los días de los muertos, Todos los Santos (1 de noviembre) y Difuntos (2 de noviembre), ^[452] con celebraciones que tienen lugar principalmente en los cementerios de Puerto Príncipe. ^[453] En este festival, los devotos de los Gede se visten de negro y morado, con levitas funerarias, velos negros y sombreros de copa, todo ello vinculado a las asociaciones de los Gede con la muerte. ^[454]

En los días previos a la Pascua , las bandas de Rara , formadas principalmente por campesinos y pobres urbanos, desfilan por las calles cantando y bailando. ^[455] Se considera que cada banda de Rara está bajo el patrocinio de un lwa en particular , con el que tienen un contrato que normalmente dura siete años. ^[456] Realizar Rara se considera un servicio al lwa , ^[457] y algunos líderes de Rara afirman que un lwa les dio instrucciones para formar su banda. ^[458] Un oungan normalmente formará parte de la banda de Rara y supervisará sus obligaciones religiosas, por ejemplo, realizando rituales durante su procesión, ^[459] o proporcionando a los miembros un baño protector de benyen antes de que actúen. ^[460] También pueden intentar maldecir o envenenar a las bandas rivales de Rara. ^[461]

La peregrinación forma parte de la cultura religiosa haitiana. ^[462] En julio, los peregrinos vudúes visitan la Plaine du Nord, cerca de Bwa Caiman, donde, según la leyenda, comenzó la Revolución haitiana. Allí se realizan sacrificios y los peregrinos se sumergen en los twou (pozos de barro). ^[463] Los peregrinos suelen celebrar misa ante la iglesia de Saint Jacques, a la que se considera el lwa Ogou. ^[464] Otro lugar de peregrinación popular, que también suele visitarse en julio, es Saut d'Eau ("cascada") o Sodo, situado a las afueras del pueblo de Ville-Bonheur, donde supuestamente se apareció la Virgen María (Èzili) en la década de 1840. En el lugar, los peregrinos se bañan bajo cascadas asociadas con espíritus del agua como Danbala. ^[465]

Los peregrinos haitianos suelen llevar cuerdas de colores alrededor de la cabeza o la cintura; ^[462] una tradición que puede derivar de una costumbre bakongo, kanga ("atar"), durante la cual los objetos sagrados se ataban con cuerdas. ^[466] Los haitianos en el extranjero también han establecido lugares de peregrinación, y miles de haitianos visitan la Iglesia de Nuestra Señora del Monte Carmelo en East Harlem , Nueva York, para el día de la festividad de la Virgen, a quien los vudúes presentes interpretan como Èzili Dantò. ^[467]

En 1492, la expedición de Cristóbal Colón estableció una colonia española en La Española . ^[468] Una creciente presencia europea diezmó la población indígena de la isla, que probablemente era taína , tanto por la introducción de enfermedades como por la explotación como mano de obra. ^[469] Los colonos europeos recurrieron entonces a los esclavos importados de África occidental como nueva fuente de mano de obra; los africanos llegaron por primera vez a La Española alrededor de 1512. ^[470] La mayoría de los esclavizados eran prisioneros de guerra. ^[471] Algunos eran probablemente sacerdotes de religiones tradicionales, que ayudaban a transportar sus ritos a las Américas. ^[471] Otros eran probablemente musulmanes, aunque el Islam ejerció poca influencia en el vudú, ^[472] mientras que algunos probablemente practicaban religiones tradicionales que ya habían absorbido las influencias iconográficas católicas romanas. ^[473]

A finales del siglo XVI, los colonos franceses se estaban asentando en el oeste de La Española; España reconoció la soberanía francesa sobre esa parte de la isla, que se convirtió en Saint-Domingue , en una serie de tratados firmados en 1697. [ ^474] Alejándose de su anterior economía de subsistencia , en el siglo XVIII Saint-Domingue reorientó su economía en torno a la exportación masiva de índigo, café, azúcar y cacao a Europa. ^[475] Para trabajar las plantaciones, los colonos franceses pusieron un énfasis renovado en la importación de africanos esclavizados; mientras que había el doble de africanos que europeos en la colonia en 1681, en 1790 había once veces más africanos que europeos. ^[476] En última instancia, Saint-Domingue se convirtió en la colonia con el mayor número de esclavos en el Caribe. ^[477]

El catolicismo romano era la religión oficial de Saint-Domingue. ^[478] El Código Negro emitido por el rey Luis XIV en 1685 prohibía la práctica abierta de las religiones africanas en la colonia. ^[479] Este Código obligaba a los dueños de esclavos a bautizar a sus esclavos e instruirlos como católicos romanos; ^[480] el hecho de que el proceso de esclavitud condujera a que estos africanos se convirtieran al cristianismo era una forma clave en la que los dueños de esclavos buscaban legitimar moralmente sus acciones. ^[481] Sin embargo, muchos dueños de esclavos tenían poco interés en que sus esclavos fueran instruidos en las enseñanzas católicas romanas; ^[481] a menudo no querían que sus esclavos pasaran el tiempo celebrando los días de los santos en lugar de trabajar y también estaban preocupados de que las congregaciones negras pudieran proporcionar un margen para fomentar la revuelta. ^[482]

La esclavitud destruyó el tejido social de las religiones tradicionales africanas, que normalmente tenían sus raíces en la pertenencia étnica y familiar. ^[483] Aunque ciertas suposiciones culturales sobre la naturaleza del universo habrían sido ampliamente compartidas entre los africanos esclavizados, provenían de diversos orígenes lingüísticos y etnoculturales y tuvieron que forjar prácticas culturales comunes en La Española. ^[484] Gradualmente, a lo largo del siglo XVIII, el vudú emergió como "un compuesto de varias tradiciones étnicas africanas", fusionando diversas prácticas en una forma más cohesiva. ^[485]

Las religiones africanas debían practicarse en secreto, y probablemente se utilizaban la iconografía y los rituales católicos romanos para ocultar la verdadera identidad de las deidades veneradas. ^[150] Esto dio lugar a un sistema de correspondencias entre los espíritus africanos y los santos católicos romanos. ^[150] Los afrohaitianos adoptaron otros aspectos de la cultura colonial francesa; ^[486] El vudú se inspiró en los grimorios europeos , ^{[487] las representaciones} de comedias , ^[488] y la masonería, y en el siglo XVIII se establecieron logias masónicas en Saint-Domingue. ^[489] Los rituales vudú se llevaban a cabo en secreto, normalmente de noche; uno de esos ritos fue descrito durante la década de 1790 por un hombre blanco, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry . ^[490] Algunos afrohaitianos esclavizados escaparon para formar grupos cimarrones , que a menudo practicaban el vudú. ^[491]

En la tradición haitiana, el vudú se presenta a menudo como alguien que jugó un papel vital en la Revolución haitiana, ^[21] aunque los académicos debaten hasta qué punto esto es cierto. ^[492] Según la leyenda, un ritual vudú tuvo lugar en Bois-Caïman el 14 de agosto de 1791 en el que los participantes juraron derrocar a los dueños de esclavos antes de masacrar a los blancos locales y desencadenar la Revolución. ^[493] Aunque es un cuento popular en el folclore haitiano, no tiene evidencia histórica que lo respalde. ^[494] Además, dos de los primeros líderes de la revolución, Boukman y Francois Mackandal , tenían fama de ser poderosos oungans . ^[495] En medio de una creciente rebelión, el emperador francés Napoleón Bonaparte ordenó el envío de tropas a la colonia en 1801, ^[496] pero en 1803 los franceses admitieron la derrota y el líder rebelde Jean-Jacques Dessalines proclamó a Saint-Domingue como una nueva república llamada Haití. ^[497]

La Revolución rompió las grandes propiedades terratenientes y creó una sociedad de pequeños agricultores de subsistencia. ^[498] Los haitianos comenzaron a vivir en gran medida en lakous , o complejos familiares extendidos, lo que permitió la preservación de las religiones criollas de origen africano. ^[499] Estos lakous a menudo tenían su propio lwa rasin (raíz lwa ), ^[500] estando entrelazado con conceptos de tierra y parentesco. ^[501] Muchos misioneros católicos romanos habían sido asesinados en la Revolución, ^[502] y después de su victoria Dessalines se declaró jefe de la Iglesia en Haití. ^[502] En protesta por estas acciones, la Iglesia Católica Romana cortó lazos con Haití en 1805; ^[503] esto permitió que el vudú predominara en el país. ^[504] Muchas iglesias abandonadas fueron adoptadas para los ritos vudú, continuando la sincretización entre los dos sistemas. ^[505] En ese momento, sin nuevas llegadas de África, el vudú comenzó a estabilizarse, ^[506] transformándose de "una serie de cultos locales muy dispersos" en " una religión". ^[507] La ​​Iglesia Católica Romana restableció su presencia formal en Haití en 1860. ^[504]

Los tres primeros presidentes de Haití intentaron reprimir el vudú, utilizando a la policía para disolver los rituales que temían que fueran una fuente de rebelión. ^[508] En 1847, Faustin Soulouque se convirtió en presidente; simpatizaba con el vudú y permitió que se practicara más abiertamente. ^[509] En el caso Bizoton de 1863, varios practicantes del vudú fueron acusados ​​de matar ritualmente a un niño antes de comérselo. Fuentes históricas sugieren que pueden haber sido torturados antes de confesar el crimen, momento en el que fueron ejecutados. ^[510] El asunto recibió mucha atención. ^[510]

Estados Unidos ocupó Haití entre 1915 y 1934 , ^[512] aunque enfrentó resistencia armada de campesinos haitianos, muchos de ellos voduistas. ^[513] La ocupación estadounidense alentó el interés internacional en el vudú, ^[514] algo que se atendió en los escritos sensacionalistas de Faustin Wirkus , William Seabrook y John Craige, ^[515] así como en espectáculos con temática vudú para turistas. ^[516] El período también vio la creciente influencia de la Iglesia Católica Romana, ^[517] y en 1941 la Iglesia respaldó la Operación Nettoyage (Operación Limpieza), una campaña gubernamental para expurgar el vudú, durante la cual se destruyeron muchos ounfòs ^{. [518]} Las respuestas violentas de los voduistas llevaron al presidente Élie Lescot a abandonar la Operación. ^[519]

Durante la ocupación, el movimiento indigenista se desarrolló entre las clases medias de Haití, que más tarde se transformó en el movimiento internacional de la negritud. Estos alentaron una evaluación más positiva del vudú y la cultura campesina, una tendencia apoyada por la aparición de investigaciones etnológicas profesionales sobre el tema a partir de la década de 1930. ^[520] La influencia de la Iglesia en Haití fue restringida por François Duvalier , presidente del país de 1957 a 1971. ^[521] Aunque restauró el catolicismo como religión estatal, Duvalier fue ampliamente percibido como un defensor del vudú, ^[522] llamándolo "el factor supremo de la unidad haitiana". ^[511] Lo utilizó para sus propios fines, alentando rumores sobre sus propios poderes sobrenaturales, ^[523] y seleccionando a los oungans como sus chefs-de-sections (jefes de sección rural). ^[524]

Después de que el hijo y sucesor de Duvalier, Jean-Claude , fuera derrocado en 1986, hubo ataques contra los voduistas que se percibía que apoyaban a los Duvalier, en parte motivados por las campañas protestantes contra el vodú; los practicantes llamaron a esta violencia Dechoukaj ('desarraigo'). ^[525] Se formaron dos grupos, Zantray y Bode Nasyonal, para defender los derechos de los voduistas y celebrar manifestaciones. ^[526] La constitución de Haití de 1987 consagró la libertad de religión , ^[527] después de lo cual el presidente Jean-Bertrand Aristide otorgó reconocimiento oficial al vodú en 2003, ^[528] permitiendo así a los voduistas oficiar en ceremonias civiles como bodas y funerales. ^[529]

La segunda mitad del siglo XX vio el crecimiento sustancial del protestantismo evangélico en Haití, generando tensiones con los voduistas. ^[530] Estos protestantes consideran al vudú como satánico , ^[531] y a diferencia de las autoridades católicas romanas generalmente se han negado a comprometerse con sus practicantes. ^[532] El terremoto de Haití de 2010 impulsó la conversión del vudú al protestantismo, ^[533] y muchos protestantes afirmaron que el terremoto fue un castigo por los pecados de la población haitiana, incluida su práctica del vudú. ^[534] Los ataques de la turba a los voduistas siguieron a raíz del terremoto, ^[535] y nuevamente después del brote de cólera de 2010. [ ^536]

Las primeras tres décadas del siglo XX vieron una creciente migración haitiana al este de Cuba, introduciendo el vudú en la isla. ^[537] A partir de 1957, muchos haitianos emigraron para escapar de Duvalier, llevándose el vudú con ellos. ^[538] En los EE. UU., el vudú ha atraído a no haitianos, especialmente afroamericanos y migrantes caribeños, ^[415] y se ha sincretizado con otras religiones como la santería y el espiritismo. ^[415] Durante la segunda mitad del siglo XX, aquellos que buscaban revivir el vudú de Luisiana iniciaron prácticas que acercaron la religión al vudú haitiano o la santería de lo que había sido a principios de ese siglo. ^[539]

El vudú es la religión mayoritaria de Haití , ^[541] ya que la mayoría de los haitianos practican tanto el vudú como el catolicismo romano. ^[48] Un chiste que se usa a menudo sobre Haití sostiene que la población de la isla es 85% católica romana, 15% protestante y 100% vudú. ^[542] Incluso algunos de los que rechazan el vudú reconocen sus estrechas asociaciones con la identidad haitiana. ^[21]

Es difícil determinar cuántos haitianos practican el vudú, en gran parte porque el país nunca ha tenido un censo preciso y muchos voduistas no admiten abiertamente que practican la religión. ^[543] Entre las clases medias y altas del país, por ejemplo, muchas personas condenan públicamente el vudú pero lo practican en privado. ^[544] Sin embargo, se han hecho estimaciones; una sugirió que el 80% de los haitianos practican el vudú, ^[545] mientras que en 1992, Desmangles calculó el número de practicantes haitianos en seis millones. ^[546] Varios académicos han sugerido que la religión haitiana podría verse como un continuo con el vudú en un extremo y el catolicismo romano en el otro, pero con la mayoría de los haitianos operando entre los dos, pasando por ritos de paso católicos romanos pero recurriendo a especialistas en rituales vudú en tiempos de crisis. ^[547]

Los vudúes aprenden sobre la religión participando en sus rituales, ^[548] y los niños aprenden observando a los adultos. ^[278] El vudú no se centra en el proselitismo; ^[549] según Brown, no tiene "pretensiones de universalidad". ^[541] Sin embargo, se ha extendido más allá de Haití, incluso a otros países del Caribe como República Dominicana, Cuba y Puerto Rico, así como a Francia y Estados Unidos. ^{[550] Existen} ounfòs importantes en ciudades estadounidenses como Miami, Nueva York, Washington, DC, Boston y Oakland, California . ^[551]

Varios eruditos describen al vudú como una de las religiones más difamadas e incomprendidas del mundo. ^[552] A lo largo de la historia haitiana, los cristianos a menudo han presentado al vudú como satánico, ^[553] mientras que en la sociedad anglófona y francófona más amplia se ha asociado ampliamente con la brujería , la brujería y la magia negra . ^[554] En la cultura popular estadounidense, por ejemplo, el vudú haitiano suele retratarse como destructivo y malévolo. ^[555] Los no practicantes a menudo han representado al vudú en la literatura, el teatro y el cine; ^[556] en muchos casos, como las películas White Zombie (1932) y London Voodoo (2004), estas promueven visiones sensacionalistas de la religión. ^[557] La ​​falta de una autoridad central del vudú ha obstaculizado los esfuerzos para combatir estas representaciones negativas. ^[558]

La relación de la humanidad con los lwa ha sido un tema recurrente en el arte haitiano, ^[335] y el panteón vudú fue un tema importante para los artistas de mediados del siglo XX del "Renacimiento haitiano". ^[559] A fines de la década de 1950, los coleccionistas de arte comenzaron a interesarse en la parafernalia ritual vudú y en la década de 1970 había surgido un mercado establecido para este material. ^[560] Se han exhibido materiales rituales vudú en el extranjero; la exhibición del Museo Fowler sobre "Artes sagradas del vudú haitiano", por ejemplo, viajó por los EE. UU. durante tres años en la década de 1990. ^[561] El vudú ha aparecido en la literatura haitiana, ^[562] y también ha influido en la música haitiana, como con la banda de rasin Boukman Eksperyans , ^[563] mientras que las compañías de teatro han realizado rituales vudú simulados para audiencias fuera de Haití. ^[564] Han aparecido documentales centrados en el vudú ^[565] —como la película Divine Horsemen de Maya Deren de 1985 ^{[566] [567]} o la obra de Anne Lescot y Laurence Magloire de 2002 De hombres y dioses ^[568] —que a su vez han animado a algunos espectadores a interesarse de manera práctica por la religión. ^[569]

• Mitología haitiana
• Arte vudú haitiano
• El vudú en la cultura popular

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Vudú haitiano .

• Vudú viviente. Hablando de fe, de American Public Media . Audio y transcripción. 4 de febrero de 2010