Ritual

Parte de una serie sobre
Antropología de la religión
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Antropología social y cultural
en a mi

Un ritual es una secuencia de actividades que implican gestos , palabras, acciones u objetos reverenciados. ^{[1] [2]} Los rituales pueden estar prescritos por las tradiciones de una comunidad , incluida una comunidad religiosa. Los rituales se caracterizan, pero no se definen, por el formalismo, el tradicionalismo, la invariancia, la gobernanza de reglas, el simbolismo sacro y la actuación. ^[3]

Los rituales son una característica de todas las sociedades humanas conocidas. ^[4] Incluyen no sólo los ritos de adoración y los sacramentos de las religiones y cultos organizados , sino también los ritos de paso , los ritos de expiación y purificación , los juramentos de lealtad , las ceremonias de dedicación, las coronaciones e inauguraciones presidenciales , los matrimonios, los funerales y más. Incluso acciones comunes como estrechar la mano y decir " hola " pueden denominarse rituales .

En el campo de los estudios rituales se han dado varias definiciones contradictorias del término. Una de ellas, dada por Kyriakidis, es que un ritual es una categoría externa o " ética " para una actividad determinada (o un conjunto de acciones) que, para el forastero, parece irracional, no contigua o ilógica. El término también puede ser utilizado por el ejecutante interno o " emic " como un reconocimiento de que esta actividad puede ser vista como tal por el observador no iniciado. ^[5]

En psicología , el término ritual se utiliza a veces en un sentido técnico para un comportamiento repetitivo utilizado sistemáticamente por una persona para neutralizar o prevenir la ansiedad; puede ser un síntoma del trastorno obsesivo-compulsivo , pero las conductas ritualistas obsesivo-compulsivas son generalmente actividades aisladas.

La palabra inglesa ritual deriva del latín ritualis, "lo que pertenece al rito ( ritus )". En el uso jurídico y religioso romano , ritus era la manera probada ( mos ) de hacer algo, ^[6] o "ejecución correcta, costumbre". ^[7] El concepto original de ritus puede estar relacionado con el sánscrito ṛtá ("orden visible)" en la religión védica , "el orden legal y regular de la estructura normal, y por lo tanto apropiada, natural y verdadera de los eventos cósmicos, mundanos, humanos y rituales". ^[8] La palabra "ritual" se registró por primera vez en inglés en 1570, y comenzó a usarse en el siglo XVII para significar "el orden prescrito de realizar servicios religiosos" o más particularmente un libro de estas prescripciones. ^[9]

Prácticamente no existen límites para el tipo de acciones que pueden incorporarse a un ritual. Los ritos de las sociedades pasadas y presentes generalmente implicaban gestos y palabras especiales, recitación de textos fijos, interpretación de música , canciones o danzas especiales , procesiones, manipulación de ciertos objetos, uso de vestimentas especiales, consumo de alimentos , bebidas o drogas especiales , y mucho más. ^{[10] [11] [12]}

Catherine Bell sostiene que los rituales pueden caracterizarse por el formalismo, el tradicionalismo, la invariancia, el gobierno de reglas, el simbolismo sacro y la ejecución. ^[13]

El ritual utiliza un conjunto de expresiones limitado y rígidamente organizado que los antropólogos llaman un "código restringido" (en oposición a un "código elaborado" más abierto). Maurice Bloch sostiene que el ritual obliga a los participantes a utilizar este estilo oratorio formal, que es limitado en entonación, sintaxis, vocabulario, volumen y orden fijo. Al adoptar este estilo, el discurso de los líderes rituales se convierte más en estilo que en contenido. Debido a que este discurso formal limita lo que se puede decir, induce "aceptación, cumplimiento o al menos tolerancia con respecto a cualquier desafío abierto". Bloch sostiene que esta forma de comunicación ritual hace que la rebelión sea imposible y la revolución la única alternativa factible. El ritual tiende a apoyar las formas tradicionales de jerarquía social y autoridad, y mantiene los supuestos en los que se basa la autoridad frente al desafío. ^[14]

Los rituales apelan a la tradición y generalmente se siguen repitiendo precedentes históricos, ritos religiosos, costumbres o ceremonias con precisión. El tradicionalismo se diferencia del formalismo en que el ritual puede no ser formal pero aun así apela a la tendencia histórica. Un ejemplo es la cena de Acción de Gracias estadounidense, que puede no ser formal, pero aparentemente se basa en un evento de los primeros asentamientos puritanos en América. Los historiadores Eric Hobsbawm y Terrence Ranger han argumentado que muchas de estas son tradiciones inventadas , como los rituales de la monarquía británica, que invocan una "tradición de mil años" pero cuya forma real se origina a fines del siglo XIX, reviviendo en cierta medida formas anteriores, en este caso medievales, que se habían descontinuado mientras tanto. Por lo tanto, la apelación a la historia es más importante que la transmisión histórica precisa. ^[16]

Catherine Bell afirma que el ritual también es invariable, lo que implica una coreografía cuidadosa. Esto no es tanto una apelación al tradicionalismo como una búsqueda de la repetición atemporal. La clave de la invariabilidad es la disciplina corporal, como en la oración y la meditación monásticas destinadas a moldear disposiciones y estados de ánimo. Esta disciplina corporal se realiza frecuentemente al unísono, en grupos. ^[17]

Los rituales suelen regirse por reglas, una característica similar al formalismo. Las reglas imponen normas sobre el caos de la conducta, ya sea definiendo los límites externos de lo aceptable o coreografiando cada movimiento. Los individuos están sujetos a costumbres aprobadas por la comunidad que evocan una autoridad comunitaria legítima que puede limitar los posibles resultados. Históricamente, en la mayoría de las sociedades, la guerra ha estado sujeta a restricciones altamente ritualizadas que limitan los medios legítimos por los que se libraba la guerra. ^[18]

Las actividades que apelan a seres sobrenaturales se consideran fácilmente rituales, aunque la apelación puede ser bastante indirecta, expresando solo una creencia generalizada en la existencia de lo sagrado que exige una respuesta humana. Las banderas nacionales, por ejemplo, pueden considerarse más que signos que representan a un país. La bandera representa símbolos más amplios como la libertad, la democracia, la libre empresa o la superioridad nacional. ^[19] La antropóloga Sherry Ortner escribe que la bandera

No alienta la reflexión sobre las relaciones lógicas entre estas ideas, ni sobre las consecuencias lógicas de ellas tal como se manifiestan en la realidad social, a lo largo del tiempo y de la historia. Por el contrario, la bandera alienta una especie de lealtad de todo o nada al conjunto, que se resume mejor con la frase “Nuestra bandera, ámala o déjala”. ^[20]

Los objetos particulares se convierten en símbolos sacros mediante un proceso de consagración que crea efectivamente lo sagrado al separarlo de lo profano . Los Boy Scouts y las fuerzas armadas de cualquier país enseñan las formas oficiales de doblar, saludar e izar la bandera, enfatizando así que la bandera nunca debe ser tratada como un simple trozo de tela. ^[21]

La realización de un ritual crea un marco teatral en torno a las actividades, símbolos y acontecimientos que moldean la experiencia de los participantes y su ordenamiento cognitivo del mundo, simplificando el caos de la vida e imponiéndole un sistema más o menos coherente de categorías de significado. ^[22] Como dijo Barbara Myerhoff, "no sólo es ver y creer, sino hacer es creer". ^[23]

Para simplificar, la gama de diversos rituales se puede dividir en categorías con características comunes, que generalmente se dividen en tres categorías principales:

• ritos de paso , que generalmente cambian el estatus social de un individuo;
• ritos comunitarios, ya sean de culto , donde una comunidad se reúne para adorar, como la sinagoga judía o la misa , o de otro carácter, como los ritos de fertilidad y ciertas festividades no religiosas ;
• ritos de devoción personal en los que un individuo rinde culto, incluyendo oraciones y peregrinaciones , juramentos de lealtad o promesas de casarse con alguien .

Sin embargo, los rituales pueden pertenecer a más de una categoría o género y pueden agruparse de diversas maneras. Por ejemplo, el antropólogo Victor Turner escribe:

Los rituales pueden ser estacionales, ... o pueden ser contingentes, celebrados en respuesta a una crisis individual o colectiva. ... Otras clases de rituales incluyen rituales adivinatorios; ceremonias realizadas por autoridades políticas para asegurar la salud y fertilidad de seres humanos, animales y cultivos en sus territorios; iniciación en sacerdocios dedicados a ciertas deidades, en asociaciones religiosas o en sociedades secretas; y aquellos que acompañan la ofrenda diaria de alimentos y libaciones a deidades o espíritus ancestrales o ambos.

—  Turner (1973)

Un rito de paso es un evento ritual que marca la transición de una persona de un estado a otro, incluyendo la adopción , el bautismo , la mayoría de edad , la graduación , la inauguración , el compromiso y el matrimonio . Los ritos de paso también pueden incluir la iniciación en grupos no vinculados a una etapa formal de la vida, como una fraternidad . Arnold van Gennep afirmó que los ritos de paso están marcados por tres etapas: ^[24]

1. Separación

Donde los iniciados son separados de sus antiguas identidades a través de medios físicos y simbólicos.

2. Transición

En esta etapa, los iniciados se encuentran "en un punto intermedio". Victor Turner sostuvo que esta etapa está marcada por la liminalidad , una condición de ambigüedad o desorientación en la que los iniciados han sido despojados de sus antiguas identidades, pero aún no han adquirido la nueva. Turner afirma que "los atributos de la liminalidad o de las personas liminales ("personas del umbral") son necesariamente ambiguos". ^[25] En esta etapa de liminalidad o "antiestructura" (ver más abajo), la ambigüedad del rol de los iniciados crea un sentido de communitas o vínculo emocional de comunidad entre ellos. Esta etapa puede estar marcada por ordalías rituales o entrenamiento ritual.

3. Incorporación

Donde los iniciados son confirmados simbólicamente en su nueva identidad y comunidad. ^[26]

El antropólogo Victor Turner define los ritos de aflicción como acciones que buscan mitigar los espíritus o fuerzas sobrenaturales que infligen a los humanos mala suerte, enfermedades, problemas ginecológicos, heridas físicas y otras desgracias similares. ^[27] Estos ritos pueden incluir formas de adivinación espiritual (consultar oráculos ) para establecer causas, y rituales que curan, purifican, exorcizan y protegen. La desgracia experimentada puede incluir la salud individual, pero también problemas más amplios relacionados con el clima, como sequías o plagas de insectos. Los ritos de curación realizados por chamanes con frecuencia identifican el desorden social como la causa y hacen de la restauración de las relaciones sociales la cura. ^[28]

Turner utiliza el ejemplo del ritual Isoma entre los ndembu del noroeste de Zambia para ilustrarlo. El rito Isoma de aflicción se utiliza para curar la infertilidad de una mujer sin hijos. La infertilidad es el resultado de una "tensión estructural entre la descendencia matrilineal y el matrimonio virilocal " (es decir, la tensión que siente una mujer entre la familia de su madre, a la que debe lealtad, y la familia de su marido, entre la que debe vivir). "Es porque la mujer ha estado en contacto demasiado cercano con el 'lado masculino' en su matrimonio que sus parientes matrilineales muertos han afectado su fertilidad". Para corregir el equilibrio entre la descendencia matrilineal y el matrimonio, el ritual Isoma aplaca dramáticamente a los espíritus fallecidos al exigir que la mujer resida con los parientes de su madre. ^[29]

Los rituales chamánicos y de otro tipo pueden tener efectos psicoterapéuticos, lo que ha llevado a antropólogos como Jane Atkinson a teorizar sobre el modo en que esto ocurre. Atkinson sostiene que la eficacia de un ritual chamánico para un individuo puede depender de que un público más amplio reconozca el poder del chamán, lo que puede llevar a que este ponga mayor énfasis en involucrar al público que en la curación del paciente. ^[30]

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Muchas culturas tienen ritos asociados con la muerte y el duelo, como los últimos ritos y el velorio en el cristianismo, la shemira en el judaísmo, el antyesti en el hinduismo y el antam sanskar en el sijismo. Estos rituales a menudo reflejan creencias espirituales profundas y proporcionan una forma estructurada para que las comunidades lloren y honren a los fallecidos. En el budismo tibetano, por ejemplo, los rituales descritos en el Bardo Thodol guían al alma a través de las etapas de la muerte, con el objetivo de alcanzar la iluminación después de dejar el cuerpo físico y/o al menos un renacimiento favorable. En el Islam, la oración de Janazah es un acto comunitario esencial que subraya la unidad de la comunidad musulmana en la vida y la muerte. Las culturas indígenas pueden tener prácticas únicas, como la ceremonia del humo de los aborígenes australianos, destinada a limpiar el espíritu del difunto y garantizar un viaje seguro al más allá .

Los ritos calendáricos y conmemorativos son eventos rituales que marcan momentos particulares del año o un período fijo desde un evento importante. Los rituales calendáricos dan un significado social al paso del tiempo, creando ciclos repetitivos semanales, mensuales o anuales. Algunos ritos están orientados hacia un momento culturalmente definido de cambio en el ciclo climático, como los términos solares o el cambio de estaciones, o pueden marcar la inauguración de una actividad como la siembra, la cosecha o el traslado de los pastos de invierno a los de verano durante el ciclo agrícola . ^[27] Pueden estar fijados por el calendario solar o lunar ; los fijados por el calendario solar caen en el mismo día (del calendario solar gregoriano) cada año (como el día de Año Nuevo el primero de enero) mientras que los calculados por el calendario lunar caen en diferentes fechas (del calendario solar gregoriano) cada año (como el Año Nuevo lunar chino ). Los ritos calendáricos imponen un orden cultural a la naturaleza. ^[31] Mircea Eliade afirma que los rituales calendáricos de muchas tradiciones religiosas recuerdan y conmemoran las creencias básicas de una comunidad, y su celebración anual establece un vínculo entre el pasado y el presente, como si los eventos originales estuvieran sucediendo nuevamente: "Así lo hicieron los dioses; así lo hacen los hombres". ^[32]

Este tipo de rituales abarca formas de sacrificio y ofrendas destinadas a alabar, complacer o aplacar a los poderes divinos. Según el antropólogo Edward Tylor, estos sacrificios son regalos que se dan con la esperanza de recibir algo a cambio. Sin embargo, Catherine Bell señala que el sacrificio abarca una variedad de prácticas, desde las que son manipulativas y "mágicas" hasta las de pura devoción. La puja hindú , por ejemplo, parece no tener otro propósito que complacer a la deidad. ^[33]

Según Marcel Mauss , el sacrificio se distingue de otras formas de ofrenda por estar consagrado y, por lo tanto, santificado. Por ello, la ofrenda suele destruirse en el ritual para transferirla a las deidades.

Los ritos de ayuno y fiesta son aquellos mediante los cuales una comunidad expresa públicamente su adhesión a valores religiosos básicos compartidos, en lugar de a la presencia manifiesta de deidades como ocurre en los ritos de aflicción, en los que también pueden tener lugar la fiesta o el ayuno. Abarca una serie de representaciones, como el ayuno comunitario durante el Ramadán por parte de los musulmanes; la matanza de cerdos en Nueva Guinea; las festividades de Carnaval ; o las procesiones penitenciales en el catolicismo. ^[34] Victor Turner describió esta "representación cultural" de valores básicos como un "drama social". Estos dramas permiten que las tensiones sociales inherentes a una cultura particular se expresen y se resuelvan simbólicamente en una catarsis ritual; a medida que las tensiones sociales persisten fuera del ritual, aumenta la presión para la representación cíclica del ritual. ^[35] En el Carnaval, por ejemplo, la práctica de enmascararse permite a las personas ser lo que no son, y actúa como un nivelador social general, borrando las jerarquías sociales que de otro modo serían tensas en un festival que enfatiza el juego fuera de los límites sociales normales. Sin embargo, fuera del carnaval, persisten tensiones sociales de raza, clase y género, lo que requiere la liberación periódica repetida que se encuentra en el festival. ^[36]

Un rito de agua es un rito o costumbre ceremonial que utiliza el agua como su característica central. Por lo general, una persona se sumerge o se baña como símbolo de adoctrinamiento religioso o purificación ritual . Los ejemplos incluyen la Mikveh en el judaísmo , una costumbre de purificación; misogi en el sintoísmo , una costumbre de purificación espiritual y corporal que implica bañarse en una cascada, río o lago sagrado; la ablución ritual musulmana o Wudu antes de la oración; el bautismo en el cristianismo , una costumbre y sacramento que representa tanto la purificación como la iniciación en la comunidad religiosa (la Iglesia cristiana ); y Amrit Sanskar en el sijismo , un rito de paso ( sanskar ) que representa de manera similar la purificación y la iniciación en la comunidad religiosa (la khalsa ). Los ritos que utilizan agua no se consideran ritos de agua si no es su característica central. Por ejemplo, es común tener agua para beber durante o después del ritual, pero eso no hace que el ritual sea un ritual de agua a menos que beber agua sea una actividad central, como en el rito del aguador de la Iglesia de Todos los Mundos .

Según el antropólogo Clifford Geertz , los rituales políticos en realidad construyen poder; es decir, en su análisis del estado balinés , argumentó que los rituales no son un adorno del poder político, sino que el poder de los actores políticos depende de su capacidad para crear rituales y el marco cósmico dentro del cual la jerarquía social encabezada por el rey es percibida como natural y sagrada. ^[40] Como una "dramaturgia del poder", los sistemas rituales integrales pueden crear un orden cosmológico que distingue a un gobernante como un ser divino , como en "el derecho divino" de los reyes europeos o el divino emperador japonés. ^[41] Los rituales políticos también surgen en forma de convenciones no codificadas o codificadas practicadas por funcionarios políticos que consolidan el respeto por los arreglos de una institución o rol contra el individuo que lo asume temporalmente, como se puede ver en los muchos rituales que aún se observan dentro del procedimiento de los órganos parlamentarios .

El ritual puede utilizarse como una forma de resistencia, como por ejemplo en los diversos cultos de carga que se desarrollaron contra las potencias coloniales en el Pacífico Sur. En esos movimientos religioso-políticos, los isleños utilizaban imitaciones rituales de prácticas occidentales (como la construcción de pistas de aterrizaje) como un medio para invocar cargas (bienes manufacturados) de los antepasados. Los líderes de esos grupos caracterizaban el estado actual (a menudo impuesto por regímenes capitalistas coloniales) como un desmantelamiento del antiguo orden social, que buscaban restaurar. ^[42] Los rituales también pueden adquirir importancia política después de un conflicto, como es el caso de las fiestas y festivales sincréticos bosnios que transgreden las fronteras religiosas. ^[43]

Los " antropólogos de sillón " del siglo XIX se ocupaban de la cuestión básica de cómo se originó la religión en la historia humana. En el siglo XX sus historias conjeturales fueron reemplazadas por nuevas preocupaciones en torno a la cuestión de qué hicieron estas creencias y prácticas por las sociedades, independientemente de su origen. En esta visión, la religión era universal y, si bien su contenido podía variar enormemente, cumplía ciertas funciones básicas, como la provisión de soluciones prescritas a problemas psicológicos y sociales humanos básicos, así como la expresión de los valores centrales de una sociedad. Bronislaw Malinowski utilizó el concepto de función para abordar cuestiones de necesidades psicológicas individuales; AR Radcliffe-Brown , en contraste, buscó la función (propósito) de la institución o costumbre en la preservación o mantenimiento de la sociedad en su conjunto. Por lo tanto, discrepaban sobre la relación de la ansiedad con el ritual. ^[45]

Malinowski sostuvo que el ritual era un medio no técnico para abordar la ansiedad sobre actividades en las que los elementos peligrosos estaban más allá del control técnico: "la magia es de esperar y generalmente se encuentra cuando el hombre llega a una brecha insalvable, un hiato en su conocimiento o en sus poderes de control práctico, y aún así tiene que continuar en su búsqueda". ^[46] Radcliffe-Brown, en contraste, vio el ritual como una expresión de interés común que representa simbólicamente a una comunidad, y que la ansiedad se sentía solo si el ritual no se realizaba. ^[45] George C. Homans intentó resolver estas teorías opuestas al diferenciar entre "ansiedades primarias" que sienten las personas que carecen de las técnicas para asegurar resultados, y "ansiedad secundaria (o desplazada)" que sienten quienes no han realizado los ritos destinados a aliviar la ansiedad primaria correctamente. Homans sostuvo que los rituales de purificación pueden entonces realizarse para disipar la ansiedad secundaria. ^[47]

AR Radcliffe-Brown sostuvo que el ritual debe distinguirse de la acción técnica, viéndolo como un evento estructurado: "los actos rituales difieren de los actos técnicos en que tienen en todos los casos algún elemento expresivo o simbólico en ellos". ^[48] Edmund Leach , en contraste, vio el ritual y la acción técnica menos como tipos estructurales separados de actividad y más como un espectro: "Las acciones se suceden en una escala continua. En un extremo tenemos acciones que son completamente profanas, completamente funcionales, técnica pura y simple; en el otro tenemos acciones que son completamente sagradas, estrictamente estéticas, técnicamente no funcionales. Entre estos dos extremos tenemos la gran mayoría de las acciones sociales que participan en parte de una esfera y en parte de la otra. Desde este punto de vista, la técnica y el ritual, profano y sagrado, no denotan tipos de acción sino aspectos de casi cualquier tipo de acción". ^[49]

El modelo funcionalista consideraba el ritual como un mecanismo homeostático para regular y estabilizar las instituciones sociales ajustando las interacciones sociales , manteniendo el espíritu de grupo y restableciendo la armonía después de las disputas.

Aunque el modelo funcionalista fue rápidamente superado, los teóricos "neofuncionales" posteriores adoptaron su enfoque al examinar las formas en que el ritual regulaba los sistemas ecológicos más amplios. Roy Rappaport , por ejemplo, examinó la forma en que los intercambios de cerdos como obsequio entre grupos tribales en Papúa Nueva Guinea mantenían el equilibrio ambiental entre los humanos, la comida disponible (los cerdos compartían los mismos alimentos que los humanos) y la base de recursos. Rappaport concluyó que el ritual "... ayuda a mantener un medio ambiente no degradado, limita las peleas a frecuencias que no ponen en peligro la existencia de la población regional, ajusta las proporciones hombre-tierra, facilita el comercio, distribuye los excedentes locales de cerdos entre la población regional en forma de carne de cerdo y asegura a las personas proteínas de alta calidad cuando más las necesitan". ^[50] De manera similar, J. Stephen Lansing rastreó cómo el intrincado calendario de los rituales hindúes balineses sirvió para regular los vastos sistemas de irrigación de Bali, asegurando la distribución óptima del agua en el sistema al tiempo que limitaba las disputas. ^[51]

Mientras que la mayoría de los funcionalistas buscaban vincular el ritual con el mantenimiento del orden social, el antropólogo funcionalista sudafricano Max Gluckman acuñó la frase "rituales de rebelión" para describir un tipo de ritual en el que el orden social aceptado se invertía simbólicamente. Gluckman sostuvo que el ritual era una expresión de tensiones sociales subyacentes (una idea retomada por Victor Turner ), y que funcionaba como una válvula de presión institucional, aliviando esas tensiones a través de estas actuaciones cíclicas. Los ritos en última instancia funcionaban para reforzar el orden social, en la medida en que permitían que esas tensiones se expresaran sin conducir a una rebelión real. El carnaval se ve desde la misma perspectiva. Observó, por ejemplo, cómo el festival de las primicias ( incwala ) del reino bantú sudafricano de Suazilandia invertía simbólicamente el orden social normal, de modo que el rey era insultado públicamente, las mujeres afirmaban su dominio sobre los hombres y la autoridad establecida de los ancianos sobre los jóvenes se ponía patas arriba. ^[52]

Claude Lévi-Strauss , el antropólogo francés, consideraba que toda organización social y cultural era un sistema simbólico de comunicación moldeado por la estructura inherente del cerebro humano. Por lo tanto, argumentó que los sistemas de símbolos no son reflejos de la estructura social como creían los funcionalistas, sino que se imponen a las relaciones sociales para organizarlas. Lévi-Strauss, por tanto, veía el mito y el ritual como sistemas de símbolos complementarios, uno verbal y otro no verbal. Lévi-Strauss no se interesó en desarrollar una teoría del ritual (aunque sí produjo un análisis del mito en cuatro volúmenes), pero influyó en estudiosos posteriores del ritual como Mary Douglas y Edmund Leach . ^[53]

Victor Turner combinó el modelo de la estructura de los ritos de iniciación de Arnold van Gennep y el énfasis funcionalista de Gluckman en la ritualización del conflicto social para mantener el equilibrio social, con un modelo más estructural de los símbolos en el ritual. En contraposición a este énfasis en las oposiciones simbólicas estructuradas dentro de un ritual, se encontraba su exploración de la fase liminal de los ritos de paso, una fase en la que aparece la "antiestructura". En esta fase, estados opuestos como el nacimiento y la muerte pueden estar abarcados por un solo acto, objeto o frase. La naturaleza dinámica de los símbolos experimentados en el ritual proporciona una experiencia personal convincente; el ritual es un "mecanismo que periódicamente convierte lo obligatorio en deseable". ^[54]

Mary Douglas , una funcionalista británica, amplió la teoría de Turner sobre la estructura y la antiestructura ritual con su propio conjunto de términos contrastantes, "cuadrícula" y "grupo", en el libro Natural Symbols . Basándose en el enfoque estructuralista de Lévi-Strauss, vio el ritual como una comunicación simbólica que restringía el comportamiento social. La cuadrícula es una escala que se refiere al grado en que un sistema simbólico es un marco de referencia compartido. El grupo se refiere al grado en que las personas están vinculadas a una comunidad muy unida. Cuando se grafica en dos ejes que se cruzan, son posibles cuatro cuadrantes: grupo fuerte/cuadrícula fuerte, grupo fuerte/cuadrícula débil, grupo débil/cuadrícula débil, grupo débil/cuadrícula fuerte. Douglas sostuvo que las sociedades con un grupo fuerte o una cuadrícula fuerte se caracterizaban por una mayor actividad ritual que las débiles en cualquiera de los dos grupos o cuadrículas. ^[55] (ver también la sección a continuación)

En su análisis de los ritos de paso , Victor Turner sostuvo que la fase liminal -ese período "entre y en medio"- estaba marcada por "dos modelos de interrelación humana, yuxtapuestos y alternados": estructura y antiestructura (o communitas ). ^[56] Mientras que el ritual articulaba claramente los ideales culturales de una sociedad a través del simbolismo ritual, las festividades desenfrenadas del período liminal servían para romper las barreras sociales y unir al grupo en una unidad indiferenciada sin "estatus, propiedad, insignias, vestimenta secular, rango, posición de parentesco, nada que los demarcara de sus compañeros". ^[57] Estos períodos de inversión simbólica se han estudiado en una amplia gama de rituales como las peregrinaciones y el Yom Kippur . ^[58]

Partiendo del concepto de Max Gluckman de “rituales de rebelión”, Victor Turner sostuvo que muchos tipos de rituales también servían como “dramas sociales” a través de los cuales se podían expresar tensiones sociales estructurales y resolverlas temporalmente. Basándose en el modelo de ritos de iniciación de Van Gennep, Turner consideró estos dramas sociales como un proceso dinámico a través del cual la comunidad se renovaba a sí misma mediante la creación ritual de communitas durante la “fase liminal”. Turner analizó los eventos rituales en cuatro etapas: ruptura de relaciones, crisis, acciones correctivas y actos de reintegración. Al igual que Gluckman, sostuvo que estos rituales mantienen el orden social al tiempo que facilitan inversiones desordenadas, llevando así a las personas a un nuevo estatus, tal como en un rito de iniciación. ^[59]

Los argumentos, las melodías, las fórmulas, los mapas y las imágenes no son idealidades para contemplar, sino textos para leer; lo mismo ocurre con los rituales, los palacios, las tecnologías y las formaciones sociales.

—  Geertz (1980), pág. 135

Clifford Geertz también amplió el enfoque simbólico del ritual que comenzó con Victor Turner. Geertz sostuvo que los sistemas de símbolos religiosos proporcionaban tanto un "modelo de" la realidad (mostrando cómo interpretar el mundo tal como es) como un "modelo para" la realidad (clarificando su estado ideal). El papel del ritual, según Geertz, es unir estos dos aspectos –el "modelo de" y el "modelo para"–: "es en el ritual –es decir, en el comportamiento consagrado– donde se genera de algún modo esta convicción de que las concepciones religiosas son verídicas y de que las directivas religiosas son sólidas". ^[60]

Los antropólogos simbólicos como Geertz analizaron los rituales como códigos similares al lenguaje que se deben interpretar independientemente como sistemas culturales. Geertz rechazó los argumentos funcionalistas de que el ritual describe el orden social, argumentando en cambio que el ritual moldea activamente ese orden social e impone significado a la experiencia desordenada. También difería del énfasis de Gluckman y Turner en la acción ritual como un medio para resolver la pasión social, argumentando en cambio que simplemente las exhibe. ^[61]

Mientras que Victor Turner vio en el ritual el potencial de liberar a las personas de las estructuras vinculantes de sus vidas hacia una antiestructura liberadora o communitas, Maurice Bloch sostuvo que el ritual producía conformidad. ^[62]

Maurice Bloch sostuvo que la comunicación ritual es inusual en el sentido de que utiliza un vocabulario especial y restringido, un pequeño número de ilustraciones permisibles y una gramática restrictiva. Como resultado, los enunciados rituales se vuelven muy predecibles y el hablante se vuelve anónimo en el sentido de que tiene pocas opciones sobre qué decir. La sintaxis restrictiva reduce la capacidad del hablante para hacer argumentos proposicionales y, en cambio, se queda con enunciados que no se pueden contradecir, como "te amo" en una boda. Este tipo de enunciados, conocidos como performativos , impiden que los hablantes hagan argumentos políticos a través de argumentos lógicos y son típicos de lo que Weber llamó autoridad tradicional . ^[63]

El modelo de lenguaje ritual de Bloch niega la posibilidad de creatividad. Thomas Csordas, en cambio, analiza cómo se puede utilizar el lenguaje ritual para innovar. Csordas examina grupos de rituales que comparten elementos performativos ("géneros" de ritual con una "poética" compartida). Estos rituales pueden caer en el espectro de la formalidad, algunos menos formales y otros más restrictivos. Csordas sostiene que las innovaciones pueden introducirse en rituales menos formalizados. A medida que estas innovaciones se vuelven más aceptadas y estandarizadas, se adoptan lentamente en rituales más formales. De esta manera, incluso los rituales más formales son vías potenciales para la expresión creativa. ^[64]

En su análisis histórico de los artículos sobre rituales y ritos en la Encyclopædia Britannica , Talal Asad señala que desde 1771 hasta 1852, los breves artículos sobre rituales lo definen como un "libro que indica el orden y la manera que se debe observar al realizar el servicio divino" (es decir, como un guión). No hay artículos sobre el tema a partir de entonces hasta 1910, cuando apareció un nuevo y extenso artículo que redefine el ritual como "... un tipo de comportamiento rutinario que simboliza o expresa algo". ^[66] Como actividad simbólica, ya no se limita a la religión, sino que se distingue de la acción técnica. El cambio en las definiciones de guión a comportamiento, que se asemeja a un texto, se corresponde con una distinción semántica entre el ritual como signo externo (es decir, símbolo público) y significado interno . ^[67]

El énfasis ha cambiado hacia establecer el significado de los símbolos públicos y abandonar las preocupaciones por los estados emocionales internos ya que, como escribió Evans-Pritchard , "tales estados emocionales, si están presentes, deben variar no sólo de un individuo a otro, sino también en el mismo individuo en diferentes ocasiones e incluso en diferentes puntos del mismo rito". ^[68] Asad, por el contrario, enfatiza el comportamiento y los estados emocionales internos; los rituales deben realizarse, y dominar estas representaciones es una habilidad que requiere una acción disciplinada.

En otras palabras, el desempeño adecuado no implica símbolos que deben interpretarse, sino habilidades que deben adquirirse de acuerdo con reglas sancionadas por quienes tienen autoridad: no presupone significados oscuros, sino más bien la formación de habilidades físicas y lingüísticas.

—  Asad (1993), pág. 62

Basándose en el ejemplo de la vida monástica medieval en Europa, señala que el ritual en este caso se refiere a su significado original de "...libro que dirige el orden y la manera que debe observarse en la realización del servicio divino". Este libro "prescribía prácticas, ya tuvieran que ver con las formas adecuadas de comer, dormir, trabajar y orar o con las disposiciones morales y las aptitudes espirituales adecuadas, destinadas a desarrollar virtudes que se ponen 'al servicio de Dios'". ^[69] Los monjes, en otras palabras, eran disciplinados en el sentido foucaultiano . El objetivo de la disciplina monástica era aprender habilidades y emociones apropiadas. Asad contrasta su enfoque al concluir:

Los símbolos exigen interpretación, y, al mismo tiempo que se amplían los criterios interpretativos, las interpretaciones pueden multiplicarse. Las prácticas disciplinarias, en cambio, no pueden modificarse tan fácilmente, porque aprender a desarrollar capacidades morales no es lo mismo que aprender a inventar representaciones.

—  Asad (1993), pág. 79

La observación etnográfica muestra que el ritual puede crear solidaridad social. Douglas Foley fue a North Town, Texas, entre 1973 y 1974 para estudiar la cultura de las escuelas secundarias públicas. Utilizó entrevistas, observación participante y charlas no estructuradas para estudiar la tensión racial y la cultura capitalista en su etnografía Learning Capitalist Culture . Foley se refiere a los partidos de fútbol y a Friday Night Lights como un ritual comunitario. Este ritual unía a la escuela y creaba un sentido de solidaridad y comunidad semanalmente, que incluía reuniones de motivación y el juego en sí. Foley observó el juicio y la segregación basados ​​en la clase, el estatus social, la riqueza y el género. Describió Friday Night Lights como un ritual que supera esas diferencias: "El otro lado, más suave y social del fútbol era, por supuesto, el énfasis en la camaradería, la lealtad, la amistad entre los jugadores y la unión". ^[70] En su etnografía Esperando a Elías: Tiempo y encuentro en un paisaje bosnio , el antropólogo Safet HadžiMuhamedović sugiere que los festivales compartidos como el Día de San Jorge y el Día de San Elías estructuran las relaciones interreligiosas y aparecen como actos de solidaridad contra las purificaciones etnonacionalistas del territorio en Bosnia . ^[43]

El trabajo de Asad criticó la idea de que existían características universales del ritual que se podían encontrar en todos los casos. Catherine Bell amplió esta idea al desplazar la atención del ritual como categoría hacia los procesos de "ritualización" mediante los cuales el ritual se crea como una forma cultural en una sociedad. La ritualización es "una forma de actuar que está diseñada y orquestada para distinguir y privilegiar lo que se está haciendo en comparación con otras actividades, generalmente más cotidianas". ^[71]

Los antropólogos también han analizado los rituales a partir de conocimientos de otras ciencias del comportamiento. La idea de que los rituales culturales comparten similitudes conductuales con los rituales personales de los individuos fue discutida tempranamente por Freud. ^[72] Dulaney y Fiske compararon las descripciones etnográficas de actividades rituales y no rituales, como el trabajo, con las descripciones conductuales de las descripciones clínicas del trastorno obsesivo-compulsivo (TOC). ^[73] Observaron que el comportamiento del TOC a menudo consiste en comportamientos tales como limpiar objetos constantemente, preocupación o disgusto por los desechos o secreciones corporales, acciones repetitivas para prevenir daños, gran énfasis en el número o el orden de las acciones, etc. Luego demostraron que las descripciones etnográficas de los rituales culturales contienen alrededor de cinco veces más de este contenido que las descripciones etnográficas de otras actividades como el "trabajo". Fiske luego repitió un análisis similar con más descripciones de una colección más grande de diferentes culturas, contrastando también las descripciones de rituales culturales con descripciones de otros trastornos del comportamiento (además del TOC), para mostrar que solo el comportamiento similar al TOC (no otras enfermedades) comparte propiedades con los rituales. ^[74] Los autores ofrecen explicaciones tentativas para estos hallazgos, por ejemplo, que estos rasgos de comportamiento son ampliamente necesarios para la supervivencia, para controlar el riesgo, y los rituales culturales a menudo se realizan en el contexto del riesgo colectivo percibido.

Otros antropólogos han llevado estas ideas más allá y han construido teorías más elaboradas basadas en las funciones y la fisiología cerebral. Liénard y Boyer sugieren que las similitudes entre el comportamiento obsesivo en individuos y el comportamiento similar en contextos colectivos posiblemente comparten similitudes debido a los procesos mentales subyacentes que ellos llaman precaución ante los peligros. Sugieren que los individuos de las sociedades parecen prestar más atención a la información relevante para evitar los peligros, lo que a su vez puede explicar por qué los rituales colectivos que muestran acciones de precaución ante los peligros son tan populares y prevalecen durante largos períodos en la transmisión cultural. ^[75]

Según el sociólogo Mervin Verbit , el ritual puede entenderse como uno de los componentes clave de la religiosidad. Y el ritual en sí puede desglosarse en cuatro dimensiones: contenido, frecuencia, intensidad y centralidad. El contenido de un ritual puede variar de un ritual a otro, al igual que la frecuencia de su práctica, la intensidad del ritual (cuánto impacto tiene en el practicante) y la centralidad del ritual (en esa tradición religiosa). ^{[76] [77] [78]}

En este sentido, el ritual es similar a la dimensión "práctica" de la religiosidad de Charles Glock . ^[79]

En religión , un ritual puede comprender las formas externas prescritas de realizar el culto , o culto , de una observación particular dentro de una religión o denominación religiosa . Aunque el ritual se utiliza a menudo en el contexto del culto realizado en una iglesia, la relación real entre la doctrina de cualquier religión y su(s) ritual(es) puede variar considerablemente desde la religión organizada hasta la espiritualidad no institucionalizada, como el chamanismo de ayahuasca que practican los Urarina del alto Amazonas . ^[80] Los rituales a menudo tienen una estrecha conexión con la reverencia , por lo que un ritual en muchos casos expresa reverencia por una deidad o un estado idealizado de humanidad.

En el cristianismo, un rito se utiliza para referirse a una ceremonia sagrada (como la unción de los enfermos ), que puede o no tener el estatus de sacramento dependiendo de la denominación cristiana (en el catolicismo romano, la unción de los enfermos es un sacramento mientras que en el luteranismo no lo es). La palabra "rito" también se utiliza para denotar una tradición litúrgica que generalmente emana de un centro específico; los ejemplos incluyen el rito romano , el rito bizantino y el rito de Sarum . Dichos ritos pueden incluir varios subarritos. Por ejemplo, el rito bizantino (que es utilizado por las iglesias ortodoxa oriental , luterana oriental y católica oriental ) tiene variantes griegas, rusas y de otras etnias.

Para las oraciones diarias , los musulmanes practicantes deben realizar una recitación ritual del Corán en árabe mientras se inclinan y se postran . El capítulo 2 del Corán prescribe rituales como la dirección hacia la que mirar para las oraciones ( qiblah ); la peregrinación ( Hajj ) y el ayuno en Ramadán . ^[81] Iḥrām es un estado de pureza ritual en preparación para la peregrinación en el Islam . ^[82]

Los rituales del Hajj incluyen la circunvalación alrededor de la Kaaba . ^[83] ... y muéstranos nuestros ritos ^[84] - estos ritos ( manāsik ) se presumen los rituales del ḥajj. ^[83] Verdaderamente Ṣafā y Marwah están entre los rituales de Dios . ^[85] Saʿy es el viaje ritual, a medio camino entre caminar y correr, siete veces entre las dos colinas. ^[86]

En la masonería , los rituales son palabras y acciones escritas que emplean el simbolismo masónico para ilustrar los principios defendidos por los masones . Estos rituales se enseñan progresivamente a los miembros confiados durante la iniciación en un rito masónico particular que comprende una serie de grados conferidos por un cuerpo masónico . ^[87] Los grados de la masonería derivan de los tres grados de los gremios artesanales medievales ; los de "Aprendiz ingresado", "Oficial" (o "Compañero") y "Maestro Masón". En América del Norte , los masones que han sido elevados al grado de "Maestro Masón" tienen la opción de unirse a cuerpos anexos que ofrecen grados adicionales a los de los masones, como los del Rito Escocés o el Rito de York .

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