Confucianismo coreano

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El confucianismo coreano es la forma de confucianismo que surgió y se desarrolló en Corea . Una de las influencias más importantes en la historia intelectual coreana fue la introducción del pensamiento confuciano como parte de la influencia cultural de China .

Hoy en día, el legado del confucianismo sigue siendo una parte fundamental de la sociedad coreana, ya que ha dado forma al sistema moral, el modo de vida, las relaciones sociales entre viejos y jóvenes, la alta cultura y es la base de gran parte del sistema legal. El confucianismo en Corea se considera a veces una forma pragmática de mantener unida a una nación sin las guerras civiles y el disenso interno que se heredaron de la dinastía Goryeo .

Se cree que Confucio (孔夫子Kǒng Fūzǐ , lit. "Maestro Kong") nació en el año 551 a. C. y fue criado por su madre tras la muerte de su padre cuando Confucio tenía tres años. El nombre latinizado "Confucio" por el que lo reconocen la mayoría de los occidentales se deriva de " Kong Fuzi ", probablemente acuñado por primera vez por misioneros jesuitas del siglo XVI en China. Se cree que las Analectas , o Lunyu (論語; lit. "Dichos seleccionados"), una colección de dichos e ideas atribuidas al filósofo chino y sus contemporáneos, fueron escritas por seguidores de Confucio durante el período de los Reinos Combatientes (475 a. C. - 221 a. C.), alcanzando su forma final durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.). Confucio nació en la clase de los shi (士), entre la aristocracia y el pueblo llano. Su vida pública incluyó un matrimonio a los 19 años, del que nació un hijo, y una variedad de ocupaciones como trabajador agrícola, oficinista y contable. En su vida privada estudió y reflexionó sobre la rectitud, la conducta apropiada y la naturaleza del gobierno, de modo que a los 50 años ya se había ganado una reputación. Sin embargo, esta consideración no fue suficiente para su éxito en la defensa de un gobierno central fuerte y el uso de la diplomacia en lugar de la guerra como el ideal para las relaciones internacionales. Se dice que pasó sus últimos años enseñando a un ardiente grupo de seguidores los valores que se deben apreciar en una colección de escritos antiguos identificados vagamente como los Cinco Clásicos . Se cree que Confucio murió en el 479 a. C. a los 71-72 años de edad.

Bajo las dinastías Han y Tang , las ideas confucianas ganaron una prominencia aún más generalizada. Durante la dinastía Song , el erudito Zhu Xi (1130-1200 d. C.) agregó ideas del taoísmo y el budismo al confucianismo. En vida, Zhu Xi fue ignorado en gran medida, pero no mucho después de su muerte sus ideas se convirtieron en la nueva visión ortodoxa de lo que realmente significaban los textos confucianos. Los historiadores modernos consideran que Zhu Xi creó algo bastante diferente y llaman a su forma de pensar neoconfucianismo . ^[1] El neoconfucianismo dominó en China, Japón, Corea y Vietnam hasta el siglo XIX.

El origen del confucianismo se remonta a la división de Corea en dos estados independientes, tras lo cual el desarrollo del sistema de escritura coreano marcó el período en el que las clases altas comenzaron a estudiarlo y a apoyarlo. Además, en la Comandancia de Lelang ( ubicada en la actual ciudad de Pyongyang) se han encontrado artefactos que representan los ideales confucianos, como la famosa "cesta pintada" y una teja con los símbolos de una institución confuciana. Estos artefactos reflejan la influencia de los chinos han y la prevalencia del confucianismo entre los extranjeros en Corea, más que entre los propios coreanos. ^[2]

A medida que el Período de los Tres Reinos emergió de las Cuatro Comandancias, cada reino buscó ideologías bajo las cuales sus poblaciones pudieran consolidarse y su autoridad pudiera ser validada. ^[3] Desde su introducción en el reino de Baekje en el año 338 d. C., el budismo coreano se extendió rápidamente a todos los estados del Período de los Tres Reinos. ^[4] Aunque el chamanismo coreano había sido una parte integral de la cultura coreana que se remonta a los tiempos más remotos, el budismo pudo lograr un equilibrio entre el pueblo y su administración al arbitrar las responsabilidades de uno sobre el otro.

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En la época de la dinastía Goryeo (918-1392), la posición, la influencia y el estatus del budismo excedían con creces su papel como mera fe religiosa. Los templos budistas, establecidos originalmente como actos de fe, se habían convertido en influyentes propiedades repletas de infraestructura, cuadros, arrendatarios, esclavos y empresas comerciales. El estado observaba una serie de festividades budistas durante el año en las que la prosperidad y la seguridad de la nación estaban inextricablemente ligadas a prácticas y ritos que a menudo mezclaban creencias budistas y coreanas indígenas. ^[1] Al igual que en China, el budismo se dividió en la fe más urbana basada en textos religiosos y la fe más contemplativa de las áreas rurales. Este énfasis en los textos y el aprendizaje produjo un "examen de monjes" en el que el clero budista podía competir con los eruditos confucianos por puestos en el gobierno local y nacional. Durante este tiempo, el pensamiento confuciano permaneció a la sombra de su rival budista, compitiendo por los corazones y las mentes de la cultura coreana, pero con un antagonismo creciente. ^[1]

Con la caída de Goryeo, la posición de la aristocracia terrateniente se desmoronó y fue reemplazada por el creciente poder de los analfabetos coreanos que abogaron enérgicamente por la reforma agraria. El interés por la literatura china durante la dinastía Goryeo había alentado la propagación del neoconfucianismo , en el que las antiguas enseñanzas de Confucio se habían fusionado con el taoísmo y el budismo. Los seguidores del neoconfucianismo ahora podían ofrecer a la nueva dinastía Joseon (1392-1910) una alternativa a la influencia del budismo. En Goryeo, el rey Gwangjong (949-975) había creado los exámenes nacionales de servicio civil , y el rey Seongjong (1083-1094) fue un defensor clave del confucianismo al establecer el Gukjagam, la institución educativa más alta de la dinastía Goryeo. En 1398, esta tendencia se vio reforzada por la creación de la Sunggyungwan (una academia con un plan de estudios neoconfuciano) y la construcción de un altar en el palacio, donde el rey adoraba a sus antepasados. El pensamiento neoconfuciano, con su énfasis en la ética y la autoridad moral del gobierno, proporcionó una base sólida para la reforma agraria y la redistribución de la riqueza . En lugar de atacar abiertamente al budismo, los críticos neoconfucianos simplemente siguieron criticando el sistema de templos y los excesos del clero.

En la época del rey Sejong (que reinó entre 1418 y 1450), todas las ramas del saber estaban arraigadas en el pensamiento confuciano. Las escuelas confucianas coreanas estaban firmemente establecidas, la mayoría con eruditos educados en el extranjero, grandes bibliotecas, mecenazgo de artesanos y artistas y un plan de estudios de entre 13 y 15 obras confucianas importantes. En Corea, las ramas del budismo todavía eran toleradas fuera de los principales centros políticos. En la China Ming (1368-1644), el neoconfucianismo había sido adoptado como ideología estatal. La nueva dinastía Joseon (1392-1910) ^[5] siguió su ejemplo y también adoptó el neoconfucianismo como el sistema de creencias principal entre los eruditos y administradores. Los esfuerzos de Jo Gwangjo por promulgar el neoconfucianismo entre la población fueron seguidos por el ascenso de los dos eruditos confucianos más destacados de Corea, Yi Hwang (1501-1570) y Yi I (1536-1584), a quienes a menudo se hace referencia por sus seudónimos Toe gye y Yul gok . Las organizaciones neoconfucianistas coreanas normalmente no creían en un dios o dioses , una vida después de la muerte o un alma eterna . ^[6]

A principios del siglo XVII, el pensamiento neoconfuciano, que había sustituido a todos los demás modelos de Estado-nación coreano, experimentó primero una división entre occidentales y orientales y, de nuevo, entre sureños y norteños. La cuestión de la sucesión en la monarquía coreana y la forma de tratar a las facciones enfrentadas eran centrales en estas divisiones.

Un número cada vez mayor de estudiosos neoconfucianos también habían comenzado a cuestionar determinadas creencias y prácticas metafísicas. Un movimiento conocido como Silhak (lit. "aprendizaje práctico") postuló que el pensamiento neoconfuciano debía basarse más en la reforma que en el mantenimiento del status quo. Las diferencias entre las diversas escuelas de pensamiento confucianas y neoconfucianas crecieron hasta convertirse en conflictos a medida que los países occidentales buscaban abrir por la fuerza las sociedades coreana, china y japonesa al comercio, las tecnologías y las instituciones occidentales. De particular preocupación era el creciente número de escuelas misioneras católicas y protestantes que no sólo enseñaban una pedagogía occidental sino también creencias religiosas cristianas. En 1894, los conservadores, nacionalistas y neoconfucianos coreanos se rebelaron contra lo que consideraban la pérdida de la sociedad y la cultura coreanas ante influencias extranjeras por el abandono de los clásicos chinos y los ritos confucianos. ^[7]

La rebelión Donghak —también llamada la Guerra Campesina de 1894 (Nongmin Jeonjaeng)— se basó en las acciones de los pequeños grupos del movimiento Donghak (lit. Aprendizaje Oriental) iniciado en 1892. Uniéndose en un solo ejército guerrillero campesino (Ejército Campesino Donghak), los rebeldes se armaron, asaltaron oficinas gubernamentales y mataron a ricos terratenientes, comerciantes y extranjeros. La derrota de los rebeldes Donghak expulsó a los ardientes neoconfucianos de las ciudades y los llevó a las áreas rurales y aisladas del país. Sin embargo, la rebelión había arrastrado a China al conflicto y a una contienda directa con Japón ( Primera Guerra Sino-Japonesa ). Con la posterior derrota de la China Qing, Corea quedó arrebatada de la influencia china en lo que respecta a su administración y desarrollo. En 1904, los japoneses derrotaron a Rusia ( Guerra Ruso-Japonesa ), poniendo fin también a la influencia rusa en Corea. Como resultado, Japón anexó Corea como protectorado en 1910, poniendo fin al reino Joseon y produciendo una ocupación de treinta años ( Corea bajo el dominio japonés ) que buscaba sustituir la cultura japonesa por la de Corea. Durante este período, una administración japonesa impuso el idioma japonés, la educación japonesa, las prácticas japonesas e incluso los apellidos japoneses a la población coreana predominantemente en las grandes ciudades y las áreas suburbanas circundantes. ^[8] Sin embargo, en las áreas aisladas de Corea, y hasta bien entrada Manchuria, los ciudadanos coreanos continuaron librando una guerra de guerrillas contra los japoneses y encontraron simpatía por los objetivos neoconfucianos de reforma y paridad económica entre el creciente movimiento comunista. Con el fin de la ocupación japonesa, el pensamiento confuciano y neoconfuciano continuó experimentando negligencia, si no represión deliberada, durante la Guerra de Corea, así como las dictaduras represivas que siguieron. ^[9]

Sin embargo, la práctica y organización confuciana secreta todavía se llevó a cabo, y más tarde tomó forma como la Unión de Asociaciones Confucianas en 1945, poco después de que la influencia japonesa se fuera. ^[10] La organización fue fundada con el objetivo de erradicar y prevenir una mayor influencia colonialista, y también actualizar el otrora Instituto Myeongnyun en el Colegio Seong Gyun-gwan más grande . La actualización fue financiada por las ofrendas dadas a los santuarios hyanggyo , pero los fondos para la Unión de Asociaciones Confucianas , más tarde transformada en una nueva Asociación Confuciana, o Yohoe , el siguiente marzo, vinieron de las cuotas de los miembros o de los ingresos de la tierra de los hyanggyo . Todo el dinero recaudado se dividiría entonces 30/20/50; el 30% se destinaría al capítulo local, el 20% al capítulo provincial y luego el 50% a la Asociación. ^[10] Desafortunadamente, después de que el faccionalismo y la lucha se extendieran por todo el país después de 1945, muchas secciones locales se negaron a contribuir, lo que alimentó aún más la batalla por mantener el confucianismo con la Asociación. Tal como estaban las cosas, había un estimado de 150.000 miembros en la Asociación de la población de Corea del Sur, que en ese entonces era de 26 millones. En comparación, el budismo tenía más de 5.000 monjes y aproximadamente 3.500.000 personas que practicaban activamente la religión solo en Corea del Sur. ^[10]

Después de la reforma agraria llevada a cabo por el gobierno de Rhee en 1949, la Asociación comenzó a perder otra cantidad significativa de dinero a medida que la tierra que anteriormente pertenecía a los hyanggyo comenzó a disminuir. ^[10] Las enormes extensiones de tierra que los hyanggyo poseían durante la dinastía Yi se vieron obligadas a cederlas al gobierno para su distribución o para construir establecimientos educativos. Poco a poco, las secciones locales dejaron de tener tantos ingresos para financiar el mantenimiento de los santuarios de los hyanggyo o las actividades que se desarrollaban en toda la Asociación.

Pero la Asociación también luchaba con el problema que planteaba el rápido envejecimiento de sus seguidores. Con la caída de la popularidad, según un cuestionario realizado en 1963, el promedio de seguidores confucianos por capítulo local tenía entre cuarenta y tantos años. En contraste, la edad promedio de los presidentes locales era de 63 años, y había muy pocos seguidores entre treinta y veinte años. ^[10] Al mismo tiempo, en Soul estaba surgiendo una idea errónea de que solo las familias aristocráticas yangban podían unirse y seguir el confucianismo. Esto se debió presumiblemente a que los dos capítulos locales, ubicados en islas remotas de Corea, habían establecido que solo los descendientes de Confucio podían unirse. Sin embargo, esto se difundió rápidamente, ya que contradice la propia perspectiva de Confucio sobre la clase dominante hereditaria.

Con la caída de la dinastía Joseon en 1910, el neoconfucianismo perdió gran parte de su influencia. ^{[5] [11]} En la Corea del Sur contemporánea, muy pocas personas se identifican como confucianas cuando se les pregunta por su afiliación religiosa. ^{[12] [13]} Sin embargo, los estudios estadísticos realizados sobre este tema pueden ser engañosos. El confucianismo no es una religión organizada allí, por lo que es difícil definir fácilmente a una persona como confuciana o no. ^{[13] [14]} Aunque su prominencia como ideología dominante se ha desvanecido, hay muchas ideas y prácticas confucianas que aún saturan la cultura y la vida cotidiana de Corea del Sur. ^{[15] [16] [17]}

El tradicional respeto confuciano por la educación sigue siendo una parte vital de la cultura surcoreana. ^[18] Los exámenes de servicio civil eran la puerta de entrada al prestigio y el poder para un seguidor del confucianismo en la dinastía Joseon. Hoy en día, los exámenes siguen siendo un aspecto importante de la vida surcoreana. El contenido de lo que se estudia ha cambiado con el paso de los años. Las enseñanzas confucianas fueron reemplazadas por otros temas, como lenguas extranjeras, historia moderna, economía, ciencia y matemáticas. Al igual que el confucianismo del pasado, se hace mucho hincapié en la capacidad de estudiar y memorizar. ^[19] Dado que los exámenes son tan importantes para obtener la admisión a mejores escuelas y trabajos, la vida entera de un estudiante típico está orientada a prepararse para aprobar los exámenes necesarios. ^[20]

Tal vez algunas de las evidencias más contundentes de la influencia confuciana continua se pueden encontrar en la vida familiar de Corea del Sur. Se ve no solo en el énfasis de Corea del Sur en las formas de vida orientadas a la familia y al grupo, sino también en los rituales confucianos que todavía se realizan comúnmente hoy en día, los servicios conmemorativos a los antepasados. Es una forma de mostrar respeto por los padres, abuelos y antepasados ​​fallecidos, y es una forma de mostrar la piedad filial confuciana. ^{[5] [21]} En algunos casos, los servicios conmemorativos se han modificado para adaptarse a las opiniones religiosas. Este es un ejemplo de cómo el confucianismo se ha fusionado con la religión en Corea del Sur, en lugar de competir con ella. ^[7]

En 1980 se promulgó la “Directriz para los rituales familiares”, que establecía que las ceremonias ancestrales sólo podían celebrarse para los padres y abuelos, simplificaba las ceremonias funerarias y reducía el período de duelo permitido. La ley no se aplica estrictamente y nadie ha sido acusado de violarla. ^[21]

En los últimos años, se ha producido un alejamiento de la idea confuciana tradicional de respeto absoluto y sumisión a la autoridad paterna. Esto se puede observar en que el matrimonio ha dejado de ser una decisión familiar para convertirse en una elección individual. ^[22]

El énfasis confuciano en la importancia de la familia y el grupo por encima del individuo se ha extendido también a las empresas surcoreanas. Se espera que los empleados consideren el lugar de trabajo como una familia, con el jefe de la empresa como el patriarca que disfruta de privilegios exclusivos, mientras que se espera que los trabajadores trabajen más duro. Las empresas tienden a funcionar según la ética confuciana, como la importancia de las relaciones armoniosas entre los empleados y la lealtad a la empresa. Se da importancia a atributos como las diferencias de edad, estado de parentesco, sexo y estatus sociopolítico. ^{[23] [24]}

La retórica ética confuciana todavía se utiliza en la Corea del Sur contemporánea. Otras religiones la incorporan a los debates sobre el comportamiento humano adecuado. Se la puede encontrar en el gobierno y en el mundo empresarial para alentar a las personas a poner las necesidades del grupo por encima de sus propias necesidades individuales. ^{[5] [24] [25]}

La filosofía neoconfuciana, que se remonta al siglo XV, había relegado a las mujeres coreanas a poco más que extensiones del dominio masculino y productoras de la progenie necesaria. ^{[ cita requerida ]} Esta visión tradicional del papel social de las mujeres se está desvaneciendo. ^[18] Hay un número cada vez mayor de estudiantes mujeres que ocupan buenos puestos en las universidades y la fuerza laboral, así como en la política. ^[26] Las artes aún mantienen tradiciones importantes: la cerámica coreana , la ceremonia del té coreana , los jardines coreanos y los arreglos florales coreanos siguen los principios y la estética confucianos. La caligrafía y la poesía académicas también continúan, en cantidades mucho menores, esta herencia. En las películas, las historias escolares de modales y situaciones cómicas dentro de marcos educativos encajan bien en las sátiras sobre el confucianismo de escritos anteriores. La lealtad a la escuela y la devoción a los maestros sigue siendo un género importante en las comedias populares.

Cuando el neoconfucianismo fue eliminado de los programas escolares y perdió protagonismo en la vida diaria de los coreanos, la sensación de que faltaba algo esencial en la historia coreana llevó a un renacimiento del confucianismo en Corea del Sur a fines de los años 1990. ^{[11] [16]}

En 2006, aproximadamente el 1,2% de la población de Corea del Sur era confuciana. ^[27]

Es difícil encontrar información precisa sobre el confucianismo en la religión o las prácticas norcoreanas. ^[9] Sin embargo, la ideología Juche fomenta las virtudes confucianas de lealtad, reverencia y obediencia. ^[28]

Tradicionalmente, a las mujeres en Corea se les ha dado el papel de ama de casa debido a los roles de género confucianos, lo que significa que a las mujeres no se les permitía trabajar fuera de la casa. Esto comenzó a cambiar y en 2001 la participación de las mujeres en la fuerza laboral era del 49,7 por ciento, en comparación con solo el 34,4 por ciento en la década de 1960. ^[29] En 1987 se introdujo una legislación de igualdad de oportunidades y se ha mejorado con reformas desde entonces para mejorar los derechos de las mujeres trabajadoras. ^[29] A medida que las organizaciones feministas coreanas ganaron más influencia, el gobierno escuchó y en 2000 estableció el Departamento de Igualdad de Género para permitir que las mujeres participaran en la formulación de políticas. ^[29] Aunque las mujeres están ganando al trabajar bien, no ha cambiado por completo los roles cuando están en la casa. Todavía se espera que las mujeres trabajadoras sean las principales trabajadoras domésticas de la familia. ^[29] Sin embargo, estos cambios han dado a las mujeres en Corea del Sur más opciones entre ser ama de casa o trabajar fuera de casa.

Las mujeres que han optado por trabajar debido a los cambios en el gobierno y la legislación tuvieron y aún tienen grandes desafíos que enfrentar en la fuerza laboral. Las principales empresas de Corea del Sur comenzaron a cambiar sus prácticas de contratación, como Samsung, que fue una de las primeras empresas importantes en hacerlo. En 1997, Samsung eliminó la discriminación de género en el reclutamiento y para 2012 había contratado a 56.000 empleadas. ^[30] Sin embargo, antes de 1997 algunas mujeres lograron trabajar en Samsung, y había discriminación en la empresa dirigida por patriarcalmente. La mayoría de los trabajos de las mujeres que trabajaban en Samsung eran trabajadores de bajo nivel. Cuando la empresa intentó ofrecer puestos más altos a las mujeres, muchos de los principales ejecutivos masculinos se aprovecharon de las mujeres y les dieron tareas domésticas, ^[30] no muy diferente de lo que algunos esposos pueden esperar de sus esposas en el hogar. Sin embargo, todo esto comenzó a cambiar en 1994 cuando una reforma de personal abierta del presidente de Samsung obligó a los altos ejecutivos a tratar y pagar a hombres y mujeres por igual. ^[30] El objetivo más reciente de Samsung es aumentar el porcentaje de mujeres en puestos ejecutivos de alto nivel del 2 por ciento al 10 por ciento para 2020. ^[30] Sin embargo, todavía hoy en Corea del Sur, las mujeres sufren discriminación, especialmente en los entornos laborales.

El arte y la filosofía confucianos coreanos tuvieron grandes y profundos efectos en la cultura coreana.

El confucianismo también inspiró a colectivos de arte experimental en la Corea de los años 1960 y 1970, como The Fourth Group .

• Artículo 809 del Código Civil de Corea
• Cultura coreana
• Filosofía coreana
• Taoísmo coreano
• Munmi
• Religión en Corea
• Seonbi
• Silhak

• Manual de Corea ; Servicio de Información de Corea en el Exterior, 2003; págs.
• Lee, Ki-baik; Una nueva historia de Corea ; Harvard University Press, 1984; págs. 130-135
• Lee, Ki-baik; Una nueva historia de Corea ; Harvard University Press, 1984; págs. 163–166
• MacArthur, Meher; Confucio: un rey sin trono ; Pegasus Books, 2011; págs. 163–165
• Kimm, He-young; Filosofía de los maestros ; Andrew Jackson College Press, 2001; págs. 52–58
• Palais, James B.; El arte de gobernar confuciano y las instituciones coreanas ; University of Washington Press, 1995

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• Introducción y traducción de los textos de Jeong y Gihwa