La primera melodía que acompaña a estas palabras, un canto gregoriano , es una de las más citadas en la literatura musical y aparece en las obras de muchos compositores. El último verso, Pie Jesu , se ha reutilizado a menudo como canción independiente.
Uso en la liturgia romana
El « Dies irae » se ha utilizado en la liturgia del Rito Romano como secuencia de la Misa de Réquiem durante siglos, como lo demuestra el importante lugar que ocupa en composiciones musicales como las de Mozart y Verdi . Aparece en el Misal Romano de 1962, la última edición antes de la implementación de las revisiones que se produjeron después del Concilio Vaticano II . Como tal, todavía se escucha en las iglesias donde se celebra la liturgia latina tridentina . También formó parte de la liturgia preconciliar del Día de los Difuntos .
En las reformas a los ritos litúrgicos latinos de la Iglesia Católica ordenadas por el Concilio Vaticano II, el "Consilium para la aplicación de la Constitución sobre la Liturgia", el organismo vaticano encargado de redactar e implementar las reformas (1969-70), eliminó la secuencia como tal de los funerales y otras misas de difuntos. Una figura destacada en las reformas litúrgicas postconciliares, el arzobispo Annibale Bugnini , explicó la lógica del Consilium:
Se deshicieron de textos que olían a una espiritualidad negativa heredada de la Edad Media . Así, eliminaron textos tan familiares e incluso queridos como " Libera me, Domine " , " Dies irae " y otros que enfatizaban demasiado el juicio, el miedo y la desesperación. Éstos fueron reemplazados por textos que instan a la esperanza cristiana y que posiblemente dan una expresión más efectiva a la fe en la resurrección . [3]
En la Iglesia Católica Romana existía antiguamente una indulgencia de tres años por cada recitación y una indulgencia plenaria por recitar la oración diariamente durante un mes. [5] Esta indulgencia no fue renovada en el Manual de Indulgencias. [6]
Texto
El texto en latín que aparece a continuación está tomado de la Misa de Réquiem del Misal Romano de 1962. [7] La primera versión en inglés que aparece a continuación, traducida por William Josiah Irons en 1849, [8] aunque de un texto en latín ligeramente diferente, replica la rima y el metro del original. [9] Esta traducción, editada para una mayor conformidad con el latín oficial, está aprobada por la Iglesia Católica para su uso como secuencia de la Misa fúnebre en la liturgia de los ordinariatos católicos para los antiguos anglicanos . [10] La segunda versión en inglés es una traducción de equivalencia más dinámica .
Confutatis maledictis, Flammis acribus adictis, Voca me cum benedictis.
Cuando los malvados estén confundidos, condenados a las llamas de una aflicción sin límites, llámame con tus santos rodeados.
Una vez silenciados los malditos, sentenciados a llamas acres, llámame, con los bendecidos.
XVII
Oro supplex et acclinis, Cor contritum quasi cinis: Gere curam mei finis.
Me arrodillo, con corazón sumiso, Mira, como cenizas, mi contrición, Ayúdame en mi última condición.
Humildemente, de rodillas e inclinado, te ruego, con el corazón aplastado como cenizas: cuida de mi fin.
XVIII
Lacrimosa dies illa, Qua resurget ex favílla Iudicandus homo reus: Huic ergo parce, Deus:
¡Ah! aquel día de lágrimas y luto, Del polvo de la tierra retornando el hombre para el juicio hay que prepararlo, Perdónalo, oh Dios, en tu misericordia perdónalo.
Lloroso será aquel día, en el cual de entre las brasas resplandecientes se levantará el culpable que ha de ser juzgado: Perdónalo, oh Dios.
XIX
Pie Iesu Domine, Dona eis requiem. Amén.
Señor, misericordioso, Jesús bendito, concédeles tu descanso eterno. Amén.
Señor Jesús misericordioso, concédeles el descanso. Amén.
Debido a que las dos últimas estrofas difieren notablemente en estructura de las estrofas anteriores, algunos estudiosos las consideran un añadido hecho para adaptar el gran poema al uso litúrgico. La penúltima estrofa, Lacrimosa , descarta el esquema consistente de tresillos rimados en favor de un par de pareados rimados. La última estrofa, Pie Iesu , abandona la rima por la asonancia y, además, sus versos son catalécticos .
En las reformas litúrgicas de 1969-71, se eliminó la estrofa 19 y el poema se dividió en tres secciones: 1-6 (para el Oficio de Lecturas ), 7-12 (para Laudes ) y 13-18 (para Vísperas ). Además, "Qui Mariam absolvisti" en la estrofa 13 fue reemplazado por "Peccatricem qui solvisti" de modo que esa línea ahora significaría "Tú que absolviste a la mujer pecadora". Esto se debió a que la erudición moderna niega la identificación medieval común de la mujer sorprendida en adulterio con María Magdalena, por lo que María ya no podía ser nombrada en este verso. Además, se da una doxología después de las estrofas 6, 12 y 18: [4]
Original
Adaptación aprobada
Equivalencia dinámica
O tu, Deus majestatis, alme candor Trinitatis nos conjunge cum beatis. Amén.
Oh Dios de majestad, luz nutricia de la Trinidad, únete a nosotros con los bienaventurados. Amén.
Tú, Dios de la majestad, esplendor misericordioso de la Trinidad
, únete a nosotros con la bienaventurada . Amén.
Fuentes de manuscritos
El texto de la secuencia se encuentra, con ligeras variaciones verbales, en un manuscrito del siglo XIII de la Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III de Nápoles. Se trata de un misal del calendario franciscano que debe datar entre 1253 y 1255, ya que no contiene el nombre de Clara de Asís , que fue canonizada en 1255, y cuyo nombre se habría insertado si el manuscrito fuera de fecha posterior.
Inspiración
Una importante inspiración del himno parece haber venido de la traducción de la Vulgata de Sofonías 1:15-16:
Dies iræ, dies illa, dies tribulationis et angustiæ, dies calamitatis et miseriæ, dies tenebrarum et caliginis, dies nebulæ et turbinis, dies tubæ et clangoris super civitates munitas et super angulos excelsos.
"Aquel día será día de ira, día de tribulación y de angustia, día de calamidad y de miseria, día de tinieblas y de oscuridad, día de nubes y de torbellinos, día de trompeta y de algazara sobre las ciudades fortificadas y sobre las altas murallas." ( Biblia de Douay–Rheims )
Otras imágenes provienen del Libro del Apocalipsis , como Apocalipsis 20:11-15 (el libro por el cual el mundo será juzgado), Mateo 25:31-46 (ovejas y cabras, mano derecha, contraste entre los bienaventurados y los malditos condenados a las llamas), 1 Tesalonicenses 4:16 (trompeta), 2 Pedro 3:7 (cielo y tierra quemados por fuego), y Lucas 21:26 ("los hombres desmayados de miedo... verán al Hijo del Hombre venir").
De la liturgia judía parece estar relacionada la oración Unetanneh Tokef : "Santificaremos este día, porque es imponente y terrible"; "suena la gran trompeta", etc.
Otras traducciones
Se han escrito y propuesto varias traducciones al inglés del poema para uso litúrgico. John Newton hizo una versión protestante muy libre que comienza así:
¡Día del juicio! ¡Día de maravillas! ¡Escuchen! El terrible sonido de la trompeta, más fuerte que mil truenos, sacude la vasta creación a su alrededor. ¡Cómo confundirá la convocatoria el corazón del pecador!
Jan Kasprowicz , un poeta polaco, escribió un himno titulado "Dies iræ" que describe el día del Juicio Final . Las primeras seis líneas (dos estrofas) siguen la métrica y la estructura de la rima del himno original, y la primera estrofa se traduce como "La trompeta emitirá un sonido maravilloso".
El escritor estadounidense Ambrose Bierce publicó una versión satírica del poema en su libro Shapes of Clay de 1903 , conservando el metro original pero utilizando un lenguaje humorístico y sardónico; por ejemplo, el segundo verso dice:
¡Ah! ¡Qué terror se formará cuando el Juez revele la verdad, y los gatos escapen de cada bolsa!
El reverendo Bernard Callan (1750-1804), sacerdote y poeta irlandés, lo tradujo al gaélico alrededor de 1800. Su versión está incluida en un libro de oraciones gaélico, The Spiritual Rose . [11]
El "Soneto al oír el Dies Iræ cantado en la Capilla Sixtina" de Oscar Wilde ( Poemas , 1881) contrasta los "terrores de llamas rojas y truenos" representados en el himno con imágenes de "vida y amor".
Es la inspiración para el título y el tema principal de la novela Deus Iræ de Philip K. Dick y Roger Zelazny de 1964. La traducción al inglés se utiliza textualmente en la novela de Dick Ubik dos años después.
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Las palabras de " Dies iræ " se han musicalizado a menudo como parte del servicio de Réquiem . En algunos casos, se divide en varios movimientos; en tales casos, " Dies iræ " se refiere únicamente al primero de estos movimientos, y los demás se titulan según sus respectivos íncipits .
La primera versión polifónica que se conserva del Réquiem de Johannes Ockeghem no incluye el « Dies iræ ». Las primeras versiones polifónicas que incluyen el « Dies iræ » son las de Engarandus Juvenis (1490) y Antoine Brumel (1516), a las que siguieron muchos compositores del Renacimiento. Más tarde, muchas versiones corales y orquestales notables del Réquiem, incluida la secuencia, fueron realizadas por compositores como Charpentier , Delalande , Mozart , Berlioz , Verdi , Britten y Stravinsky . Giovanni Battista Martini finalizó su conjunto de 303 cánones (en su mayoría humorísticos) con un conjunto de 20 extractos del poema secuencia. [14] [15]
Citas musicales
La melodía gregoriana tradicional se ha utilizado como tema o cita musical en muchas composiciones clásicas, entre ellas:
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