Derecho germánico

El derecho germánico es un término académico utilizado para describir una serie de puntos en común entre los diversos códigos legales (las Leges Barbarorum , 'leyes de los bárbaros', también llamadas Leges ) de los primeros pueblos germánicos . Estos se compararon con las declaraciones de Tácito y César , así como con los códigos legales de la Alta y Baja Edad Media de Alemania y Escandinavia. Hasta la década de 1950, se sostuvo que estos puntos en común eran el resultado de una cultura jurídica germánica distinta. Desde entonces, los académicos han cuestionado esta premisa y han argumentado que muchas características "germánicas" derivan, en cambio, del derecho romano provincial . Aunque la mayoría de los académicos ya no sostienen que el derecho germánico fuera un sistema legal distinto, algunos todavía abogan por la retención del término y por la posibilidad de que algunos aspectos de las Leges en particular deriven de una cultura germánica. ^{[1] [2] [3]} El consenso académico a partir de 2023 es que el derecho germánico se entiende mejor en oposición al derecho romano, en el sentido de que no fue "docto" e incorporó peculiaridades regionales. ^[4]

Mientras que las Leges Barbarorum se escribieron en latín y no en ninguna lengua vernácula germánica , los códigos de derecho anglosajón se redactaron en inglés antiguo . El estudio de los códigos jurídicos anglosajones y germánicos continentales nunca se ha integrado plenamente. ^[5]

A partir de 2023, el consenso académico es que el derecho germánico se entiende mejor en contraste con el derecho romano , en el sentido de que mientras que el derecho romano era "erudito" y el mismo en todas las regiones, el derecho germánico no era aprendido e incorporaba peculiaridades regionales. ^[4] Este consenso ha reemplazado a uno más antiguo como resultado de una reevaluación de las nociones de los comienzos germánicos y las ideologías nacionalistas asociadas a las que estaban vinculadas. ^[6] Los académicos anteriores, inspirados por Tácito y Julio César , a menudo concibieron a los pueblos germánicos como una entidad unificada, lo que no eran. ^[4] Debido a esto, el derecho germánico no era un sistema legal único, sino un grupo de sistemas relacionados. ^[7]

Aunque el derecho germánico nunca parece haber sido un sistema unificado y competidor del derecho romano, las similitudes en las leyes germánicas aún pueden describirse como "germánicas" cuando se contrastan con el derecho romano. ^{[8] [2]} Estas incluyen énfasis en la oralidad , los gestos, el lenguaje formal, el simbolismo legal y el ritual. ^[9] Algunos elementos de las Leges , como el uso de palabras vernáculas, pueden revelar aspectos del derecho originalmente germánico, o al menos no romano. La historiadora legal Ruth Schmidt-Wiegand escribe que este vernáculo, a menudo en forma de palabras latinizadas, pertenece a "las capas más antiguas de un lenguaje legal germánico" y muestra algunas similitudes con el gótico. ^{[10] [3]} El filólogo e historiador, DH Green , afirmó que la introducción de "términos legales vernáculos germánicos, incluso en forma parcialmente latinizada" no ocurre hasta principios de la Edad Media y que solo la terminología "vernácula" era "legalmente lo suficientemente precisa para transmitir lo que significaba la práctica bárbara". ^[11]

El estudio del "derecho germánico" surgió en el período moderno, en un momento en que los académicos pensaban que los principios escritos y no escritos de los antiguos pueblos germánicos podían reconstruirse de una forma razonablemente coherente. ^[12] A partir de la Reforma , el estudio del "derecho germánico" se fusionó típicamente con el "derecho alemán", una tradición continuada por los influyentes académicos Jacob Grimm , Karl von Amira y Heinrich Brunner . Esta ley supuestamente revelaba el carácter nacional de los alemanes. ^[6] Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de los académicos asumieron la existencia de una cultura y una ley jurídica germánicas distintas. Esta ley se consideraba un elemento esencial en la formación del derecho y la identidad europeos modernos, junto con el derecho romano y canónico . ^[13]

Los eruditos reconstruyeron el derecho germánico sobre la base de fuentes antiguas (César y Tácito), medievales tempranas (principalmente las llamadas Leges Barbarorum , leyes escritas por varios pueblos germánicos continentales entre los siglos V y VIII), ^[14] y medievales tardías (principalmente escandinavas). ^[15] Según estos eruditos, el derecho germánico se basaba en una sociedad gobernada por asambleas de granjeros libres (las cosas ), que se vigilaban a sí mismos en grupos de clanes ( Sippes ) y participaban en la disputa de sangre fuera de los grupos de clanes, que se resolvían mediante una compensación en forma de ( wergild ). Este sistema legal reconstruido también excluía a ciertos criminales por proscripción , y administrativamente contenía un grado de realeza sacra ; séquitos formados alrededor de los reyes unidos por juramentos de lealtad. ^[16]

Las primeras ideas sobre el derecho germánico han sido objeto de un intenso escrutinio académico desde la década de 1950 y ya no se pueden justificar aspectos específicos de él, como la importancia legal de los grupos de parentesco, los séquitos y la lealtad, y el concepto de proscripción. ^{[17] [18]} Además de la suposición de una tradición jurídica germánica común y el uso de fuentes de diferentes tipos de diferentes lugares y períodos de tiempo, ^[17] no se conocen fuentes nativas para el derecho germánico temprano. César y Tácito mencionan algunos aspectos de la cultura jurídica germánica que reaparecen en fuentes posteriores, sin embargo, sus textos no son informes objetivos de hechos y no hay otras fuentes antiguas que corroboren si hubo instituciones germánicas comunes. ^{[19] [20]}

Reinhard Wenskus ha demostrado que un elemento "germánico" importante, el uso de asambleas populares, muestra marcadas similitudes con los desarrollos entre los galos y los romanos, y por lo tanto fue probablemente el resultado de una influencia externa en lugar de ser específicamente germánica. ^[21] Incluso las Leges Barbarorum fueron escritas bajo influencia romana y cristiana y, a menudo, con la ayuda de juristas romanos. ^[22] Comenzando con Walter Goffart , los académicos han argumentado que las Leges contienen grandes cantidades de "derecho latino vulgar", un sistema legal no oficial que, según ellos, funcionó en las provincias romanas. ^[23] Esto hace que sea difícil determinar si las similitudes entre ellas derivan de una concepción legal germánica común o no. ^[24]

El término leges barbarorum , 'leyes de los bárbaros', utilizado por el editor Paolo Canciani  [it] ya en 1781, refleja un juicio de valor negativo sobre los códigos legales reales producidos por estos pueblos germánicos. Fue conservado por los editores de Monumenta Germaniae Historica en el siglo XIX. ^[25] Los códigos legales están escritos en latín, a menudo utilizando muchos términos germánicos latinizados, con la excepción de los códigos legales anglosajones , que fueron escritos en lengua vernácula ya en el siglo VI. ^[14] Las Leges comparten características como la oralidad , la importancia del procedimiento judicial y una confianza en la justicia compensatoria para resolver disputas. ^[26]

Las Leges son el producto de una mezcla de culturas jurídicas germánica, romana tardía y cristiana primitiva. ^[27] En términos generales, cuanto más en la periferia del Imperio Romano se emitieron estos códigos legales, menos influencia parecen mostrar de la jurisprudencia romana. ^[28] Así, Dusil, Kannowski y Schwedler sostienen que los códigos legales visigodos muestran una gran influencia romana, mientras que la Lex Salica no muestra básicamente ninguna. ^[29]

Las primeras Leges se ocupaban de los grupos germánicos que vivían como foederati o conquistadores entre el pueblo romano y regulaban su relación con ellos. ^[30] Estos primeros códigos, escritos por los visigodos en España (475), ^[a] probablemente no estaban destinados a ser válidos únicamente para los habitantes germánicos de estos reinos, sino también para los romanos. ^{[32] [33]} Estos primeros códigos legales influyeron en los que siguieron, como la Lex Burgundionum borgoñona (entre 480 y 501) emitida por el rey Gundebaldo , y la Lex Salica franca (entre 507 y 511), posiblemente emitida por Clodoveo I. El código legal final de esta primera serie de codificaciones fue el Edictus Rothari , emitido en 643 por el rey lombardo Rothari . ^{[30] [34]}

El siguiente conjunto de códigos legales que se compusieron, la Lex and Pactus Alemannorum y la Lex Bajuvariorum , se escribieron en el siglo VIII, probablemente a instancias de la Iglesia Católica . ^[35] El conjunto final de códigos legales emitidos en el continente, la Ewa ad Amorem , la Lex Frisonum , la Lex Saxonum y la Lex Thuringorum , se escribieron bajo el patrocinio de Carlomagno en el siglo IX; todos estos códigos muestran marcadas similitudes con los códigos tempranos. ^[36]

A diferencia del derecho romano, que generalmente era creado por los emperadores, la cultura jurídica germánica consideraba que la ley era inmutable y, por lo tanto, era necesario encontrarla en cada caso individual. Las leyes existían porque eran tradicionales y porque casos similares se habían decidido antes. ^[7] Esto se muestra claramente en el prólogo de la Lex Salica , en el que se describe a cuatro hombres que determinaron qué era la ley en lugar de crearla. ^[29] La mayoría de las Leges dicen haber sido compuestas a través de una reunión de los grandes hombres del reino, de su ejército o de su pueblo; mientras que las Leges del sur mencionan el papel del rey, las del norte no lo hacen. ^[37]

Una palabra que significa "ley" y "religión" en las lenguas germánicas occidentales está representada por el alto alemán antiguo êwa ; ^[b] hay alguna evidencia de la existencia de la palabra a partir de nombres preservados en nórdico antiguo y gótico. ^[39] Êwa se usa en los textos latinos de las Leges barbaroum para significar las leyes y costumbres no escritas del pueblo, pero también llega a referirse a las leyes escritas codificadas. ^[40] Jacob Grimm argumentó que el uso de Êwa para significar también "religión" significaba que también había una dimensión religiosa en la ley germánica precristiana; ^[41] Ruth Schmidt-Wiegand  [de] argumenta en cambio que el término legal êwa recibió un significado religioso cristiano por parte de los misioneros cristianos, en común con otros términos legales que carecían de cualquier significado religioso pagano que adquirieron significados cristianos. ^[42]

Los pueblos germánicos tenían una cultura jurídica originalmente enteramente oral , que implicaba una gran cantidad de rituales, gestos, lenguaje y simbolismo legalmente significativos, con el fin de crear un procedimiento legal específico. ^[43] Debido a que la ley oral nunca puede fijarse de la misma manera que la ley escrita, el uso del procedimiento correcto era de hecho más importante que la decisión legal final a la que se llegaba y la ley era, en última instancia, lo que la comunidad decidía que era válido en un momento dado. ^[44]

Debido a la naturaleza originalmente oral del derecho germánico, el acto de poner las Leges por escrito ya era un acto de síntesis con la cultura jurídica romana. ^[1] El desarrollo de los diferentes códigos legales muestra una tendencia general a alejarse de una cultura jurídica oral hacia una cultura escrita basada en textos. ^[45] No está claro hasta qué punto los textos legales escritos se usaban en los tribunales: mientras que Patrick Wormald y muchos eruditos alemanes han argumentado que los textos de Leges existían principalmente por razones de representación y prestigio, otros eruditos, como Rosamund McKitterick, han argumentado que la cantidad de manuscritos sobrevivientes y las indicaciones físicas de su uso frecuente significan que, de hecho, se emplearon en la práctica. ^[46]

El vocabulario jurídico germánico se reconstruye a partir de múltiples fuentes, incluyendo préstamos tempranos en lenguas finesas , supuestas traducciones de términos germánicos en Tácito, términos aparentemente legales en la Biblia gótica , elementos en nombres germánicos, palabras germánicas encontradas en las Leges barbarorum, así como en textos legales vernáculos posteriores, comenzando con el inglés antiguo (siglos VII-IX). ^[47] No hay evidencia de una terminología legal protogermánica universal; más bien, los idiomas individuales muestran una diversidad de terminologías legales, y los ejemplos más tempranos carecen incluso de una palabra germánica común para "ley". ^[48] Sin embargo, hay muchos ejemplos de términos legales germánicos compartidos en los diferentes códigos tempranos que apuntan a tradiciones legales compartidas. ^{[49] [50]}

Los estudios modernos ya no postulan una práctica matrimonial germánica común, ^[51] y no existe un término germánico común para "matrimonio". ^[52] Hasta finales del siglo XX, los historiadores legales, utilizando las Leges y fuentes narrativas y legales nórdicas posteriores, dividían los matrimonios germánicos en tres tipos:

1. Muntehe , caracterizado por un tratado matrimonial, la concesión de un regalo de novia o regalo matutino a la novia y la adquisición de munt ( mundium en las leyes lombardas, que significa "protección", originalmente "mano"), ^[53] o poder legal, del marido sobre la esposa; ^[54]
2. Friedelehe , (del alto alemán antiguo : friudila , nórdico antiguo : friðla, frilla "amada"), una forma de matrimonio que carecía de una novia o un regalo matutino y en el que el marido no tenía munt sobre su esposa (éste permanecía con su familia); ^[55]
3. Kebsehe ( concubinato ), el matrimonio de un hombre libre con una mujer no libre. ^[55]

Según esta teoría, en el transcurso de la Alta Edad Media , la Friedelehe , la Kebsehe y la poligamia fueron abolidas en favor de la Muntehe a través de los ataques de la Iglesia. ^{[56] [57]}

Ninguna de las tres formas de matrimonio propuestas por los estudiosos más antiguos aparece como tal en las fuentes medievales. ^[58] Los trabajos académicos de los años 1990 y 2000 rechazaron la noción de Friedelehe como un constructo para el cual no se encuentran pruebas en las fuentes, ^[59] mientras que se ha explicado que Kebsehe no es una forma de matrimonio en absoluto. ^[60]

Tradicionalmente, la organización estatal más antigua entre los pueblos germánicos se ha descrito como una "tribu". Se sostenía que las "tribus" eran naciones estables, genética y culturalmente unidas que tenían sus propias leyes, territorios e instituciones estatales protoestatales. ^[61] El uso de la palabra "tribu" implica que los diversos pueblos germánicos eran, de hecho, subdivisiones de un pueblo "germánico" más grande. ^[62] Según esta interpretación, las "tribus" fundarían los primeros reinos germánicos individuales de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media como "estados tribales". ^[63]

Desde el trabajo de Reinhard Wenskus en la década de 1960, los académicos han comenzado a utilizar el término gens (plural gentes ), comunidades que reclaman (en lugar de poseer) una descendencia biológica compartida, como una forma de distanciar la discusión de las tribus germánicas de esta forma anterior de pensar. ^{[64] [65]} En esta nueva comprensión, los pueblos germánicos no eran unidades étnicas estables, sino que se estaban rompiendo y reformando constantemente en un proceso de etnogénesis . ^[66] Además, no está claro si las gentes formaron los primeros reinos germánicos o si no fueron creados como parte del proceso de formación del estado. ^[67]

Además de la reivindicación de descendencia compartida, Wenskus también vio a las gens individuales como poseedoras y desarrolladoras de sus propios órdenes legales. ^[64] Casi todas las gens que se convirtieron en entidades políticas post-romanas adoptaron su propia ley, ^[68] y las Leges individuales , así como otras fuentes medievales tempranas, mencionan que las leyes pertenecen a "pueblos" individuales bajo varios términos latinos (incluyendo populus , natio , gens ). ^[69] Sin embargo, existe desacuerdo sobre si estas fuentes escritas todavía son parte del "sistema gentil" de leyes, o si tal sistema incluso perduró hasta la Alta Edad Media con el Sachsenspiegel . ^[64]

Tradicionalmente, se ha entendido que las Leges sólo se aplicaban a una gens étnicamente definida dentro de un reino, excluyendo así a los romanos y a cualquier otra gens que estuviera incorporada a una entidad política; las personas pertenecientes a ese grupo serían juzgadas por su propia ley ("personalidad de la ley"). ^[70] Este principio se originó en el derecho romano. ^[71] Sin embargo, existe un desacuerdo académico sobre si los primeros códigos legales, los de los godos y los borgoñones, estaban destinados a todas las personas en su territorio o sólo a las de una etnia en particular. ^{[72] [73]} La Lex Salica es mucho más clara al hacer distinciones étnicas en el texto, tal vez alentando la asimilación a la identidad franca. ^[74] En el período carolingio, la confusión entre estatus social y etnicidad por un lado y entre derecho étnico y territorial por el otro había convertido esencialmente el sistema en uno de "derecho territorial móvil", en el que una persona podía reclamar la ley de su territorio de nacimiento. ^[75]

Al igual que muchas sociedades arcaicas sin una monarquía fuerte, ^[76] el derecho germánico primitivo parece haber tenido una forma de asamblea popular. ^[77] El término más antiguo atestiguado para estas asambleas en germánico es cosa . ^[c] Según Tácito, durante el período romano, estas asambleas se convocaban en la luna nueva o llena y eran donde se tomaban decisiones importantes (Tácito, Germania 11-13). ^[77] Las asambleas germánicas funcionaban tanto para tomar decisiones políticas importantes (o para legitimar decisiones tomadas por gobernantes) como para funcionar como tribunales de justicia. ^[80] En su función más temprana como tribunales, las asambleas no parecen haber tenido jueces presidentes. Más bien, los miembros llegaban colectivamente a juicios basados ​​en el consenso y actuaban más como árbitros que como tribunales en el sentido moderno. ^[81]

La asamblea estaba bajo la protección de los dioses, y las partes en pugna podían visitarla sin temor a la violencia. ^[82] El uso de thing como epíteto en una inscripción del siglo III d. C. dedicada a " Mars Thingsus ", aparentemente refiriéndose al dios germánico Tyr , así como la traducción del romano dies Martii ("día de Marte ", martes) como dingsdag ("día de la cosa ", moderno alemán Dienstag ) como una variante de tîsdag ("día de Tyr"), ha llevado a la teoría de que la cosa estaba bajo la protección de Tyr en tiempos paganos. ^[83]

Las Leges Alamannorum especificaban que todos los hombres libres debían presentarse a una asamblea popular, pero tal especificación no existe en el período franco merovingio . ^[84] En períodos posteriores fuera de Escandinavia, las asambleas estaban compuestas por personas importantes en lugar de por toda la población libre. ^[85] Las leyes visigodas carecen de cualquier mención de una asamblea popular, ^[86] mientras que las leyes y la historia anglosajonas no muestran evidencia de ninguna asamblea popular a nivel de reino, solo asambleas locales o regionales más pequeñas celebradas bajo varios nombres. ^[87]

Las lenguas germánicas dan fe de muchos términos diferentes que significan rey, entre ellos þiudans , truhtin y cuning . ^[88] Los términos para los gobernantes germánicos en las fuentes romanas incluyen reges ("reyes"), principes ("jefes") y duces ("líderes/duques"); sin embargo, todos estos términos son atribuciones extranjeras en lugar de reflejar necesariamente la terminología nativa. ^[89] Stefanie Dick sugiere que estos términos no se utilizan con ninguna diferenciación real en las fuentes romanas y que todos deberían traducirse como "líderes". ^[90]

No todos los pueblos germánicos tienen constancia de haber tenido reyes, y parece que los distintos reyes tenían distintas funciones y papeles. ^[91] Entre los pueblos sin reyes se encontraban en diversas épocas los hérulos , los gépidos y los sajones . ^[92] Según Tácito, los reyes eran elegidos por el pueblo de un grupo de candidatos elegibles, pero no tenían poder de mando (Germania, 7). ^[93] Walter Pohl sostiene que la autoridad del rey era probablemente personal en lugar de estar directamente relacionada con el cargo. ^[94] El poder de los reyes creció con el tiempo: aunque en un principio parecen haber sido en su mayoría líderes militares, se convirtieron en gobernantes más institucionalizados y autoritarios en el transcurso del período de migración. ^[95]

Los académicos debaten los orígenes de la realeza germánica. Tácito hace una distinción entre "reyes" y "duques", en el sentido de que los reyes eran elegidos por su nobleza y los duques por su destreza en la batalla. Esta afirmación se ha utilizado para explicar que la realeza germánica tenía un componente sacro y otro militar, que luego se unificaron. ^[96] Sin embargo, estudios más recientes han demostrado que la realeza sacra no está bien documentada fuera de fuentes escandinavas mucho más tardías, mientras que la realeza por liderazgo militar sí lo está. ^[97] Dennis Howard Green defiende un desarrollo de la terminología de þiudans a truhtin a cuning , lo que refleja un cambio en la naturaleza de la realeza germánica primero a una institución principalmente militar y luego a una institución dinástica más permanente. ^[98]

Las lenguas germánicas atestiguan varias palabras para clanes o grupos de parentesco, más prominentemente los cognados del alto alemán antiguo sibba y kunni , que se encuentran en este significado en todas las lenguas germánicas. ^[99] Según la comprensión tradicional de la ley germánica, el clan contenía todas las relaciones de sangre y era esencial para la protección y ayuda del individuo. ^[100] Se sostenía que los individuos no tenían relación con el estado tribal más grande fuera del clan. ^[101] Lo ayudaba a buscar venganza (ver feudo), a recibir wergild por aquellos que eran asesinados o heridos (ver justicia compensatoria) y actuaba como ayudantes de juramento. ^[100]

Los estudios actuales reconocen la existencia de grupos de clanes como un factor social entre los pueblos germánicos, pero sostienen que nunca hubo una organización de clanes organizada y legalmente reconocida como postulaban los estudios más antiguos. ^[102] Tanto los términos germánicos como los que se encuentran en las Leges para los grupos de parentesco no son lo suficientemente precisos como para indicar que los clanes existían como entidades legales: en cambio, el grupo de "relaciones" a las que una persona podía recurrir no era fijo ni estable. ^[103]

La disputa (en las Leges , faida ) ^[d] se refiere a una forma de autoayuda violenta por la cual una parte agraviada buscaba reparar un agravio exigiendo violencia o venganza por sí misma. ^[105] Los académicos alemanes tienden a entender la disputa como una institución legal basada en la libertad individual, la falta de una autoridad pública poderosa y la necesidad de resolución de conflictos locales, mientras que la erudición francófona ha enfatizado en cambio la disputa como una actividad ilegal. ^[106] Mientras que el derecho romano no permitía las disputas, las Leges generalmente trataban cualquier asunto legal como algo que podía resolverse en privado. ^[105]

Aunque algunos estudiosos han argumentado que la disputa puede haberse originado en el "derecho latino vulgar", la disputa es omnipresente en las Leges y en la literatura germánica posterior, lo que hace que un origen no romano sea bastante seguro. ^[107] Sin embargo, las diferentes Leges hacen diferentes suposiciones sobre las disputas y proporcionan una imagen uniforme de cómo se veían o funcionaban. ^[108] La existencia de disputas entre grupos afines entre los primeros pueblos germánicos es mencionada por Tácito en Germania cap. 12 y 21, incluyendo los diversos pasos dados para la resolución de conflictos. ^[109] Los reinos bárbaros post-romanos parecen haber visto un aumento en la violencia no estatal y las muertes violentas con el declive de la autoridad central. ^[110] Las diversas Leges muestran intentos de limitar la práctica de las disputas, sin, sin embargo, prevenirla en última instancia. ^[111]

Todas las Leges contienen catálogos de precios de compensación que debe pagar el perpetrador a sus víctimas o a los familiares de la víctima por cometer un delito personal. ^[113] En las lenguas germánicas occidentales, este pago se conoce con el término buoza en alto alemán antiguo y bōta en inglés antiguo . ^[114] Esta forma de reconciliación legal tenía como objetivo evitar el estallido de disputas al ofrecer una forma pacífica de terminar las disputas entre grupos. ^[115] La codificación de estos catálogos fue alentada por los reyes de los reinos germánicos individuales, que tenían interés en prevenir el derramamiento de sangre. Algunas de las leyes, como la Lex Salica y la Lex Thuringiorum , requieren que parte de la compensación por el robo se pague al rey. Más tarde, algunos reyes intentaron reemplazar el sistema de compensación con otras formas de justicia, como la pena de muerte. ^[116]

Los estudiosos han hecho hincapié en la variedad de compensaciones por diversos delitos y han tomado esto como una indicación de la ausencia de uniformidad en los códigos. ^[117] En cambio, Noel Lenski ha argumentado que la gama de delitos enumerados por lesiones personales es generalmente uniforme en todos los códigos y que las composiciones se reflejan estrechamente entre sí si se calculan como un porcentaje del valor Wergild de un individuo, lo que indica una tradición compartida. ^[118]

En caso de que una persona fuera asesinada o herida, un animal fuera robado o se cometieran otros delitos, la compensación se denominaba wergild . ^[e] Los académicos debaten si el wergild era un concepto legal germánico tradicional o si se desarrolló a partir de un predecesor romano . ^[120] Los diversos códigos gradúan uniformemente las compensaciones según si un individuo era completamente libre, medio libre o esclavizado. Algunos también hacen distinciones por estatus entre las personas libres, como con la Lex Burgundonum , mientras que la Lex Salica no muestra gradación entre los hombres libres. ^[121] Los precios a veces eran más altos de lo que se podía pagar fácilmente, lo que podía dar lugar a un compromiso. ^[122] En otros casos, se alistaba a las redes sociales para ayudar a un acusado, o la iglesia prestaba dinero para poner fin a la disputa. ^[123] El pago podía realizarse en especie en lugar de en moneda. ^[122] Cuando no se podían pagar las compensaciones, el demandante tenía la opción de esclavizar al acusado. ^[124]

La ordalía ( judicium Dei «juicio de Dios») era un método utilizado para hacer que Dios revelara la culpabilidad o inocencia de una persona acusada de un delito. Se basaba en la noción de que Dios intervendría en el mundo para evitar la condena de una persona inocente. ^[125] Prácticas similares están atestiguadas en otras culturas alrededor del mundo, incluido el Código de Hammurabi . ^[126] Los métodos que se encuentran en las Leges y en las leyes medievales posteriores incluían el juicio con agua caliente, en el que una persona sumergía su mano en un caldero hirviendo, de hierro candente, en el que una persona llevaba un hierro candente, y el juicio por combate , en el que dos combatientes luchaban para determinar la culpabilidad o inocencia de la parte acusada. ^[127] El más importante de estos fue el juicio por combate. ^[125]

En general, se acepta que el juicio por combate tiene un origen germánico. ^[128] Aparece tempranamente y ampliamente entre muchos pueblos germánicos. ^[129] Dusil, Kannowski y Schwedler escriben que es una diferencia importante entre el derecho germánico y el romano, y lo derivan de la época anterior al contacto germánico con los romanos. ^[130]

A diferencia del juicio por combate, los estudiosos debaten si los juicios por fuego y agua se inspiraron en el cristianismo o derivan de la tradición germánica precristiana. ^{[131] [64]} Robert Bartlett defiende un origen franco de la práctica del juicio por fuego y agua, con influencia franca extendiéndola por toda Europa. Sostiene que la práctica está ausente en los primeros códigos legales de Borgoña, Alemania, Baviera y Kent y, por lo tanto, no puede tener un origen pangermánico. ^[132] Heinz Holzhauer, en cambio, sostiene que la ordalía por fuego y agua era un método de juicio común germánico y precristiano, que relaciona con el sorteo que se encuentra en Tácito. ^[133]

• Leyes escandinavas medievales
• Derecho anglosajón

• Leges Romanae barbarorum
• Proyecto Volterra en la UCL
• Información sobre las leges Barbarorum y la respectiva tradición manuscrita en el sitio web de la Bibliotheca legum regni Francorumwrittena, una base de datos sobre textos de derecho secular carolingio (Karl Ubl, Universidad de Colonia, Alemania, 2012).