Panislamismo
Movimiento que aboga por la unidad de los musulmanes bajo un solo estado
Islam por país :    Sunita     Chiíta   Ibadí
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El panislamismo ( árabe : الوحدة الإسلامية ) es un movimiento político que aboga por la unidad de los musulmanes bajo un país o estado islámico , a menudo un califato [1] , o una organización internacional con principios islámicos. Históricamente, después del otomanismo , que tenía como objetivo la unidad de todos los ciudadanos otomanos, el panislamismo fue promovido en el Imperio otomano durante el último cuarto del siglo XIX por el sultán Abdul Hamid II [2] con el propósito de prevenir movimientos de secesión de los pueblos musulmanes en el imperio.

El panislamismo se diferencia de las ideologías pannacionalistas , por ejemplo el panarabismo , al considerar a la ummah (comunidad musulmana) como el foco de lealtad y movilización, incluida la creencia del Tawhid con la guía de las enseñanzas del Corán y la Sunnah , excluyendo la etnicidad y la raza como sus principales factores unificadores.

Los principales líderes del movimiento panislamista fueron la tríada de Jamal al-Din Afghani (1839-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) y Sayyid Rashid Rida (1865-1935), quienes participaron activamente en los esfuerzos anticoloniales para enfrentar la penetración europea en tierras musulmanas. También buscaron fortalecer la unidad islámica, que creían que era la fuerza más poderosa para movilizar a los musulmanes contra la dominación imperial. [3] Después de la conquista de la península Arábiga por parte de Ibn Saud , el panislamismo se reforzaría en todo el mundo islámico . Durante la segunda mitad del siglo XX, los panislamistas compitieron contra ideologías nacionalistas de izquierda en el mundo árabe, como el nasserismo y el baazismo . [4] [5] En el apogeo de la Guerra Fría en los años 1960 y 1970, Arabia Saudita y los países aliados en el mundo musulmán lideraron la lucha panislamista para combatir la propagación de la ideología comunista y frenar la creciente influencia soviética en el mundo. [6]

Doctrinas clásicas

El término árabe Ummah , que se encuentra en el Corán [7] y la tradición islámica , [8] [9] se ha utilizado históricamente para designar a los musulmanes en su conjunto, independientemente de su raza, etnia, etc. [10] [9] Este término ha sido utilizado en un sentido político por los eruditos islámicos clásicos, por ejemplo, como al-Mawardi en Ahkam al-Sultaniyyah, donde analiza el contrato del Imamato de la Ummah, "prescrito para suceder a la Profecía" en la protección de la religión y la gestión de los asuntos del mundo. [11] [12] [13] [14] Al-Ghazali también habla de la Ummah en un sentido político [15] [16], por ejemplo, en su obra "Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah". [17] [18]

Fakhruddin al-Razi , que también habla de la Ummah en un sentido político, dice lo siguiente: [19] [15]

El mundo es un jardín, cuyo regadero es la dinastía, que es la autoridad. El guardián de esta autoridad es la Sharia y la Sharia es también la política que preserva el reino; el reino es la ciudad que el ejército hace existir; el ejército está garantizado por la riqueza; la riqueza la adquieren los súbditos (Ummah) que se convierten en siervos a través de la justicia; la justicia es el eje del bienestar del mundo.

—  al-Razi en su Jami al-'Ulum [19] [15]

Según algunos eruditos [¿ quiénes? ] , los objetivos de la ideología toman como modelo los primeros años del Islam –el reinado de Mahoma y el primer califato– , especialmente durante la edad de oro islámica , ya que se sostiene comúnmente que durante estos años el mundo musulmán era fuerte, unificado y libre de corrupción. [20]

Historia

Orígenes

Muchos estudiosos afirman que las doctrinas del panislamismo se podían observar ya durante la era de la Iberia islámica , el Emirato de Sicilia , los imperios de la pólvora ( los imperios otomano , safávida y mogol ) y varios sultanatos y reinos musulmanes, a pesar de la presencia y el empleo de súbditos no musulmanes por parte de las potencias musulmanas. [21] Durante el siglo XVIII, surgirían múltiples movimientos de renovación islámica puritana. Entre ellos, los movimientos revivalistas de tres importantes reformadores religiosos –Shah Wali Allah de Delhi (1702-1763), el árabe Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792) y el nigeriano Uthman dan Fodio (1755-1816)– son ampliamente considerados como los precursores del pensamiento panislamista de la era moderna. A pesar de sus llamamientos a la reforma puritana , estos movimientos no estaban políticamente preocupados por la situación internacional del mundo musulmán y no habían elaborado programas panislamistas integrales para combatir la amenaza occidental . Como no pedían el resurgimiento de una entidad islámica internacional , sus ideas y su impacto se limitaban a los contextos regionales locales de África occidental , Arabia y el sur de Asia . [22]

A pesar de su diversidad, estos reformadores musulmanes del siglo XVIII estaban unidos en su condena de la decadencia de la moralidad y en sus llamados al resurgimiento de la piedad basada en las Escrituras. Inspirados por estos movimientos, los reformadores islámicos de principios del siglo XIX adoptaron estrategias novedosas para superar la crisis que enfrentaba el mundo musulmán, adaptándose a la rápida transformación de su época. Los enfoques que proponían oscilaban entre una abierta admiración por la ideología occidental del progreso social mediada por la tecnología y un claro rechazo de la misma sobre la base de la superioridad axiomática de una cultura islámica idealizada, enraizada en preceptos escrituralistas. Dos importantes eruditos del Egipto colonial temprano , Abd al-Rahman al-Jabarti (fallecido en 1825) y Rifa'a al-Tahtawi (fallecida en 1872), representaban estas tendencias intelectuales. Mientras Rifa'a al-Tahtawi ejemplificó el primero, 'Abd al-Rahman al-Jabarti representó el segundo, un enfoque orientado a las Escrituras. [23]

Era moderna

Finales del siglo XIX

En la era moderna, el panislamismo fue defendido por Jamal al-Din al-Afghani, que buscaba la unidad entre los musulmanes para resistir la ocupación colonial de las tierras musulmanas. Afghani temía que el nacionalismo dividiera al mundo musulmán y creía que la unidad musulmana era más importante que la identidad étnica. [24] Aunque a veces se le describe como "liberal", [25] al-Afghani no defendía el gobierno constitucional, sino que simplemente imaginaba "el derrocamiento de gobernantes individuales que fueran laxos o serviles con los extranjeros, y su reemplazo por hombres fuertes y patrióticos". [26] En una revisión de los artículos teóricos de su periódico con sede en París no había nada "que favoreciera la democracia política o el parlamentarismo", según su biógrafo. [26]

Mientras Afghani era partidario de la revolución desde arriba, su alumno 'Abduh creía en la revolución desde abajo, mediante reformas religiosas y educativas. A pesar de la tremenda influencia de al-Afghani sobre 'Abduh, este último acabó por distanciarse del camino político de Afghani y se concentró en cambio en esfuerzos graduales en el campo de la educación, que consideraba instrumentos más eficaces para la reforma. Criticó a los intelectuales afganos y panislamistas por sus actividades políticas. Afghani tuvo agrias discusiones con Abduh y lo acusó regularmente de timidez y desánimo. [27]

Principios del siglo XX

Por otra parte, el jurista islámico Muhammad Rashid Rida , discípulo de Abduh y Afghani, era un antiimperialista declarado y un exponente de una revolución puritana, inspirada por su nostalgia de las primeras épocas del Islam. Según Rida, los eruditos patrocinados por el Estado descuidaron el renacimiento de las tradiciones islámicas tempranas en la Ummah musulmana . Creía que la unificación de la comunidad islámica solo sería posible mediante la restauración de un califato islámico que implementara la Sharia (ley islámica). Su influyente periódico islámico Al-Manar promovía la revuelta antibritánica , así como el resurgimiento islámico basado en los principios de la salafía . Posicionándose como el sucesor del activismo panislamista de Afghani y 'Abduh, Rida pidió un proyecto panislámico basado en el renacimiento del califato islámico liderado por los árabes y la reforma de los musulmanes. [28] Durante la década de 1920, Rida formuló la doctrina integral del Estado islámico en su famoso tratado al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma ("El Califato o el Imamato Exaltado") en el que llamó a los musulmanes a esforzarse por construir un sistema político basado en la fe; en lugar del nacionalismo . Se opuso a la creciente adopción de ideas occidentales entre los musulmanes , argumentando que solo un retorno al Islam restablecería la posición legítima de los musulmanes en la era moderna. Las redes panislámicas, lideradas por Rashid Rida y sus asociados, desempeñaron un papel central en el desarrollo posterior de los movimientos islamistas . [29] [30] [31]

El movimiento salafista de Rida abogaba por una solidaridad panislamista que implicaba una campaña sociopolítica para establecer la sharia (leyes islámicas). Después de la Primera Guerra Mundial , Rida y sus discípulos se convirtieron en los mayores adversarios de los secularistas y nacionalistas y atacaron vehementemente todas las formas de ideas democráticas . [32] Articulando su visión panislamista, Rashid Rida escribió en Al-Manar en 1902:

“En resumen, lo que quiero decir con la unidad islámica es que los líderes ( ahl al-Hal wal-'aqd ) entre los eruditos y notables deben reunirse y compilar un libro de ordenanzas que esté basado en los fundamentos profundamente arraigados de la Ley Divina , que esté de acuerdo con las necesidades de la época, que sea fácil de usar y que esté libre de desacuerdos ( khilaf ). El Imam Supremo luego ordena a los gobernantes de los musulmanes que lo apliquen ( al-'amal bihi )” [33]

Para juzgar la creciente importancia del movimiento panislamista durante estos años, Lothrop Stoddard, en su libro de 1921 El nuevo mundo del Islam , analizó el crecimiento de la prensa panislámica y escribió que "en 1900 no había en todo el mundo islámico más de 200 revistas propagandísticas", como él dice, pero "en 1906 había 500, mientras que en 1914 había más de 1000". [34]

Era post-otomana

Después de la abolición del califato en 1924, el panislamismo movilizó a las masas musulmanas de los movimientos tradicionalistas y reformistas en el Islam , inspirados por las ideas de Rashid Rida. Los movimientos reformistas liderados por Rida se volverían más fundamentalistas y literalistas; enfatizando la adhesión a la era idealizada de los Salaf e intentando revivir las tradiciones perdidas. [35] Las opiniones sociopolíticas de Rashid Rida simbolizaron la convergencia de las doctrinas de los movimientos reformistas , salafistas y panislamistas. [36] Durante la década de 1920, Rida y sus discípulos salafistas establecieron la Asociación Musulmana de Hombres Jóvenes (YMMA); una influyente organización juvenil islamista que encabezó los ataques contra las tendencias liberales y la cultura occidental . Esto proporcionó condiciones favorables para el crecimiento de varios movimientos revolucionarios islamistas. [32]

La evolución del movimiento panislamista temprano en el mundo poscolonial estuvo fuertemente asociada con el islamismo . Los principales islamistas como Sayyid Qutb , [37] Abul Ala Maududi y el Ayatolá Jomeini enfatizaron su creencia de que un retorno a la ley sharia tradicional haría que el Islam volviera a estar unido y fuerte. El extremismo dentro del Islam se remonta al siglo VII con los jariyitas . [ se necesita una mejor fuente ] Desde su posición esencialmente política, desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas. Los jariyitas se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical del takfir , por el cual declaraban que otros musulmanes eran infieles y, por lo tanto, los consideraban dignos de muerte. [38] [39] [40]

En el período de descolonialismo posterior a la Segunda Guerra Mundial , el nacionalismo árabe eclipsó al islamismo, que denunciaba el nacionalismo como antiislámico. En el mundo árabe, los partidos panárabes laicos ( el Baath y los partidos nasseristas ) tuvieron ramificaciones en casi todos los países árabes y tomaron el poder en Egipto , Libia , Irak y Siria . Los islamistas sufrieron una severa represión; su principal pensador, Sayyid Qutb , fue encarcelado, sometido a torturas y posteriormente ejecutado. [41] El presidente egipcio Nasser consideraba la idea de la unidad musulmana como una amenaza para el nacionalismo árabe . [42] [ se necesita una mejor fuente ]

En la década de 1950, el gobierno de Pakistán abogó por la cooperación musulmana, como muchos otros países musulmanes. Sin embargo, los esfuerzos de Pakistán se complicaron con su participación en el Pacto de Bagdad y la diplomacia exterior pro-occidental a la luz del conflicto palestino-israelí. Sin embargo, más tarde las relaciones mejorarían mucho. Muchos países musulmanes sospechaban que Pakistán aspiraba al liderazgo del mundo musulmán para ayudar a las potencias occidentales en las relaciones con otros estados musulmanes. [43] [ se necesita una mejor fuente ]

Guerra de los Seis Días

Tras la derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días , el islamismo y el panislamismo comenzaron a invertir su posición relativa de popularidad con respecto al nacionalismo y el panarabismo. Los acontecimientos políticos en el mundo musulmán a finales de la década de 1960 convencieron a muchos estados musulmanes a cambiar sus ideas anteriores y responder favorablemente al objetivo de Pakistán de la unidad musulmana. Nasser abandonó su oposición a una plataforma panislámica y tales acontecimientos facilitaron la primera conferencia cumbre de jefes de estado musulmanes en Rabat en 1969. Esta conferencia finalmente se transformó en un organismo permanente llamado Organización de la Conferencia Islámica . [44]

Después de 1979: la revolución iraní y la yihad afgana

En 1979, la revolución iraní derrocó al sha Mohammad Reza Pahlavi del poder. Diez años después, en 1989, los muyahidines afganos , con el importante apoyo de los Estados Unidos , expulsarían con éxito a la Unión Soviética de Afganistán . Los musulmanes sunitas panislámicos, como Maududi y la Hermandad Musulmana , abrazaron la creación de un nuevo califato, al menos como un proyecto a largo plazo. [45] El líder chiita Ruhollah Khomeini [Nota 1] también abrazó un supraestado islámico unido [Nota 2], pero lo vio dirigido por un erudito religioso (chiita) del fiqh (un faqih ). [52]

Estos acontecimientos galvanizaron a los islamistas de todo el mundo y aumentaron su popularidad entre el público musulmán. En todo Oriente Medio, y en particular en Egipto , las diversas ramas de la Hermandad Musulmana han desafiado significativamente a los gobiernos musulmanes seculares nacionalistas o monárquicos. En Pakistán , el Jamaat-e-Islami gozó de apoyo popular, especialmente desde la formación del MMA , y en Argelia se esperaba que el FIS ganara las elecciones canceladas en 1992. Desde el colapso de la Unión Soviética , Hizb-ut-Tahrir ha surgido como una fuerza panislamista en Asia Central y en los últimos cinco años ha obtenido cierto apoyo del mundo árabe . [53]

Un defensor reciente del panislamismo fue el difunto primer ministro turco y fundador del movimiento Millî Görüş , Necmettin Erbakan , quien defendió la idea de la Unión Panislámica (İslam Birliği) y tomó medidas en su gobierno hacia esa meta al establecer los 8 países en desarrollo (o D8, en oposición al G8 ) en 1996 con Turquía, Egipto, Irán, Pakistán, Indonesia, Malasia, Nigeria y Bangladesh. Su visión era la unidad gradual de las naciones musulmanas a través de la colaboración económica y tecnológica similar a la UE con una unidad monetaria única (İslam Dinarı), [54] proyectos conjuntos aeroespaciales y de defensa, desarrollo de tecnología petroquímica, red regional de aviación civil y un acuerdo gradual con los valores democráticos. Aunque la organización se reunió a nivel presidencial y de gabinete y los proyectos de colaboración moderada continúan hasta la fecha, el impulso se perdió instantáneamente cuando el llamado Golpe posmoderno del 28 de febrero de 1997 , finalmente derribó el gobierno de Erbakan. [55]

Véase también

Organizaciones internacionales:

Historia:

Referencias

Notas

  1. ^ Jomeini afirmó que los musulmanes deben estar "unidos y mantenerse firmes contra los poderes occidentales y arrogantes". [46] "Establecer el Estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución". [47] En el pasado, abrazó a Sayyid Qutb. [48] [49] Declaró la semana del nacimiento de Mahoma (la semana entre el 12 y el 17 de Rabi' al-awwal ) como la semana de la Unidad . Luego declaró el último viernes de Ramadán como el Día Internacional de Al-Quds en 1981. [50]
  2. ^ " ... los imperialistas, al final de la Primera Guerra Mundial, dividieron el Estado otomano, creando en sus territorios unos diez o quince pequeños estados. Luego, cada uno de ellos fue confiado a uno de sus servidores o a un grupo.... Para asegurar la unidad de la ummah islámica ,... es imperativo que establezcamos un gobierno... La formación de tal gobierno servirá para preservar la unidad disciplinada de los musulmanes...." [51]

Citas

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Lectura adicional

  • El panislamismo en Oxford Islamic Studies Online
  • La visión de Al-Afghani de una civilización panislámica
  • Bibliografía de Al-Afghani Archivado el 28 de octubre de 2019 en Wayback Machine.
  • El documento de Manchester Archivado el 26 de julio de 2014 en Wayback Machine
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