Misterios de Eleusis
Ritos religiosos secretos en la antigua Grecia
Una placa votiva conocida como la Tabla Ninnion que representa elementos de los Misterios de Eleusis, descubierta en el santuario de Eleusis (mediados del siglo IV a. C.)

Los Misterios de Eleusis ( griego : Ἐλευσίνια Μυστήρια , romanizado :  Eleusínia Mystḗria ) eran iniciaciones celebradas cada año para el culto de Deméter y Perséfone con sede en el Santuario Panhelénico de Eleusis en la antigua Grecia . Se consideran el «más famoso de los ritos religiosos secretos de la antigua Grecia». [1] Su base era un culto agrario de la Edad del Bronce , [2] y hay alguna evidencia de que se derivaron de las prácticas religiosas del período micénico . [3] [4] Los Misterios representaban el mito del rapto de Perséfone de su madre Deméter por el rey del inframundo Hades , en un ciclo con tres fases: el descenso (pérdida), la búsqueda y el ascenso , siendo el tema principal el ascenso ( ἄνοδος ) de Perséfone y el reencuentro con su madre. Era una fiesta importante durante la era helénica , y más tarde se extendió a Roma . [5] Ritos religiosos similares aparecen en las sociedades agrícolas del Próximo Oriente y en la Creta minoica .

Los ritos, ceremonias y creencias se mantuvieron en secreto y se preservaron de manera constante desde la antigüedad. [6] Para los iniciados, el renacimiento de Perséfone simbolizaba la eternidad de la vida que fluye de generación en generación, y creían que tendrían una recompensa en el más allá . [7] [8] Hay muchas pinturas y piezas de cerámica que representan varios aspectos de los Misterios. Dado que los Misterios involucraban visiones y conjuros de una vida después de la muerte, algunos eruditos creen que el poder y la longevidad de los Misterios de Eleusis, un conjunto consistente de ritos, ceremonias y experiencias que abarcaron dos milenios, provenían de drogas psicodélicas [ disputado – discutir ] . [9] [10] El nombre de la ciudad, Eleusis, parece ser pregriego, y es probable que sea una contraparte de Elysium y la diosa Eileithyia . [11]

Etimología

Misterios de Eleusis ( griego : Ἐλευσίνια Μυστήρια ) era el nombre de los misterios de la ciudad de Eleusis .

El nombre de la ciudad Eleusis es pregriego, y puede estar relacionado con el nombre de la diosa Eileithyia . [12] Su nombre Ἐλυσία ( Elysia ) en Laconia y Messene probablemente la relaciona con el mes Eleusinios y Eleusis, [13] pero esto es objeto de debate. [14]

La antigua palabra griega de la que deriva el término misterio , mystḗrion ( μυστήριον ), significa «misterio o rito secreto» [15] y está relacionada con el verbo myéō ( μυέω ), que significa «(yo) enseño, inicio en los misterios», [16] y el sustantivo mýstēs ( μύστης ), que significa «uno iniciado». [17] La ​​palabra mystikós ( μυστικός ), fuente del término inglés místico , significa «conectado con los misterios», o «privado, secreto» (como en griego moderno ). [18]

Deméter y Perséfone

Triptólemo recibe gavillas de trigo de Deméter y bendiciones de Perséfone , Gran relieve eleusino , relieve del siglo V a. C., Museo Arqueológico Nacional de Atenas

Los Misterios están relacionados con un mito sobre Deméter , la diosa de la agricultura y la fertilidad, tal como se relata en uno de los Himnos homéricos (c. 650 a. C.). Según el himno, la hija de Deméter, Perséfone (también conocida como Kore , "doncella"), recibió la tarea de pintar todas las flores de la tierra. Antes de terminar, Hades , el dios del inframundo , se apoderó de ella y la llevó a su reino subterráneo. Angustiada, Deméter buscó por todos lados a su hija. Debido a su angustia, y en un esfuerzo por obligar a Zeus a permitir el regreso de su hija, provocó una terrible sequía en la que la gente sufrió y murió de hambre, privando a los dioses del sacrificio y la adoración. Como resultado, Zeus cedió y permitió que Perséfone regresara con su madre. [19]

Según el mito, durante su búsqueda Deméter recorrió largas distancias y vivió muchas pequeñas aventuras en el camino. En una de ellas enseñó los secretos de la agricultura a Triptólemo . [20] Finalmente, tras consultar a Zeus, Deméter se reunió con su hija y la tierra volvió a su antiguo verdor y prosperidad: la primera primavera.

Zeus, presionado por los gritos del pueblo hambriento y por las demás deidades que también escuchaban su angustia, obligó a Hades a devolver a Perséfone. Sin embargo, era una regla de las Parcas que quien consumiera comida o bebida en el Inframundo estaba condenado a pasar allí la eternidad. Antes de que Perséfone fuera entregada a Hermes, que había sido enviado para recuperarla, Hades la engañó para que comiera semillas de granada (seis o cuatro según el relato), lo que la obligaba a regresar al inframundo durante algunos meses cada año. Estaba obligada a permanecer con Hades durante seis o cuatro meses (un mes por semilla) y vivía sobre la tierra con su madre durante el resto del año. Esto dejaba un largo período de tiempo en el que Deméter era infeliz debido a la ausencia de Perséfone, descuidando el cultivo de la tierra. Cuando Perséfone regresó a la superficie, Deméter se puso alegre y cuidó de nuevo la tierra.

En el documento central fundacional del misterio, el Himno homérico a Deméter, línea 415, se dice que Perséfone permanecía en el Hades durante el invierno y regresaba con su madre en la primavera del año: "Éste fue el día [del regreso de Perséfone], en el comienzo mismo de la abundante primavera". [21]

El renacimiento de Perséfone es un símbolo del renacimiento de toda la vida vegetal y de la eternidad de la vida que fluye de las generaciones que surgen unas de otras. [22]

Sin embargo, un erudito ha propuesto una versión diferente, [23] según la cual los cuatro meses durante los cuales Perséfone está con Hades corresponden al seco verano griego, un período durante el cual las plantas están amenazadas por la sequía. [24]

Misterios

Deméter, entronizada y extendiendo su mano en señal de bendición hacia Metaneira , arrodillada , que le ofrece el trigo que es un símbolo recurrente de los misterios ( Pintor de Varrese , hidria de figuras rojas , c. 340 a. C., de Apulia )

Se cree que los Misterios de Eleusis tienen orígenes antiguos. Algunos hallazgos en el templo Eleusinion en Ática sugieren que su base era un antiguo culto agrario. [25] Algunas prácticas de los misterios parecen haber sido influenciadas por las prácticas religiosas del período micénico , por lo que son anteriores a la Edad Oscura griega . [3] [4] Las excavaciones mostraron que existía un edificio privado bajo el Telesterion en el período micénico, y parece que originalmente el culto a Deméter era privado. En el Himno homérico se menciona el palacio del rey Keleos . [26]

Una línea de pensamiento de los eruditos modernos ha sido que los Misterios tenían como propósito "elevar al hombre por encima de la esfera humana hacia la divina y asegurar su redención convirtiéndolo en un dios y confiriendo así la inmortalidad". [27]

Algunos eruditos argumentaron que el culto eleusino era una continuación de un culto minoico , [28] y que Deméter era una diosa de la amapola que trajo la amapola de Creta a Eleusis. [29] [30] Se puede obtener información útil del período micénico del estudio del culto de Despoina (la diosa precursora de Perséfone ) y el culto de Eileithyia , que era la diosa del parto. El megarón de Despoina en Lycosura es bastante similar al Telesterion de Eleusis, [31] y Deméter está unida al dios Poseidón , teniendo una hija, la innombrable Despoina (la amante). [32] En la cueva de Amnisos en Creta , la diosa Eileithyia está relacionada con el nacimiento anual del niño divino, y está conectada con Enesidaon (El que sacude la tierra), [33] que es el aspecto ctónico de Poseidón . [34]

En Eleusis hay inscripciones que hablan de «las Diosas» acompañadas del dios agrícola Triptólemo (probablemente hijo de Ge y Océano ), [35] y «el Dios y la Diosa» ( Perséfone y Plutón ) acompañados de Eubuleo , que probablemente guiaba el camino de vuelta desde el inframundo. [36] El mito se representaba en un ciclo con tres fases: el «descenso», la «búsqueda» y el «ascenso» (en griego anodos ) con emociones contrastantes, desde la tristeza hasta la alegría, que llevaban a los mystae a la exultación.

El tema principal era la ascensión de Perséfone y el reencuentro con su madre Deméter. [37] Al comienzo de la fiesta, los sacerdotes llenaban dos vasijas especiales y las vertían, una hacia el oeste y la otra hacia el este. El pueblo, mirando tanto al cielo como a la tierra, gritaba en una rima mágica "llueve y concibe". En un ritual, se iniciaba a un niño desde el hogar (el fuego divino). El nombre pais (niño) aparece en las inscripciones micénicas, [38] era el ritual del "niño divino" que originalmente era Pluto . En el himno homérico el ritual está conectado con el mito del dios agrícola Triptólemo. [39] La diosa de la naturaleza sobrevivió en los misterios donde se pronunciaron las siguientes palabras: "La poderosa Potnia dio a luz un gran hijo". [3] Potnia ( lineal B po-ti-ni-ja  : señora o amante), es un título micénico aplicado a diosas, [40] y probablemente la traducción de un título similar de origen pregriego . [41]

El momento culminante de la celebración era “una espiga cortada en silencio”, que representaba la fuerza de la nueva vida. En los misterios al principio no existía la idea de la inmortalidad, pero los iniciados creían que tendrían un destino mejor en el inframundo. La muerte seguía siendo una realidad, pero al mismo tiempo un nuevo comienzo, como la planta que crece a partir de la semilla enterrada. [4] Una representación del antiguo palacio de Festos es muy parecida a la imagen del ánodo de Perséfone. Una deidad sin brazos ni piernas crece desde la tierra, y su cabeza se convierte en una gran flor. [42]

Según George Mylonas , los misterios menores se celebraban "por regla general una vez al año a principios de la primavera en el mes de las flores, el Anthesterion", mientras que "los misterios mayores se celebraban una vez al año y cada cuatro años se celebraban con especial esplendor en lo que se conocía como el penteteris" . [43] Kerényi coincide con esta valoración: "Los misterios menores se celebraban en Agrai en el mes de Anthesterion, nuestro febrero... Los iniciados ni siquiera eran admitidos en la epopteia [Grandes misterios] en el mismo año, sino solo en septiembre del año siguiente". [44] Este ciclo continuó durante unos dos milenios. En el Himno homérico a Deméter, se dice que el rey Céleo fue una de las primeras personas en aprender los ritos secretos y los misterios de su culto. También fue uno de sus sacerdotes originales, junto con Diocles , Eumolpo , Polixeino y Triptólemo, el hijo de Céleo, que supuestamente había aprendido agricultura de Deméter. [45]

Bajo el reinado de Pisístrato de Atenas, los misterios de Eleusis se convirtieron en panhelénicos y los peregrinos acudían en masa desde Grecia y otros lugares para participar. Alrededor del año 300 a. C., el Estado asumió el control de los misterios, que estaban controlados por dos familias, los Eumolpidae y los Kerykes . Esto condujo a un gran aumento en el número de iniciados. Los únicos requisitos para ser miembro eran estar libre de "culpa de sangre", [46] es decir, no haber cometido nunca un asesinato, y no ser un "bárbaro" (no poder hablar griego). Se permitía la iniciación a hombres, mujeres e incluso esclavos. [47]

Participantes

Para participar en estos misterios había que hacer voto de secreto.

En los Misterios de Eleusis participaban cuatro categorías de personas:

  • Sacerdotes , sacerdotisas e hierofantes
  • Aquellos que habían alcanzado la épopteia (griego: ἐποπτεία) (contemplación), que habían aprendido los secretos de los mayores misterios de Deméter.
  • Aquellos que ya habían participado al menos una vez – eran elegibles para obtener épopteia
  • Iniciados, pasando por la ceremonia por primera vez

Sacerdocio

El sacerdocio que oficiaba en los Misterios de Eleusis y en el santuario estaba dividido en varios oficios con diferentes tareas.

Seis categorías de sacerdotes oficiaban en los Misterios Eleusinos:

  • Hierofantes – sumo sacerdote masculino, cargo heredado dentro de las familias Phileidae o Eumolpidae. [48]
  • Suma sacerdotisa de Deméter o sacerdotisa de Deméter y Kore : cargo heredado dentro de las familias Phileidae o Eumolpidae. [48]
  • Dadouchos : hombres que sirven como portadores de antorchas, el segundo papel masculino más importante después del de Hierofantes . [48]
  • Sacerdotisa Dadouchousa : una sacerdotisa femenina que ayudaba a los Dadouchos, un cargo heredado dentro de las familias Phileidae o Eumolpidae. [48]
  • Hierofántidas : dos sacerdotisas casadas, una al servicio de Deméter y la otra de Perséfone. [48]
  • Panageis ('las santas') o melissae ('abejas'): un grupo de sacerdotisas que vivían una vida apartadas de los hombres. [48]

Los cargos de Hierofante, Suma Sacerdotisa y sacerdotisa Dadouchousa eran heredados dentro de las familias Phileidae o Eumolpidae, y el Hierofante y la Suma Sacerdotisa tenían el mismo rango. [48] La Suma Sacerdotisa tenía la tarea de personificar los papeles de las diosas Deméter y Perséfone en la representación durante los misterios, y en Eleusis los eventos se fechaban con el nombre de la Suma Sacerdotisa reinante. [48]

Misterios

El esquema que se presenta a continuación es sólo un resumen breve; gran parte de la información concreta sobre los misterios de Eleusis nunca se puso por escrito. Por ejemplo, sólo los iniciados sabían qué contenían el kiste , un cofre sagrado, y el calathus , una cesta con tapa.

Hipólito de Roma , uno de los Padres de la Iglesia que escribió a principios del siglo III d. C., revela en Refutación de todas las herejías que "los atenienses, mientras iniciaban a la gente en los ritos eleusinos, también muestran a aquellos que están siendo admitidos al grado más alto en estos misterios, el poderoso, maravilloso y más perfecto secreto adecuado para alguien iniciado en las más altas verdades místicas: una espiga de trigo cosechada en silencio ". [49]

Pequeños misterios

Había dos misterios eleusinos, el Mayor y el Menor. Según Thomas Taylor , "las dramáticas representaciones de los Misterios Menores significaban ocultamente las miserias del alma mientras se encontraba sujeta al cuerpo, de modo que las de los Misterios Mayores insinuaban oscuramente, mediante visiones místicas y espléndidas, la felicidad del alma tanto aquí como en el más allá, cuando se purificara de las impurezas de una naturaleza material y se elevara constantemente a las realidades de la visión intelectual [espiritual]". Según Platón, "el propósito último de los Misterios... era llevarnos de regreso a los principios de los cuales descendimos... un disfrute perfecto del bien intelectual [espiritual]". [50]

Los Pequeños Misterios se celebraban en el mes de Anthesteria (el octavo mes del calendario ático , que cae a mediados del invierno, alrededor de febrero o marzo) bajo la dirección del archón basileus de Atenas . Para poder ser iniciados, los participantes sacrificaban un lechón a Deméter y Perséfone y luego se purificaban ritualmente en el río Illisos. Al completar los Pequeños Misterios, los participantes eran considerados mystai (iniciados) dignos de presenciar los Grandes Misterios.

Grandes misterios

En efecto, entre las muchas instituciones excelentes y divinas que vuestra Atenas ha creado y aportado a la vida humana, ninguna, en mi opinión, es mejor que esos misterios, pues por medio de ellos hemos sido sacados de nuestro modo de vida bárbaro y salvaje y educados y refinados hasta un estado de civilización; y como los ritos se llaman "iniciaciones", en verdad hemos aprendido de ellos los principios de la vida y hemos adquirido el poder no sólo de vivir felices, sino también de morir con una mejor esperanza.

Cicerón, Leyes II, XIV, 36

Los Grandes Misterios tenían lugar en Boedromion , el tercer mes del calendario ático , a finales del verano, alrededor de septiembre u octubre, y duraban diez días.

El primer acto (el día 14 de Boedromion) fue el traslado de los objetos sagrados desde Eleusis al Eleusinion , un templo en la base de la Acrópolis de Atenas .

El día 15 de Boedromion, día llamado la Reunión ( Agyrmos ), los sacerdotes ( hierofantes , los que muestran lo sagrado) declaraban el comienzo de los ritos ( prorrhesis ), y llevaban a cabo el sacrificio ( hiereía deúro, aquí las víctimas).

Los iniciados en el mar ( halade mystai ) partieron de Atenas el 16 de Boedromion y los celebrantes se lavaron en el mar en Falero .

El día 17, los participantes comenzaron la Epidauria , una fiesta dedicada a Asclepio llamada así por su santuario principal en Epidauro . Esta "fiesta dentro de la fiesta" celebraba la llegada del curandero a Atenas con su hija Higía , y consistía en una procesión que conducía al Eleusinión, durante la cual los místicos aparentemente se quedaban en casa, un gran sacrificio y una fiesta que duraba toda la noche ( pannykhís ). [51]

La procesión a Eleusis comenzaba en Kerameikos (el cementerio ateniense) el día 18, y desde allí la gente caminaba hasta Eleusis, a lo largo de la Vía Sagrada (Ἱερὰ Ὁδός, Hierá Hodós ), balanceando ramas llamadas bacchoi . [52] En un cierto punto a lo largo del camino, gritaron obscenidades en conmemoración de Yambe (o Baubo ), una anciana que, contando chistes sucios, había hecho sonreír a Deméter mientras lloraba la pérdida de su hija. La procesión también gritaba «Íakch', O Íakche!», posiblemente un epíteto de Dioniso , o una deidad separada , Yaco , hijo de Perséfone o Deméter. [53]

Al llegar a Eleusis, hubo una vigilia que duró toda la noche ( pannychis ) según Mylonas [54] y Kerényi [55] , tal vez en conmemoración de la búsqueda de Perséfone por parte de Deméter. En algún momento, los iniciados tomaban una bebida especial ( kykeon ), de cebada y poleo , lo que ha llevado a especular sobre sus sustancias químicas que tal vez tengan efectos psicotrópicos a partir del cornezuelo (un hongo que crece en la cebada, que contiene alcaloides psicodélicos similares al LSD). El descubrimiento de fragmentos de cornezuelo en un templo dedicado a las dos diosas eleusinas excavado en el yacimiento de Mas Castellar (Girona, España) proporcionó legitimidad a esta teoría. Se encontraron fragmentos de cornezuelo dentro de un jarrón y dentro del cálculo dental (placa) de un hombre de 25 años, lo que proporciona evidencia de que se consumía cornezuelo (Juan-Stresserras, 2002). Este hallazgo parece apoyar la hipótesis del cornezuelo como ingrediente del kykeon de Eleusis .

Dentro del Telesterion

Iniciación a los misterios de Eleusis, c.  100–50 a. C .; relieve, Museo del Louvre (París, Francia)

El día 19 de Boedromion, los iniciados entraban en una gran sala llamada Telesterion ; en el centro se encontraba el Palacio ( Anaktoron ), construido con ruinas que databan de la época micénica, [46] al que sólo podían entrar los hierofantes, donde se guardaban los objetos sagrados. Antes de que los mystai pudieran entrar en el Telesterion, recitaban: "He ayunado, he bebido el kykeon , he sacado del kiste (caja) y después de trabajarlo lo he vuelto a poner en el calathus (cesto abierto)". [56]

Se supone ampliamente que los ritos dentro del Telesterion comprendían tres elementos:

  • Dromena (cosas hechas), una recreación dramática del mito de Deméter/Perséfone
  • deiknumena (cosas mostradas), objetos sagrados exhibidos, en los que el hierofante desempeñaba un papel esencial
  • legomena (cosas dichas), comentarios que acompañaron a los deiknumena [57]

En conjunto, estos tres elementos se conocían como aporreta (irrepetibles); la pena por divulgarlos era la muerte.

Atenágoras de Atenas , Cicerón y otros escritores antiguos citan que fue por este crimen (entre otros) que Diágoras fue condenado a muerte en Atenas; [58] [59] el dramaturgo trágico Esquilo fue supuestamente juzgado por revelar secretos de los misterios en algunas de sus obras, pero fue absuelto. [60] La prohibición de divulgar el ritual central de los misterios era, por tanto, absoluta, razón por la cual probablemente no se sabe casi nada sobre lo que allí ocurrió.

Clímax

En cuanto al clímax de los misterios, hay dos teorías modernas.

Algunos sostienen que fueron los sacerdotes quienes revelaron las visiones de la noche santa, consistentes en un fuego que representaba la posibilidad de vida después de la muerte, y varios objetos sagrados. Otros sostienen que esta explicación es insuficiente para explicar el poder y la longevidad de los misterios, y que las experiencias debieron ser internas y mediadas por un poderoso ingrediente psicoactivo contenido en la bebida kykeon (ver Teorías enteogénicas más adelante).

Después de esta sección de los Misterios se celebraba una fiesta que duraba toda la noche ( Pannychis ) [61] acompañada de bailes y alegría. Esta parte de las festividades estaba abierta al público. [62] Los bailes se llevaban a cabo en el Campo Rario , del que se rumoreaba que era el primer lugar donde crecía el grano. También se realizaba un sacrificio de toro a última hora de la noche o a primera hora de la mañana siguiente. Ese día (22 de Boedromion), los iniciados honraban a los muertos vertiendo libaciones de vasijas especiales.

El día 23 de Boedromion, los misterios terminaron y todos regresaron a casa. [63]

Fallecimiento

En el año 170 d. C., el Templo de Deméter fue saqueado por los sármatas, pero fue reconstruido por Marco Aurelio . A Aurelio se le permitió convertirse en el único laico que alguna vez entró en el anaktoron. A medida que el cristianismo ganó popularidad en los siglos IV y V, el prestigio de Eleusis comenzó a desvanecerse. El último emperador pagano de Roma, Juliano , reinó desde 361 hasta 363 después de unos cincuenta años de gobierno cristiano. Juliano intentó restaurar los Misterios de Eleusis y fue el último emperador en ser iniciado en ellos. [64] El cierre de los Misterios de Eleusis en 392 d. C. por el emperador Teodosio I es reportado por Eunapio , un historiador y biógrafo de los filósofos griegos. Eunapio había sido iniciado por el último hierofante legítimo , quien había sido comisionado por el emperador Juliano para restaurar los Misterios, que para entonces habían caído en decadencia. Según Eunapio, el último hierofante era un usurpador, «el hombre de Tespias que tenía el rango de padre en los misterios de Mitra ». Según Eunapio, en 396 , durante su campaña de incursiones en el Ática , el rey de los godos Alarico I [65] saqueó los restos de los santuarios. [66] [67] [68] [69] [70] [71]

Según el historiador Hans Kloft, a pesar de la destrucción de los Misterios de Eleusis, algunos elementos del culto sobrevivieron en la campiña griega. Allí, los campesinos y pastores locales transfirieron parcialmente los ritos y deberes religiosos de Deméter a San Demetrio de Tesalónica , quien gradualmente se convirtió en el patrón local de la agricultura y "heredero" de la diosa madre pagana. [72]

En el arte, la literatura y la cultura

Los misterios de Eleusis Hidria , que muestra la reunión de Deméter y Perséfone al comienzo de cada primavera.

Existen numerosas pinturas y piezas de cerámica que representan diversos aspectos de los Misterios. El relieve eleusino, de finales del siglo V a. C., que se exhibe en el Museo Arqueológico Nacional de Atenas , es un ejemplo representativo. Triptólemo está representado recibiendo semillas de Deméter y enseñando a la humanidad cómo trabajar los campos para cultivar, con Perséfone sosteniendo su mano sobre su cabeza para protegerlo. [73] Jarrones y otras obras de escultura en relieve, de los siglos IV, V y VI a. C., representan a Triptólemo sosteniendo una espiga de trigo, sentado en un trono o carro alado, rodeado por Perséfone y Deméter con antorchas de pino. La monumental ánfora protoática de mediados del siglo VII a.C., con la representación en su cuello de la decapitación de Medusa por Perseo y la ceguera de Polifemo por Odiseo y sus compañeros, se conserva en el Museo Arqueológico de Eleusis que se encuentra dentro del yacimiento arqueológico de Eleusis .

La Tabla de Ninnion , encontrada en el mismo museo, representa a Deméter, seguida de Perséfone y Yaco, y luego la procesión de iniciados. Luego, Deméter está sentada en el kiste dentro del Telesterion, con Perséfone sosteniendo una antorcha y presentando a los iniciados. Cada uno de los iniciados sostiene un bacchoi. La segunda fila de iniciados estaba liderada por Iakchos , un sacerdote que sostenía antorchas para las ceremonias. Está de pie cerca del omphalos mientras una mujer desconocida (probablemente una sacerdotisa de Deméter) está sentada cerca en el kiste, sosteniendo un cetro y un recipiente lleno de kykeon. Pannychis también está representada.

Se cree que el mito de Er , parte de la República de Platón , es una representación de la enseñanza de los misterios de Eleusis. Er, después de morir en batalla y ser llevado al inframundo, se reencarna sin beber del río Leteo . Conserva sus recuerdos y les cuenta a los vivos sobre su experiencia en el inframundo. Ya no tiene miedo a la muerte. [74]

En Shakespeare's Mystery Play: A Study of The Tempest , Colin Still argumentó que La tempestad era una alegoría de la iniciación en los misterios de Eleusis. [75] Aunque ampliamente rechazada, esta interpretación fue apoyada por Michael Srigley en Images of Regeneration . [76]

Carl Gustav Jung (1875-1961) tomó prestados términos e interpretaciones de la erudición clásica alemana y francesa de finales del siglo XIX y principios del XX como fuente de metáforas para su reformulación del tratamiento psicoanalítico como un ritual espiritualista de iniciación y renacimiento. Los misterios de Eleusis, en particular las cualidades del Kore, ocuparon un lugar destacado en sus escritos. [77]

Dimitris Lyacos en el segundo libro de la trilogía Poena Damni Con la gente del puente , una obra contemporánea y vanguardista centrada en el regreso de los muertos y la leyenda del renacido , combina elementos de los misterios de Eleusis, así como de la tradición cristiana primitiva para transmitir una visión de la salvación colectiva . El texto utiliza el símbolo de la granada para insinuar la residencia de los muertos en el inframundo y su retorno periódico al mundo de los vivos. [78]

El poema sinfónico Eleusis de Octavio Vázquez se basa en los Misterios de Eleusis y en otras tradiciones esotéricas occidentales. [79] Por encargo de la Sociedad General de Autores y Editores y la Orquesta Sinfónica de RTVE , fue estrenada en 2015 por la Orquesta de RTVE y el director Adrián Leaper en el Teatro Monumental de Madrid.

Teorías enteógenas

Numerosos eruditos han propuesto que el poder de los Misterios de Eleusis provenía del funcionamiento del kykeon como enteógeno o agente psicodélico . [9] El uso de pociones o filtros con fines mágicos o religiosos era relativamente común en Grecia y el mundo antiguo. [80] Los iniciados, sensibilizados por su ayuno y preparados por ceremonias anteriores (ver set y setting ), pueden haber sido impulsados ​​por los efectos de una poderosa poción psicoactiva a estados mentales reveladores con profundas ramificaciones espirituales e intelectuales. [81] En oposición a esta idea, los eruditos escépticos notan la falta de evidencia sólida y enfatizan el carácter colectivo en lugar del individual de la iniciación en los Misterios. [82]

Se han propuesto muchos agentes psicoactivos como el elemento significativo del kykeon, aunque sin consenso ni evidencia concluyente. Estos incluyen la especie de cornezuelo Claviceps paspali  [fr] , [9] un parásito fúngico del paspalum , que contiene los alcaloides ergotamina , un precursor del LSD , y ergonovina . [81] [83] Sin embargo, los intentos modernos de preparar un kykeon usando cebada parasitada con cornezuelo han arrojado resultados no concluyentes, aunque Alexander Shulgin y Ann Shulgin describen que se sabe que la ergonovina y el LSA producen efectos similares al LSD. [84] [85]

El descubrimiento de fragmentos de cornezuelo (hongos que contienen alcaloides psicodélicos similares al LSD) en un templo dedicado a las dos diosas eleusinas excavado en el yacimiento de Mas Castellar ( Girona , España ) proporcionó cierta legitimidad a esta teoría. Se encontraron fragmentos de cornezuelo dentro de un jarrón y dentro del cálculo dental de un hombre de 25 años, lo que proporciona evidencia de que se consumía cornezuelo. Este hallazgo parece apoyar la hipótesis del cornezuelo como ingrediente del kykeon eleusino . [86]

Los hongos psicoactivos son otro candidato. Académicos como Robert Graves y Terence McKenna especularon que los misterios se centraban en una variedad de Psilocybe . [87] También se han sugerido otros hongos enteogénicos , como Amanita muscaria . [88] Una hipótesis reciente sugiere que los antiguos egipcios cultivaban Psilocybe cubensis en cebada y lo asociaban con la deidad Osiris . [89]

Otro candidato a droga psicoactiva es un opioide derivado de la amapola . El culto a la diosa Deméter pudo haber traído la amapola de Creta a Eleusis; es seguro que el opio se producía en Creta. [90]

Otra teoría es que el agente psicoactivo del kykeon es el DMT , que se encuentra en muchas plantas silvestres del Mediterráneo, incluidas la Phalaris y/o la Acacia . [91] Para que sea activo por vía oral (como en la ayahuasca ), debe combinarse con un inhibidor de la monoaminooxidasa como la ruda siria ( Peganum harmala ), que crece en todo el Mediterráneo.

Alternativamente, J. Nigro Sansonese (1994), utilizando la mitografía proporcionada por Mylonas , plantea la hipótesis de que los Misterios de Eleusis eran una serie de iniciaciones prácticas en trance que involucraban propiocepción del sistema nervioso humano inducida por el control de la respiración (similar al samyama en yoga). [92] Sansonese especula que el kisté , una caja que contiene objetos sagrados abierta por el hierofante, es en realidad una referencia esotérica al cráneo del iniciado , dentro del cual se ve una luz sagrada y se escuchan sonidos sagrados, pero solo después de la instrucción en la práctica del trance. De manera similar, las cámaras llenas de semillas de una granada , una fruta asociada con la fundación del culto, describen esotéricamente la propiocepción del corazón del iniciado durante el trance.

Participantes notables

Véase también

Notas

  1. ^ Enciclopedia Británica
  2. ^ Martin P. Nilsson , volumen I, pág. 470
  3. ^ abc Dietrich (1975) Los orígenes de la religión griega . Bristol Phoenix Press, págs. 166, 167
  4. ^ abc Walter Burkert . (1985) Religión griega . Harvard University Press. pág. 285
  5. ^ Ouvaroff, M. (también conocido como Sergei Semenovich Uvarov o Sergey Uvarov, 1786–1855) (traducido del francés por JD Price) Ensayo sobre los misterios de Eleusis, Londres: Rodwell and Martin, 1817 (reimpresión: Estados Unidos: Kessinger Publishing , 2004). Ouvaroff escribe que fijar la fecha de fundación más temprana en los misterios de Eleusis está plagado de problemas.
  6. ^ Tripolitis, Antonia. Religiones de la época helenístico-romana . Wm. B. Eerdmans Publishing Company, noviembre de 2001. págs. 16-21.
  7. ^ Burkert, Walter. Cultos misteriosos antiguos . Harvard University Press (1987), págs. 20-25. ISBN  978-0674033870
  8. ^ Bremmer, Jan N. El ascenso y la caída del más allá . Routledge (2001) pp 11-25 ISBN 978-0415141482 
  9. ^ abc Wasson, R. Gordon , Ruck, Carl , Hofmann, A. , El camino a Eleusis: Desvelando el secreto de los misterios . Harcourt, Brace, Jovanovich, 1978.
  10. ^ Eiland, Murray (2019). “Antiguas fuentes de religión y creatividad”. Antiqvvs . 1 (2). Entrevista con Carl Ruck: 8–11.
  11. ↑ Elysion : La isla de los muertos felices (Hesíodo: Obras y días 166ss.). Eileitía . Una diosa minoica del parto y la partería divina: F.Schachermeyer (1967). Die Minoische Kultur des alten Kreta . W. Kohlhammer Stuttgart. págs. 141-142
  12. ↑ "El dialecto cretense 'Eleuthia' conectaría a Eileithyia (o quizás a la diosa ' Eleutheria ') con Eleusis ". Willets, p. 222.
  13. ^ F. Schachermeyer (1967). Die Minoische Kultur des alten Kreta . W. Kohlhammer Stuttgart, pág. 141
  14. ↑ "En Laconia hay un templo de Deméter Eleusinia. El nombre se utilizó muy temprano y no puede ser una influencia de la diosa de Eleusis": Nilsson, vol. I, págs. 313-314
  15. ^ μυστήριον. Liddell, Henry George ; Scott, Robert ; Un léxico griego-inglés en el Proyecto Perseo .
  16. ^ Véase también en Liddell y Scott .
  17. ^ μύστης en Liddell y Scott .
  18. ^ μυστικός en Liddell y Scott .
  19. ^ Foley, Helene P. , The Homeric "Hymn ro Demeter". Princeton University Press, 1994. También Vaughn, Steck. Demeter and Persephone . Steck Vaughn Publishing, 1994 [ ISBN faltante ] [ página necesaria ]
  20. ^ Smith, William. Un nuevo diccionario clásico de biografía, mitología y geografía griega y romana, vol. II . Kessinger Publishing, LLC, 2006.
  21. ^ Los himnos homéricos traducidos por Jules Cashford, Penguin Books, 2003, pág. 24.
  22. ^ Ideas similares aparecen en muchas sociedades agrícolas antiguas: en el culto a Adonis en Fenicia , el culto a Osiris en Egipto y el culto a Ariadna en la Creta minoica . También en China : "Allí, en la semilla enterrada, el fin de la vida está conectado con un nuevo comienzo": El I Ching o libro de los cambios , trad. Richard Wilhelm, pág. 45
  23. ^ Smith, 2006.
  24. ^ Greene, William C. "El regreso de Perséfone". Filología clásica . University of Chicago Press, 1946. pp. 105-106.
  25. ^ Nilsson, vol. I, pág. 470
  26. ^ Nilsson, volumen I, págs.474, 475
  27. ^ Nilsson, Martin P. Religión popular griega "La religión de Eleusis" Nueva York: Columbia University Press, 1947. págs. 42–64
  28. ^ Kerényi (1976), Dioniso. Imagen arquetípica de vida indestructible p. 79
  29. ^ Kerenyi, 1976, pág. 23
  30. ^ "Perséfone es probablemente la amante innombrable del laberinto ( inscripción micénica ( lineal B ): da-pu-ri-to-jo po-ti-ni-ja )": Kerényi . Dioniso. Imagen arquetípica de vida indestructible . págs.89, 90.
  31. ^ Burkert: religión griega p. 285
  32. ^ Pausanias, 8.37.9
  33. ^ Inscripción micénica ( lineal B ): E-ne-si-da-o-ne
  34. ^ Dietrich Los orígenes de la religión griega pp. 220, 221
  35. ^ Pseudo Apolodoro Biblioteca IV.2
  36. ^ Kevin Klinton (1993), Santuarios griegos: nuevos enfoques , Routledge, pág. 11
  37. ^ Nilsson, Religión popular griega p. 51
  38. ^ Burkert (1985) pág. 285
  39. ^ Wunderlich 1972 El secreto de Creta p. 134
  40. ^ Mylonas, George E. (1966). Micenas y la era micénica . Princeton University Press. pág. 159. ISBN 978-0691035239.
  41. ^ Chadwick: El mundo micénico p. 92
  42. ^ Burkert (1985) Religión griega . Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 42
  43. ^ Mylonas, George E. "Eleusis y los misterios eleusinos". Princeton University Press 1961, págs. 239, 243.
  44. ^ Kerenyi, Carl . Eleusis: imagen arquetípica de madre e hija. Fundación Bollingen 1967, pág. 48.
  45. ^ Apolodoro , 1.5.2.
  46. ^ ab Critchley, Simon (13 de marzo de 2019). «Opinión | Atenas en pedazos: ¿Qué sucedió realmente en Eleusis?». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 9 de diciembre de 2022 .
  47. ^ Smith, William. Diccionario de antigüedades griegas y romanas , Londres, 1875.
  48. ^ abcdefgh Pomeroy, Sarah B. (1995). Diosas, putas, esposas y esclavas: mujeres en la antigüedad clásica . Nueva York: Schocken Books.
  49. ^ Hipólito, Refutación de todas las herejías , en ANF, vol. 5; 5, 3
  50. ^ Taylor, pág. 49.
  51. ^ Clinton, Kevin. "La Epidauria y la llegada de Asclepio a Atenas", en Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence , editado por R. Hägg. Estocolmo, 1994.
  52. ^ Iniciación mística en la antigua Grecia: los misterios de Eleusis, 3 de julio de 2022 , consultado el 9 de diciembre de 2022
  53. ↑ Se ha considerado a Iacchus (Iakchos) como el nombre divino del místico Baco de Atenas y Eleusis, derivado de la bulliciosa canción festiva que lleva su nombre, llamada Iacchus, y cantada durante la procesión, o la personificación del grito ritual "Íakhe". Véase Smith, Iacchus; Aristófanes, Frogs 316 ff, siglo V o IV a. C.; Plutarco, Life of Alcibiades 34. 3; Heródoto, Histories , 8. 65. 4; Arriano, Anabasis Alexandri , ii. 16; Virgilio, Geórgicas , i. 166; y Plutarco, Temístocles, 15.
  54. ^ Mylonas, GE, 1961 Eleusis y los misterios de Eleusis , p. 258
  55. ^ Kerenyi, C. Eleusis: Imagen arquetípica de madre e hija , pág. 62
  56. ^ Según la Exhortación a los griegos de Clemente de Alejandría . Véase Meyer 1999, 18.
  57. ^ Véase (por ejemplo) Brisson/Teihnayi 2004, 60
  58. ^ Gagné, Renaud (2009). "Inquisidores misteriosos: actuación, autoridad y sacrilegio en Eleusis". Antigüedad clásica . 28 (2): 211–247. doi :10.1525/CA.2009.28.2.211. ISSN  0278-6656.
  59. ^ Filonik, Jakub (2013). "Juicios por impiedad en Atenas: una reevaluación". Dike . 16 : 46–51. doi :10.13130/1128-8221/4290. ISSN  1128-8221.
  60. ^ Aristóteles , Ética a Nicómaco 1111a8-10.
  61. ^ παννυχίς. Liddell, Henry George ; Scott, Robert ; Un léxico griego-inglés en el Proyecto Perseo
  62. ^ Evans, Nancy (1 de enero de 2002). "Santuarios, sacrificios y los misterios eleusinos". Numen . 49 (3): 227–254. doi :10.1163/156852702320263927. ISSN  1568-5276.
  63. ^ Boardman, Griffin y Murray. Historia del mundo clásico en Oxford . Oxford University Press, 1986. [ página necesaria ]
  64. ^ "Eleusis: caminos hacia el mito antiguo". Calvin.edu. Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2017. Consultado el 15 de septiembre de 2012 .
  65. ^ Kerényi, Karl (2004). Eleusis: imagen arquetípica de la madre y la hija. Ediciones Siruela. págs. 44–45. ISBN 978-8478447725.
  66. ^ Bernabé, A., "Las religiones mistéricas del mundo grecorromano", en David Castro de Castro y Araceli Striano Corrochano (eds.), Religiones del Mundo Antiguo, SCEC: Madrid, 2010, págs.
  67. ^ Burkert, W., Religión griega, arcaica y clásica, Abada: Madrid, 2007.
  68. ^ Clinton, K., Mito y culto. La iconografía de los misterios eleusinos, Svenska Institutet i Atenas: Estocolmo, 1992.
  69. ^ Cosmopoulos, MB (ed.), Misterios griegos. Arqueología y rituales de los cultos secretos de la antigua Grecia, Psychology Press: Londres-Nueva York, 2003.
  70. ^ González González, M., Creencias y rituales funerarios: el más allá en la antigua Grecia, Síntesis: Madrid, 2018.
  71. ^ Mylonas, GE, Eleusis y los misterios eleusinos, Princeton University Press: Princeton, NJ, 1961.
  72. ^ Kloft (2010), pág. 25.
  73. ^ "Cronología de la historia del arte: península italiana, 1000 a. C. – 1 d. C." The Metropolitan Museum of Art . Consultado el 26 de julio de 2007 .
  74. ^ ab «Los misterios de Eleusis: los ritos de Deméter». Enciclopedia de Historia Mundial . Consultado el 27 de abril de 2019 .
  75. ^ Tamplin, Ronald (1967). "La tempestad y la tierra baldía". Literatura americana . 39 (3): 352–372. doi :10.2307/2923299. JSTOR  2923299.
  76. ^ Ormsby-Lennon, Hugh (1988). "Reseña: Imágenes de la regeneración ". Filología Moderna . 85 (3).
  77. ^ Richard Noll. "Mysteria: Jung and the Ancient Mysteries (1994) [pruebas de página sin corregir de un libro cancelado antes de su publicación debido a objeciones de la familia Jung]". Academia.edu .
  78. ^ Julie Kovacs, La pesadilla continúa en With the People from the Bridge. Exercise Bowler, número 21, 2015. http://exercisebowler.com/issue21.htm
  79. ↑ Julián Carrillo Sanz (2017). "Eleusis: música y misterios a tu alcance".
  80. ^ Collins, Derek. Magia en el mundo griego antiguo . Wiley, 2008
  81. ^ por Wasson, et al .
  82. ^ Burkert, op. cit. Cap. 4
  83. ^ Ruck, Carl (2000). "Mezclando el Kykeon". vdocuments.mx . Archivado desde el original el 2021-10-21 . Consultado el 2021-02-17 .
  84. ^ Shulgin y Shulgin. Tihkal . Transform Press, 1997.
  85. ^ "Bóveda del cornezuelo de Erowid". Erowid.org . Consultado el 15 de septiembre de 2012 .
  86. ^ Juan-Stresserras, J. y Matamala, JC (2005). Estudio de residuos microscópicos y compuestos orgánicos en utillaje de molido y de contenido de las vasijas. En P. Bueno, R. Balbín y R. Barroso (cur.), El dolmen de Toledo (págs. 235-241). Alcalá de Henares, España: Universidad de Alcalá .
  87. ^ Graves, Robert (2011). Los mitos griegos (edición completa y definitiva). Londres: Penguin. ISBN 978-0-241-95274-0.OCLC 761273872  .
  88. ^ McKenna.
  89. ^ Stephen R. Berlant (2005). "El origen enteomicológico de las coronas egipcias y los fundamentos esotéricos de la religión egipcia". J Ethnopharmacol . 102 (2). Revista de Etnofarmacología: 275–88. doi :10.1016/j.jep.2005.07.028. PMID  16199133. S2CID  19297225.
  90. ^ Kerényi . Dioniso. Imagen arquetípica de vida indestructible . pág.24
  91. ^ Metzner, Ralph. "La reunificación de lo sagrado y lo natural". Eleusis, volumen VIII, 1997, págs. 3-13
  92. ^ Sansonese, J. Nigro . El cuerpo del mito. Rochester, 1994, págs. 195-215.
  93. ^ La Enciclopedia de la Religión, Volumen 10, pág. 233.
Recursos de la biblioteca sobre
los misterios de Eleusis
  • Libros en línea
  • Recursos en tu biblioteca
  • Recursos en otras bibliotecas

Bibliografía

  • Boardman, Griffin y Murray. Historia de Oxford del mundo clásico (Oxford University Press 1986). ISBN 978-0-19-872112-3 . 
  • Bowden, Hugh. Cultos misteriosos del mundo antiguo (Princeton University Press; 2010)
  • Bizzotto, Jacopo. “La hipótesis sobre la presencia de enteógenos en los misterios de Eleusis”. Medicina Historica 2.2 (2018): 85–93.
  • Brisson, Luc y Tihanyi, Catherine, 2004. Cómo los filósofos salvaron los mitos: interpretación alegórica y mitología clásica. University of Chicago Press. ISBN 0-226-07535-4 
  • Burkert, Walter , Cultos misteriosos antiguos , Harvard University Press, 1987. [ ISBN faltante ]
  • Clinton, Kevin (1974). "Los funcionarios sagrados de los misterios de Eleusis". Transactions of the American Philosophical Society . 64 (3): 1–143. doi :10.2307/1006226. ISSN  0065-9746. JSTOR  1006226.
  • Clinton, Kevin (1988). "Sacrificio en los misterios de Eleusis". En Hägg, R.; Marinatos, N. (eds.). Prácticas de culto griegas tempranas . Estocolmo. págs. 69–79.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  • Clinton, Kevin. "Epidauria y la llegada de Asclepio a Atenas" en Ancient Greek Cult Practice from the Epigraphical Evidence . editado por R. Hägg, Estocolmo, 1994. ISBN 91-7916-029-8 . 
  • Clinton, Kevin (1995). "El santuario de Deméter y Kore en Eleusis". Santuarios griegos: nuevos enfoques . Londres: Routledge. ISBN 978-0203432709.
  • Clinton, Kevin (2004). "Epifanía en los misterios de Eleusis". Estudios clásicos de Illinois . 29 : 85–109. ISSN  0363-1923. JSTOR  23065342.
  • Clinton, Kevin (2005). Eleusis, las inscripciones en piedra: documentos del santuario de las dos diosas y documentos públicos del Deme. Sociedad Arqueológica de Atenas. ISBN 978-960-8145-46-7.
  • Clinton, Kevin (2019). "Viajes a la Mysteria de Eleusis (con un apéndice sobre la procesión en la Mysteria de Andania)". En Friese, W.; Handberg, S.; Kristensen, TM (eds.). Ascenso y descenso de la Acrópolis. Movimiento en la religión ateniense . Atenas. págs. 161–177.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  • Cosmopoulos, Michael (2015). Eleusis de la Edad de Bronce y los orígenes de los misterios eleusinos. Cambridge University Press. ISBN 978-1-316-36823-7.
  • Greene, William C. "El regreso de Perséfone" en Filología clásica . University of Chicago Press, 1946. pp. 105–106.
  • Kerényi, Karl . Eleusis: imagen arquetípica de madre e hija, Fundación Bollingen, 1967. ISBN 0-691-01915-0 . 
  • Metzner, Ralph. "La reunificación de lo sagrado y lo natural", Eleusis, volumen VIII, págs. 3-13 (1997).
  • Kloft, Hans (2010). Mysterienkulte der Antike. Götter, Menschen, Rituale (en alemán). Múnich : CH Beck . ISBN 978-3-406-44606-1.
  • McKenna, Terence . El alimento de los dioses: en busca del árbol original del conocimiento . Bantam, 1993. ISBN 0-553-37130-4 . 
  • Meyer, Marvin W. (1999). Los misterios antiguos, un libro de consulta: textos sagrados de las religiones mistéricas del mundo mediterráneo antiguo . University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-1692-X 
  • Moore, Clifford H. El pensamiento religioso de los griegos . (1916). Kessinger Publishing, 2003. ISBN 0-7661-5130-1 . 
  • Mylonas, George Emmanuel. Eleusis y los misterios eleusinos . Princeton University Press, 1961.
  • Muraresku, Brian C. La clave de la inmortalidad: la historia secreta de la religión sin nombre. Macmillan, 2020. ISBN 978-1250207142 
  • Nilsson, Martin P. Religión popular griega 1940.
  • Parker, Robert (2005). "Festivales eleusinos". Politeísmo y sociedad en Atenas . Oxford: Oxford University Press. pp. 327–368. ISBN 978-0191534522.
  • Rosen, Ralph M. "Hipponax fr. 48 DG. y el Kykeon eleusino". The American Journal of Philology 108.3 (1987): 416–426.
  • Sansonese, J. Nigro . El cuerpo del mito. Rochester, VT: Inner Traditions, 1994. ISBN 0-89281-409-8 . 
  • Shulgin, Alexander , Ann Shulgin . TiHKAL . Transform Press, 1997.
  • Smith, William, Un nuevo diccionario clásico de biografía, mitología y geografía griega y romana, vol. II . Kessinger Publishing, LLC, 2006. ISBN 1-4286-4561-6 . 
  • Smith, William. Diccionario de antigüedades griegas y romanas . Londres, 1875.
  • Tonelli, Ángel. Eleusis y Orfismo. I Misteri e la tradizione iniziatica greca. Feltrinelli, 2015. ISBN 978-8807901645 
  • Tripolitis, Antonia. Religiones de la época helenístico-romana . Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2001. ISBN 0-8028-4913-X . 
  • Wasson, R , Ruck, C. , Hofmann, A. , El camino a Eleusis: Desvelando el secreto de los misterios . Harcourt, Brace, Jovanovich, 1978. ISBN 0-15-177872-8 . 
  • Virgili, Antonio. "Culti misterici ed orientali a Pompeya". Roma. Gangemi, 2008
  • Willoughby, Harold R. (1929). "Los grandes misterios de Eleusis". Regeneración pagana: un estudio de las iniciaciones mistéricas en el mundo grecorromano . Chicago: University of Chicago Press.
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Misterios de Eleusis .
  • Los misterios de Eleusis, Edward A. Beach
  • Los misterios de Eleusis en los Archivos web de la Biblioteca del Congreso (archivado el 30 de noviembre de 2001), Thomas R. Martin, de Una visión general de la historia griega clásica desde Homero hasta Alejandro .
  • Imágenes de inscripciones sobre los misterios de Eleusis, Biblioteca de la Universidad de Cornell
  • Prólogo y primer capítulo de El camino a Eleusis Archivado el 14 de diciembre de 2012 en Wayback Machine R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl AP Ruck
  • Mezclando el Kykeon, Peter Webster, Daniel M. Perrine, Ph.D, y Carl AP Ruck. De las páginas de ELEUSIS: Revista de plantas y compuestos psicoactivos, nueva serie 4, 2000
  • Rosicrucian Digest vol. 87 dedicado enteramente a los Misterios de Eleusis
Obtenido de "https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Misterios_de_Eleusis&oldid=1252864841"