Erich Fromm
Sociólogo y psicoanalista germano-estadounidense (1900-1980)

Erich Fromm
Fromm en 1974
Nacido
Erich Seligmann Fromm

23 de marzo de 1900
Frankfurt am Main , Imperio alemán
Fallecido18 de marzo de 1980 (18 de marzo de 1980)(79 años)
Muralto , Ticino , Suiza
EducaciónUniversidad Goethe de Frankfurt
Universidad de Heidelberg
EraFilosofía del siglo XX
RegiónFilosofía occidental
Escuela
Intereses principales
Humanismo , teoría social , marxismo
Ideas notables
Ser y tener como modos de existencia , seguridad versus libertad , carácter social , orientación del carácter
Parte de una serie sobre el
Escuela de Frankfurt
Obras mayores
Teóricos notables
Conceptos importantes
Temas relacionados
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Psychoanalysis
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Schools of thought
Training
See also

Erich Seligmann Fromm ( nacido el 23 de marzo de 1900 - fallecido el 18 de marzo de 1980) fue un psicólogo social , psicoanalista , sociólogo , filósofo humanista y socialista democrático germano-estadounidense . Fue un judío alemán que huyó del régimen nazi y se estableció en los Estados Unidos. Fue uno de los fundadores del Instituto William Alanson White de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología en la ciudad de Nueva York y estuvo asociado con la Escuela de Frankfurt de teoría crítica . [4] [n 1]

Vida

Erich Fromm nació el 23 de marzo de 1900 en Fráncfort del Meno , hijo único de padres judíos ortodoxos , Rosa (Krause) y Naphtali Fromm. [5] Comenzó sus estudios académicos en 1918 en la Universidad de Fráncfort del Meno con dos semestres de jurisprudencia . Durante el semestre de verano de 1919, Fromm estudió en la Universidad de Heidelberg , donde comenzó a estudiar sociología con Alfred Weber (hermano del sociólogo Max Weber ), el psiquiatra y filósofo Karl Jaspers y Heinrich Rickert . Fromm recibió su doctorado en sociología de Heidelberg en 1922 con una disertación "Sobre la ley judía".

Fromm se involucró fuertemente en el sionismo en esa época , bajo la influencia del rabino sionista religioso Nehemia Anton Nobel. [6] Fue muy activo en las asociaciones estudiantiles judías y otras organizaciones sionistas, pero pronto se alejó del sionismo, diciendo que entraba en conflicto con su ideal de un "mesianismo y humanismo universalista". [7]

A mediados de la década de 1920, se formó como psicoanalista en el sanatorio psicoanalítico de Frieda Reichmann en Heidelberg . Se casaron en 1926, pero se separaron poco después y se divorciaron en 1942. Comenzó su propia práctica clínica en 1927. En 1930 se incorporó al Instituto de Investigación Social de Frankfurt y completó su formación psicoanalítica.

Tras la toma del poder por los nazis en Alemania, Fromm se trasladó primero a Ginebra y luego, en 1934, a la Universidad de Columbia en Nueva York. Junto con Karen Horney y Harry Stack Sullivan , Fromm pertenece a una escuela neofreudiana de pensamiento psicoanalítico. Horney y Fromm tuvieron cada uno una marcada influencia en el pensamiento del otro, con Horney iluminando algunos aspectos del psicoanálisis para Fromm y este último elucidando la sociología para Horney. Su relación terminó a finales de la década de 1930. [8] Después de dejar Columbia, Fromm ayudó a formar la rama de Nueva York de la Escuela de Psiquiatría de Washington en 1943, y en 1946 cofundó el Instituto William Alanson White de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología. Fue miembro del cuerpo docente del Bennington College de 1941 a 1949, y enseñó cursos en la New School for Social Research de Nueva York de 1941 a 1959.

Cuando Fromm se mudó a la Ciudad de México en 1949, se convirtió en profesor de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y estableció una sección psicoanalítica en la escuela de medicina allí. Mientras tanto, enseñó como profesor de psicología en la Universidad Estatal de Michigan de 1957 a 1961 y como profesor adjunto de psicología en la división de posgrado de Artes y Ciencias en la Universidad de Nueva York después de 1962. Enseñó en la UNAM hasta su jubilación, en 1965, y en la Sociedad Mexicana de Psicoanálisis (SMP) hasta 1974. En 1974 se mudó de la Ciudad de México a Muralto , Suiza, y murió en su casa en 1980, cinco días antes de su octogésimo cumpleaños. Durante todo ese tiempo, Fromm mantuvo su propia práctica clínica y publicó una serie de libros.

Se dice que Fromm era ateo [9] [n.° 2], pero describió su posición como " misticismo no teísta ". [10]

Teoría psicológica

A partir de su primera obra seminal de 1941, Escape from Freedom (conocida en Gran Bretaña como The Fear of Freedom ), los escritos de Fromm fueron notables tanto por su comentario social y político como por sus fundamentos filosóficos y psicológicos. De hecho, Escape from Freedom se considera una de las obras fundadoras de la psicología política . Su segunda obra importante, Man for Their Own: An Inquiry into the Psychology of Ethics , publicada por primera vez en 1947, continuó y enriqueció las ideas de Escape from Freedom . En conjunto, estos libros esbozaron la teoría de Fromm sobre el carácter humano, que fue una consecuencia natural de la teoría de Fromm sobre la naturaleza humana. El libro más popular de Fromm fue The Art of Loving , un bestseller internacional publicado por primera vez en 1956, que recapitulaba y complementaba los principios teóricos de la naturaleza humana que se encuentran en Escape from Freedom y Man for Their Own , principios que fueron revisados ​​en muchas de las otras obras principales de Fromm.

En el centro de la visión del mundo de Fromm estaba su interpretación del Talmud y el jasidismo . Comenzó a estudiar el Talmud cuando era joven con el rabino J. Horowitz y más tarde con el rabino Salman Baruch Rabinkow, un jasí de Jabad . Mientras trabajaba para obtener su doctorado en sociología en la Universidad de Heidelberg , [11] Fromm estudió el Tanya del fundador de Jabad, el rabino Shneur Zalman de Liadi . Fromm también estudió con Nehemia Nobel y Ludwig Krause mientras estudiaba en Frankfurt. El abuelo de Fromm y dos bisabuelos por parte de su padre eran rabinos , y un tío abuelo por parte de su madre era un destacado erudito talmúdico. Sin embargo, Fromm se alejó del judaísmo ortodoxo en 1926, hacia interpretaciones seculares de los ideales de las escrituras.

La piedra angular de la filosofía humanista de Fromm es su interpretación de la historia bíblica del exilio de Adán y Eva del Jardín del Edén . Basándose en su conocimiento del Talmud, Fromm señaló que ser capaz de distinguir entre el bien y el mal generalmente se considera una virtud, pero que los eruditos bíblicos generalmente consideran que Adán y Eva pecaron al desobedecer a Dios y comer del Árbol del Conocimiento . Sin embargo, alejándose de la ortodoxia religiosa tradicional en este punto, Fromm ensalzó las virtudes de los humanos que toman acciones independientes y usan la razón para establecer valores morales en lugar de adherirse a valores morales autoritarios.

Más allá de una simple condena de los sistemas de valores autoritarios, Fromm utilizó la historia de Adán y Eva como una explicación alegórica de la evolución biológica humana y la angustia existencial , afirmando que cuando Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento, tomaron conciencia de que estaban separados de la naturaleza, pero que aún formaban parte de ella. Por eso se sintieron "desnudos" y "avergonzados": habían evolucionado hasta convertirse en seres humanos , conscientes de sí mismos, de su propia mortalidad y de su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y la sociedad, y ya no estaban unidos al universo como lo estaban en su existencia instintiva , prehumana, como animales. Según Fromm, la conciencia de una existencia humana desunida es una fuente de culpa y vergüenza , y la solución a esta dicotomía existencial se encuentra en el desarrollo de los poderes exclusivamente humanos del amor y la razón. Sin embargo, Fromm distinguió su concepto de amor de las nociones populares irreflexivas , así como del amor paradójico freudiano (véase la crítica de Marcuse a continuación).

Fromm consideraba el amor como una capacidad creativa interpersonal más que una emoción , y distinguió esta capacidad creativa de lo que él consideraba diversas formas de neurosis narcisistas y tendencias sadomasoquistas que comúnmente se presentan como prueba del "amor verdadero". De hecho, Fromm veía la experiencia de "enamorarse" como evidencia de la incapacidad de uno para comprender la verdadera naturaleza del amor, que él creía que siempre tenía los elementos comunes de cuidado , responsabilidad , respeto y conocimiento . Basándose en su conocimiento de la Torá , Fromm señaló la historia de Jonás , que no quería salvar a los residentes de Nínive de las consecuencias de su pecado, como una demostración de su creencia de que las cualidades de cuidado y responsabilidad generalmente están ausentes en la mayoría de las relaciones humanas . Fromm también afirmó que pocas personas en la sociedad moderna respetaban la autonomía de sus semejantes, mucho menos el conocimiento objetivo de lo que otras personas realmente querían y necesitaban.

Fromm creía que la libertad era un aspecto de la naturaleza humana que podemos aceptar o evitar. Observó que aceptar nuestra libertad de elección era saludable, mientras que escapar de la libertad mediante el uso de mecanismos de escape era la raíz de los conflictos psicológicos. Fromm describió tres de los mecanismos de escape más comunes:

  • Conformidad autómata : cambiar el yo ideal de uno para conformarlo a una percepción del tipo de personalidad preferida por la sociedad, perdiendo el verdadero yo en el proceso; la conformidad autómata desplaza la carga de la elección del yo a la sociedad;
  • Autoritarismo : entregar el control de uno mismo a otro. Al someter la libertad a otra persona, este acto elimina casi por completo la libertad de elección.
  • Destructividad : todo proceso que intente eliminar a los demás o al mundo en su conjunto, todo con el único fin de escapar de la libertad. Fromm decía que “la destrucción del mundo es el último intento, casi desesperado, de salvarme de ser aplastado por él”. [12]

Fromm utilizó con frecuencia la palabra biofilia para describir una orientación psicológica productiva y un " estado del ser ". Por ejemplo, en un apéndice a su libro El corazón del hombre: su genio para el bien y el mal , Fromm escribió como parte de su credo humanista :

“Creo que el hombre que opta por el progreso puede encontrar una nueva unidad a través del desarrollo de todas sus fuerzas humanas, que se producen en tres orientaciones. Éstas pueden presentarse por separado o en conjunto: biofilia, amor a la humanidad y a la naturaleza, e independencia y libertad.” [13]

Erich Fromm postuló las siguientes necesidades básicas:

NecesidadDescripción
TrascendenciaAl ser arrojados al mundo sin su consentimiento, los humanos tienen que trascender su naturaleza destruyendo o creando personas o cosas. [14] Los humanos pueden destruir mediante la agresión maligna o matando por razones distintas a la supervivencia, pero también pueden crear y cuidar sus creaciones. [14]
ArraigoEl arraigo es la necesidad de echar raíces y sentirse nuevamente en casa en el mundo. [14] Productivamente, el arraigo nos permite crecer más allá de la seguridad de nuestra madre y establecer vínculos con el mundo exterior. [14] Con la estrategia no productiva, nos obsesionamos y tememos ir más allá de la seguridad y protección de nuestra madre o de una madre sustituta. [14]
Sentido de identidadLa búsqueda de un sentido de identidad se expresa de manera improductiva como conformidad con un grupo y de manera productiva como individualidad. [14]
Marco de orientaciónEntender el mundo y nuestro lugar en él.
Excitación y estimulaciónEsforzarse activamente por alcanzar un objetivo en lugar de simplemente responder.
UnidadUn sentimiento de unidad entre una persona y el "mundo natural y humano exterior".
EficaciaLa necesidad de sentirse realizado. [15]

La tesis de Fromm sobre la "escape de la libertad" se resume en el siguiente pasaje. El "hombre individualizado" al que se refiere Fromm es el hombre privado de los "lazos primarios" de pertenencia (como la naturaleza, la familia, etc.), expresados ​​también como "libertad de":

"La relación del hombre individual con el mundo sólo puede ser fructífera y posible: su solidaridad activa con todos los hombres y su actividad espontánea, su amor y su trabajo, que lo unen de nuevo al mundo, no por vínculos primarios, sino como individuo libre e independiente... Pero si las condiciones económicas, sociales y políticas... no ofrecen una base para la realización de la individualidad en el sentido que acabamos de mencionar, y al mismo tiempo el hombre ha perdido los vínculos que le daban seguridad, este retraso hace de la libertad una carga insoportable. Se identifica entonces con la duda, con una vida sin sentido y sin dirección. Surgen poderosas tendencias a escapar de esta libertad para pasar a la sumisión o a una relación con el hombre y con el mundo que prometa un alivio de la incertidumbre, aunque prive al individuo de su libertad.

—  Erich Fromm [16] )

Cinco orientaciones básicas

En su libro El hombre para sí mismo , Fromm habla de la " orientación del carácter ". Diferencia su teoría del carácter de la de Freud al centrarse en dos formas en que un individuo se relaciona con el mundo. Freud analizaba el carácter en términos de la organización de la libido, mientras que Fromm dice que en el proceso de vida, nos relacionamos con el mundo mediante: 1) la adquisición y asimilación de cosas ("asimilación"), y 2) la reacción ante las personas ("socialización"). Fromm afirmaba que estas dos formas de relacionarse con el mundo no eran instintivas, sino la respuesta de un individuo a las circunstancias peculiares de su vida; también creía que las personas nunca tienen exclusivamente un tipo de orientación. Estas dos formas de relacionarse con las circunstancias de la vida conducen a orientaciones básicas del carácter.

Fromm enumera cuatro tipos de orientación de carácter improductiva, a la que llamó receptiva, explotadora, acaparadora y comercializadora, y una orientación de carácter positiva, a la que llamó productiva. Las orientaciones receptiva y explotadora son básicamente la forma en que un individuo puede relacionarse con otras personas y son atributos de socialización del carácter. Una orientación de acaparamiento es un rasgo de carácter de adquisición y asimilación de materiales/objetos valiosos. La orientación de marketing surge como respuesta a la situación humana en la era moderna. Las necesidades actuales del mercado determinan el valor. Es una ética relativista. En contraste, la orientación productiva es una ética objetiva. A pesar de las luchas existenciales de la humanidad, cada ser humano tiene el potencial para el amor, la razón y el trabajo productivo en la vida. Fromm escribe: "La paradoja de la existencia humana es que el hombre debe buscar simultáneamente la cercanía y la independencia; la unidad con los demás y al mismo tiempo la preservación de su singularidad y particularidad... la respuesta a esta paradoja -y a los problemas morales del hombre- es la productividad".

La influencia de Fromm en otros psicólogos notables

Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm fueron objeto de validación a través de una prueba psicométrica, la Prueba de Relación con la Persona, realizada por Elias H. Porter, PhD, en colaboración con Carl Rogers , PhD, en el Centro de Asesoramiento de la Universidad de Chicago entre 1953 y 1955. Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm también sirvieron como base para la prueba LIFO , publicada por primera vez en 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, y Elias Porter , PhD, y el Inventario de Despliegue de Fuerza , publicado por primera vez en 1971 por Elias H. Porter, PhD. [17] Fromm también influyó en su alumna Sally L. Smith, quien se convirtió en la fundadora de la Escuela de Laboratorio de Washington y la Escuela de Laboratorio de Baltimore. [18]

Crítica de Freud

Fromm examinó en profundidad la vida y la obra de Sigmund Freud . Identificó una discrepancia entre la teoría freudiana temprana y la posterior: a saber, que, antes de la Primera Guerra Mundial, Freud había descrito los impulsos humanos como una tensión entre el deseo y la represión, pero después del final de la guerra, comenzó a enmarcar los impulsos humanos como una lucha entre los instintos biológicamente universales de Vida y Muerte ( Eros y Thanatos ). Fromm acusó a Freud y a sus seguidores de nunca reconocer las contradicciones entre las dos teorías.

Fromm también criticó el pensamiento dualista de Freud. Según él, las descripciones freudianas de la conciencia humana como luchas entre dos polos eran estrechas y limitantes. Fromm también condenó a Freud como un misógino incapaz de pensar fuera del entorno patriarcal de la Viena de principios del siglo XX. Sin embargo, a pesar de estas críticas, Fromm expresó un gran respeto por Freud y sus logros. Fromm sostuvo que Freud era uno de los "arquitectos de la era moderna", junto con Albert Einstein y Karl Marx , pero enfatizó que consideraba a Marx mucho más importante históricamente que Freud y un pensador más fino. [19]

Ideas y actividades políticas

La obra más conocida de Fromm, Escape from Freedom , se centra en el impulso humano de buscar una fuente de autoridad y control al alcanzar una libertad que se creía que era el verdadero deseo de un individuo. La crítica de Fromm al orden político moderno y al sistema capitalista lo llevó a buscar ideas en el feudalismo medieval . En Escape from Freedom , encontró valor en la falta de libertad individual, la estructura rígida y las obligaciones exigidas a los miembros de la sociedad medieval:

Lo que caracteriza a la sociedad medieval, en contraste con la moderna, es su falta de libertad individual… Pero en general, una persona no era libre en el sentido moderno, ni tampoco estaba sola y aislada. Al tener un lugar distinto, inmutable e incuestionable en el mundo social desde el momento del nacimiento, el hombre estaba arraigado en un todo estructurado, y por lo tanto la vida tenía un significado que no dejaba lugar ni necesidad de duda… Había comparativamente poca competencia. Uno nacía en una cierta posición económica que garantizaba un sustento determinado por la tradición, así como conllevaba obligaciones económicas para aquellos que estaban más arriba en la jerarquía social. [20]

Noam Chomsky analiza la teoría de la alienación de Erich Fromm.

La culminación de la filosofía social y política de Fromm fue su libro The Sane Society, publicado en 1955, que argumentaba a favor de un socialismo humanista y democrático . Basándose principalmente en las primeras obras de Karl Marx , Fromm buscó volver a enfatizar el ideal de la libertad, ausente en la mayor parte del marxismo soviético y encontrado con mayor frecuencia en los escritos de los socialistas libertarios y teóricos liberales. La marca de socialismo de Fromm rechazó tanto el capitalismo occidental como el comunismo soviético , que vio como deshumanizante, y que resultó en el fenómeno moderno prácticamente universal de la alienación . Se convirtió en uno de los fundadores del humanismo socialista , promoviendo los primeros escritos de Marx y sus mensajes humanistas al público estadounidense y europeo occidental. Participó en un grupo de diálogo intelectual cristiano-marxista organizado por Milan Machovec y otros en la Checoslovaquia comunista de la década de 1960. [21]

A principios de los años 1960, Fromm publicó dos libros que abordaban el pensamiento marxista ( Marx's Concept of Man y Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Marx and Freud ). En 1965, en un esfuerzo por estimular la cooperación occidental y oriental entre los humanistas marxistas, Fromm publicó una serie de artículos titulada Socialist Humanism: An International Symposium . En 1966, la American Humanist Association lo nombró Humanista del Año.

Durante un tiempo, Fromm también participó activamente en la política estadounidense. A mediados de los años 50 se unió al Partido Socialista de Estados Unidos e hizo todo lo posible por ayudarlos a ofrecer un punto de vista alternativo a las tendencias macartistas en el pensamiento político estadounidense. Este punto de vista alternativo se expresó mejor en su artículo de 1961 May Man Prevail? An Inquiry into the Facts and Fictions of Foreign Policy . Sin embargo, como cofundador de SANE , el activismo político más fuerte de Fromm fue en el movimiento internacional por la paz , luchando contra la carrera armamentista nuclear y la participación de Estados Unidos en la guerra de Vietnam . Después de apoyar la candidatura perdedora del senador Eugene McCarthy para la nominación presidencial demócrata , Fromm se retiró más o menos de la escena política estadounidense, aunque escribió un artículo en 1974 titulado Remarks on the Policy of Détente para una audiencia celebrada por el Comité de Relaciones Exteriores del Senado de Estados Unidos . Fromm recibió el premio Nelly Sachs en 1979.

Crítica

En Eros and Civilization , Herbert Marcuse critica a Fromm: al principio, era un teórico radical, pero más tarde se volvió conformista. Marcuse también señaló que Fromm, así como sus colegas cercanos Sullivan y Karen Horney, eliminaron la teoría de la libido de Freud y otros conceptos radicales , lo que redujo así el psicoanálisis a un conjunto de éticas idealistas , que solo adoptan el status quo . [22] La respuesta de Fromm, tanto en The Sane Society [23] como en The Anatomy of Human Destructiveness [24] , sostiene que Freud de hecho merece un crédito sustancial por reconocer la importancia central del inconsciente, pero también que tendía a reificar sus propios conceptos que describían al yo como el resultado pasivo del instinto y el control social, con una volición o variabilidad mínima. Fromm sostiene que los académicos posteriores como Marcuse aceptaron estos conceptos como dogma, mientras que la psicología social requiere un enfoque teórico y empírico más dinámico. En referencia al activismo político izquierdista de Fromm como intelectual público, Noam Chomsky dijo: "Me gustaban las actitudes de Fromm pero pensaba que su trabajo era bastante superficial". [25]

Obras

Trabajos tempranos en alemán

  • Das jüdische Gesetz. Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora -Judentums . Promoción, 1922. ISBN  3-453-09896-X .
  • Über Methode und Aufgaben einer analytischen Sozialpsychologie . Zeitschrift für Sozialforschung, Bd. 1, 1932, págs. 28–54.
  • Die psychoanalytische Charakterologie und ihre Bedeutung für die Sozialpsychologie . Zeitschrift für Sozialforschung, Bd. 1, 1932, págs. 253–277.
  • Sozialpsychologischer Teil. En: Studien über Autorität und Familie . Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung. Alcan, París 1936, págs. 77–135.
  • Zweite Abteilung: Erhebungen (Erich Fromm ua). En: Studien über Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung. Alcan, París 1936, págs. 229–469.
  • Die Furcht vor der Freiheit , 1941 (En inglés, "Fear/Dread of Freedom"). ISBN 3-423-35024-5 
  • Psicoanálisis y Ethik , 1946. ISBN 3-423-35011-3 
  • Psicoanálisis y religión , 1949. ISBN 3-423-34105-X (Cátedra Dwight H. Terry 1949/1950) 

Obras posteriores en inglés

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ Como segundo nombre le dieron el de su abuelo paterno, Seligmann Pinchas Fromm, aunque en el registro civil de Frankfurt no figura como Erich Pinchas Fromm, sino como Erich Seligmann Fromm. Además, sus padres dirigían su correspondencia a "Erich S. Fromm". [4]
  2. ^ Casi al mismo tiempo dejó de observar los rituales religiosos judíos y rechazó una causa que había abrazado en el pasado, el sionismo. "Simplemente no quería participar en ninguna división de la raza humana, ya fuera religiosa o política", explicó décadas después (Wershba, p. 12), momento en el que ya era un ateo confirmado. [9]

Referencias

  1. ^ "Erich Fromm y la revolución de la esperanza". jacobinmag.com .
  2. ^ Watson, Ben (2013). "Ben Watson: filosofía verdaderamente liberadora / radical". Radical Philosophy (178).
  3. ^ Hooks, Bell (2013). Escribir más allá de la raza: teoría y práctica de la vida, de bell hooks (p. 93). Routledge. ISBN 9780415539142.
  4. ^ ab Funk, Rainer. Erich Fromm: su vida y sus ideas . Traducido por Ian Portman y Manuela Kunkel. Nueva York: Continuum International Publishing Group, 2003. ISBN 0-8264-1519-9 , ISBN 978-0-8264-1519-6 . pág. 13.  
  5. ^ "Bibliotecas de la MSU". lib.msu.edu .
  6. ^ Klaus Widerström: Einführung in das Leben Erich Fromms. Erich Fromm Dokumentationszentrum, 2013 [1]
  7. ^ Alfred Lévy: Erich Fromm: humanista zwischen Tradition und Utopie . Königshausen y Neumann, 2002, ISBN 978-3-8260-2242-5, pág. 13.
  8. ^ Paris, Bernard J. (1998) Horney y el psicoanálisis humanístico: historia personal Archivado el 23 de mayo de 2011 en Wayback Machine . Sociedad Internacional Karen Horney.
  9. ^ de Keay Davidson: "Fromm, Erich Pinchas", American National Biography Online, febrero de 2000 (consultado el 28 de abril de 2008)
  10. ^ Fromm, E. (1966). Seréis como dioses, Un libro de Fawcett Premier, pág. 18: "Por lo tanto, deseo dejar clara mi posición desde el principio. Si pudiera definirla aproximadamente, la llamaría la de un misticismo no teísta".
  11. ^ Su tesis de 1922 llevaba el título Das jüdische Gesetz. Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora-Judentums ( La ley judía: una contribución a la sociología de la diáspora judía ).
  12. ^ Fromm, Erich (1941). Escape from Freedom . Nueva York: Henry Holt and Company, LLC. pág. 177.
  13. ^ Fromm, Erich (1997). El ser humano . Londres: The Continuum International Publishing Group Ltd., pág. 101.
  14. ^ abcdef "Erich Fromm y el psicoanálisis humanista". TheGlaringFacts.com . 12 de noviembre de 2011. Archivado desde el original el 21 de enero de 2013.
  15. ^ Engler, Barbara (2008). Teorías de la personalidad . Boston: Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company. pág. 137.(Basado en The Sane Society y The Anatomy of Human Destructiveness )
  16. ^ Fromm, Erich (1941). Escape from Freedom . Nueva York: Rinehart. págs. 36–37, 31, 256–57.
  17. ^ "Resumen de la teoría de la conciencia relacional". personalstrengths.us . Personal Strengths Publishing. Archivado desde el original el 28 de mayo de 2013 . Consultado el 28 de enero de 2013 .
  18. ^ Liberman y Kiriki, 1951
  19. ^ Fromm, Erich. Más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud . Londres: Sphere Books, 1980, pág. 11
  20. ^ Fromm, Erich "Escape from Freedom" Nueva York: Rinehart & Co., 1941, pág. 41-42
  21. ^ Žďárský, Pavel (2011). Milan Machovec a jeho filosofická antropologie v 60. letech XX. století [Milán Machovec y su antropología filosófica en los años sesenta]. Praga: Universidad Carolina, Facultad de Educación, Departamento de Educación Cívica y Filosofía. Disertación, supervisada por Anna Hogenová  [cs] .
  22. ^ John Rickert, The Fromm-Marcuse debate revisited, 1986 en "Theory and Society", vol. 15, págs. 351-400. Martinus Nijhoff Publishers, Dordrecht
  23. ^ Erich Fromm, [1955] 1990 The Sane Society , Nueva York: Henry Holt
  24. ^ Erich Fromm, [1973] 1992, La anatomía de la destructividad humana , Nueva York: Henry Holt.
  25. ^ Barsky, Robert (1997). Noam Chomsky: Una vida de disenso . Cambridge, MA: MIT Press. pág. 134.

Lectura adicional

  • De Rodrigo, Enrique, Neoliberalismo y otras patologías de la normalidad. Conversando nuestro tiempo con Erich Fromm . Madrid: PenBooks, 2015. ISBN 978-84-608-1648-5 . (Español) 
  • Friedman, Lawrence J., Las vidas de Erich Fromm: el profeta del amor . Nueva York: Columbia University Press, 2013. ISBN 978-0231162586 . 
  • Funk, Rainer, Erich Fromm: Su vida y sus ideas. Una biografía ilustrada . Continuum: Nueva York, 2000. ISBN 978-0826412249 . 
  • Funk, Rainer, "Vida y obra de Erich Fromm" Archivado el 30 de julio de 2018 en Wayback Machine , Logos , 6:3, verano de 2007
  • Ghislain Deslandes , "Escape de la libertad: revisando a Erich Fromm a la luz del autoritarismo contemporáneo", Organization Studies (revista) , 2018.
  • Jensen, Walter A., ​​Contribuciones de Erich Fromm a la teoría sociológica . Kalamazoo, MI: Printmill, 2017. ISBN 978-0970491947 . 
Wikiquote tiene citas relacionadas con Erich Fromm .
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Erich Fromm .
  • Publicaciones de y sobre Erich Fromm en el catálogo Helveticat de la Biblioteca Nacional Suiza
  • Erich Fromm online – Sitio web oficial sobre Erich Fromm, su vida y obra: documentos, información sobre el Instituto, el Centro de Estudios, la Fundación, el Patrimonio Literario y eventos.
  • erich-fromm.de – Archivos de Erich Fromm; Patrimonio literario
  • Sociedad Internacional Erich Fromm
  • Fundación Internacional Erich Fromm (en italiano)
  • Entrevista a Mike Wallace de 1958 Archivado el 25 de julio de 2013 en Wayback Machine , hrc.utexas.edu
  • Intercambio con Maikom Уоллесом: в гостях Эрих Фромм, 1958 Entrevista a Mike Wallace (en ruso) Traducción al ruso de Anzhela Cherkashyna doi :10.5281/zenodo.10672
  • El miedo a la libertad Capítulo V “Mecanismos de escape a la libertad”, Erich Fromm (1942)
  • Expediente del FBI sobre Erich Fromm
  • Erich Fromm en la Enciclopedia Británica
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