Eros y Civilización
Libro de 1955 de Herbert Marcuse
Eros y civilización: una investigación filosófica sobre Freud
Portada de la primera edición
AutorHerbert Marcuse
IdiomaInglés
SujetoSigmund Freud
EditorPrensa Beacon
Fecha de publicación
1955
Lugar de publicaciónEstados Unidos
Tipo de medioImpresión ( tapa dura y rústica )
Páginas277 (edición de bolsillo de Beacon Press)
ISBN0-8070-1555-5
Parte de una serie sobre el
Escuela de Frankfurt
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Teóricos notables
Conceptos importantes
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Eros y civilización: una investigación filosófica sobre Freud (1955; segunda edición, 1966) es un libro del filósofo y crítico social alemán Herbert Marcuse , en el que el autor propone una sociedad no represiva, intenta una síntesis de las teorías de Karl Marx y Sigmund Freud , y explora el potencial de la memoria colectiva para ser una fuente de desobediencia y revuelta y señalar el camino hacia un futuro alternativo. Su título alude a El malestar en la cultura (1930) de Freud. La edición de 1966 tiene un "prefacio político" añadido.

Uno de los trabajos más conocidos de Marcuse, el libro le trajo fama internacional. Tanto Marcuse como muchos comentaristas lo han considerado su libro más importante, y fue visto por algunos como una mejora con respecto al intento anterior de sintetizar la teoría marxista y psicoanalítica del psicoanalista Wilhelm Reich . Eros y civilización ayudó a dar forma a las subculturas de la década de 1960 e influyó en el movimiento de liberación gay , y con otros libros sobre Freud, como La vida contra la muerte (1959) del clasicista Norman O. Brown y Freud y la filosofía (1965) del filósofo Paul Ricœur , colocó a Freud en el centro de la investigación moral y filosófica. Algunos han evaluado Eros y civilización como superior a La vida contra la muerte , mientras que otros han encontrado que esta última obra es superior. Se ha sugerido que Eros y civilización revela la influencia del filósofo Martin Heidegger . Se ha reconocido a Marcuse por ofrecer una crítica convincente del neofreudianismo , pero los críticos lo han acusado de tener objetivos utópicos y de malinterpretar las teorías de Freud. Los críticos también han sugerido que su objetivo de sintetizar la teoría marxista y psicoanalítica es imposible.

Resumen

Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis. Marcuse reinterpreta las teorías de Freud sobre los instintos.

En el «Prefacio político» que abre la obra, Marcuse escribe que el título Eros y civilización expresa la visión optimista de que los logros de la sociedad industrial moderna harían posible utilizar los recursos de la sociedad para dar forma al «mundo del hombre de acuerdo con los instintos de vida, en la lucha concertada contra los proveedores de la muerte». Concluye el prefacio con las palabras: «Hoy la lucha por la vida, la lucha por Eros, es la lucha política ». [1] Marcuse cuestiona la visión de Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis, de que «la civilización se basa en la subyugación permanente de los instintos humanos». Analiza el significado social de la biología : la historia vista no como una lucha de clases , sino como una lucha contra la represión de nuestros instintos. Sostiene que la «sociedad industrial avanzada» ( el capitalismo moderno ) nos impide alcanzar una sociedad no represiva «basada en una experiencia fundamentalmente diferente del ser, una relación fundamentalmente diferente entre el hombre y la naturaleza y relaciones existenciales fundamentalmente diferentes». [2]

Marcuse también analiza las opiniones de los filósofos Immanuel Kant y Friedrich Schiller , [3] y critica al psiquiatra Carl Jung , cuya psicología describe como una "neomitología oscurantista". También critica a los neofreudianos como Erich Fromm , Karen Horney , Harry Stack Sullivan y Clara Thompson . [4]

Historial de publicaciones

Eros and Civilization fue publicado por primera vez en 1955 por Beacon Press . En 1974, se publicó como libro de bolsillo de Beacon Press. [5]

Recepción

Medios de comunicación dominantes

Eros and Civilization recibió críticas positivas del filósofo Abraham Edel en The Nation y del historiador de la ciencia Robert M. Young en New Statesman . [6] [7] El libro también fue reseñado por el antropólogo Clyde Kluckhohn en The New York Times Book Review y analizado por Susan Sontag en The Supplement to the Columbia Spectator . [8] [9] Discusiones posteriores incluyen aquellas en Choice por HN Tuttle, [10] RJ Howell, [11] y MA Bertman. [12] El crítico de arte Roger Kimball analizó el libro en The New Criterion . [13]

Edel atribuyó a Marcuse el mérito de distinguir entre qué parte de la carga que la civilización represiva impone a los impulsos fundamentales es necesaria por las necesidades de supervivencia y qué parte sirve a los intereses de la dominación y ahora es innecesaria debido a la ciencia avanzada del mundo moderno, y de sugerir qué cambios en las actitudes culturales resultarían de la relajación de la perspectiva represiva. [6] Young calificó el libro de importante y honesto, así como de "serio, altamente sofisticado y elegante". Escribió que las conclusiones de Marcuse sobre la "represión excedente" convirtieron a Freud en un "Marx erotizado", y atribuyó a Marcuse el mérito de criticar convincentemente a los neofreudianos Fromm, Horney y Sullivan. Aunque sostuvo que tanto ellos como Marcuse confundieron "ideología con realidad" y minimizaron "la esfera biológica", acogió con agrado la opinión de Marcuse de que "la distinción entre categorías psicológicas y políticas se ha vuelto obsoleta por la condición del hombre en la era actual". [7] Sontag escribió que junto con La vida contra la muerte (1959) de Brown, Eros y civilización representaba una "nueva seriedad acerca de las ideas freudianas" y exponía la mayoría de los escritos previos sobre Freud en los Estados Unidos como irrelevantes o superficiales. [9]

Tuttle sugirió que Eros y civilización no se podía entender adecuadamente sin leer la obra anterior de Marcuse, Hegel's Ontology and the Theory of Historicity (1932). [10] Howell escribió que el libro había sido mejorado por Melanie Klein and Critical Social Theory (1989) de C. Fred Alford. [11] Bertman escribió que Eros y civilización era emocionante y ayudó a que Marcuse fuera influyente. [12] Kimball identificó a Eros y civilización y One-Dimensional Man (1964) como los libros más influyentes de Marcuse, y escribió que las opiniones de Marcuse son paralelas a las de Norman O. Brown, a pesar de la diferencia de tono entre los dos pensadores. Desestimó las ideas tanto de Marcuse como de Brown como falsas y dañinas. [13]

Publicaciones socialistas

Eros and Civilization recibió una crítica mixta del escritor marxista Paul Mattick en Western Socialist . [14] El libro también fue analizado por Stephen J. Whitfield en Dissent . [15]

Mattick atribuyó a Marcuse el mérito de renovar "el esfuerzo de leer a Marx en Freud", tras los intentos fallidos de Wilhelm Reich , y estuvo de acuerdo con Marcuse en que el revisionismo freudiano es "reformista o no revolucionario". Sin embargo, escribió que Freud se habría sorprendido por la forma en que Marcuse leyó implicaciones revolucionarias en sus teorías. Señaló que la forma de Marcuse de superar el dilema de que "una satisfacción plena de las necesidades instintivas del hombre es incompatible con la existencia de una sociedad civilizada" era marxista, a pesar del hecho de que Marcuse no mencionó a Marx en ninguna parte y se refirió al capitalismo solo indirectamente, como "civilización industrial". Argumentó que Marcuse intentó desarrollar ideas que ya estaban presentes en "el lenguaje mucho menos ambiguo de la teoría marxista", pero aún así acogió con agrado el hecho de que Marcuse hiciera que el psicoanálisis y el materialismo dialéctico alcanzaran el mismo resultado deseado. Sin embargo, concluyó que el "llamado de Marcuse a la oposición a las condiciones actuales sigue siendo un mero ejercicio filosófico sin aplicabilidad a las acciones sociales". [14]

Whitfield señaló que Marcuse consideraba a Eros y civilización su libro más importante, y escribió que "merece ser considerado como su mejor libro, ni obviamente anticuado ni irritantemente inaccesible" y que "era honorable por parte de Marcuse tratar de imaginar cómo la expresión más completa de la personalidad, o plenitud, podría extinguir la miseria que durante mucho tiempo se consideró una característica esencial de la condición humana". Consideró que el libro era "emocionante de leer" debido a las conjeturas de Marcuse sobre "cómo la formación de una vida sin restricciones materiales podría de alguna manera hacerse significativa". Argumentó que la opinión de Marcuse de que la tecnología podría usarse para crear una utopía no era coherente con su rechazo de la "burocracia tecnocrática" en su obra posterior El hombre unidimensional . También sugirió que fue la obra que llevó al Papa Pablo VI a condenar públicamente a Marcuse en 1969. [15]

Reseñas en revistas académicas

Eros and Civilization recibió críticas positivas del psicoanalista Martin Grotjahn en The Psychoanalytic Quarterly , [16] Paul Nyberg en Harvard Educational Review , [17] y Richard M. Jones en American Imago , [18] y una crítica negativa del filósofo Herbert Fingarette en The Review of Metaphysics . [19] En American Journal of Sociology , el libro recibió una crítica positiva del sociólogo Kurt Heinrich Wolff y más tarde una crítica mixta de un autor que usaba el seudónimo de "Barbara Celarent". [20] [21] [22] El libro también fue analizado por Margaret Cerullo en New German Critique . [23]

Grotjahn describió el libro como una crítica filosófica "sincera y seria" del psicoanálisis, y agregó que estaba bien escrito y era fascinante. Atribuyó a Marcuse el desarrollo "lógico y psicológico de las tendencias dinámicas instintivas que conducen a la utopía de una civilización no represiva" y la demostración de que "la verdadera libertad no es posible en la realidad actual", ya que está reservada para "fantasías, sueños y experiencias artísticas". Sin embargo, sugirió que Marcuse podría estar "equivocado en la estrechez de su concepto de represión básica o primaria". [16] Nyberg describió el libro como "brillante", "conmovedor" y "extraordinario", y concluyó que era "quizás el trabajo más importante sobre la teoría psicoanalítica que ha aparecido en mucho tiempo". [17] Jones elogió la interpretación de Marcuse del psicoanálisis; también sostuvo que Marcuse, a pesar de no ser psicoanalista, había comprendido la teoría psicoanalítica y había demostrado cómo se podía mejorar. Sin embargo, creía que Marcuse dejó algunas preguntas sin resolver. [18]

Fingarette consideró a Marcuse como el primero en desarrollar la idea de una sociedad utópica libre de represión sexual en una filosofía sistemática. Sin embargo, señaló que utilizó el término "represión" de una manera que cambió drásticamente su significado en comparación con el "uso psicoanalítico estricto", empleándolo para referirse a "supresión, sublimación, represión propiamente dicha y restricción". También cuestionó la precisión de la comprensión de Freud por parte de Marcuse, argumentando que en realidad estaba presentando "análisis y conclusiones ya elaborados y aceptados por Freud". También cuestionó si su concepto de "racionalidad sensual" era original y lo criticó por no proporcionar una discusión suficiente del complejo de Edipo. Concluyó que presentó una "visión unidimensional e instintiva del hombre" inadecuada y que su propuesta de sociedad no represiva era una "utopía de fantasía". [19]

Wolff consideró que el libro era una gran obra. Elogió el "magnífico" alcance de Eros y civilización y el "inspirador" sentido de dedicación de Marcuse. Señaló que el libro podría ser criticado por el fracaso de Marcuse en responder ciertas preguntas y por algunas "omisiones y oscuridades", pero consideró que estos puntos eran "de menor importancia". [20] Celarent consideró que Eros y civilización era un "libro más profundo" que El hombre unidimensional (1964) porque "abordaba la cuestión central: ¿cómo deberíamos vivir?". Sin embargo, Celarent escribió que la decisión de Marcuse de analizar la cuestión de qué se debería hacer con los recursos de la sociedad con referencia a los escritos de Freud "quizás acortó la vida de su libro, ya que Freud desapareció rápidamente de la escena intelectual estadounidense después de la década de 1970, justo cuando Marcuse alcanzó la cima de su reputación". Celarent identificó El capital: crítica de la economía política (1867-1883) de Marx como una fuente de las opiniones de Marcuse sobre la producción y los mercados laborales, y describió su "combinación de Marx y Freud" como "muy inteligente". Celarent atribuyó a Marcuse el uso del psicoanálisis para transformar el concepto de alienación de Marx en "un constructo psicológico más sutil", el "principio de rendimiento". En opinión de Celarent, anticipó argumentos presentados posteriormente por el filósofo Michel Foucault , pero con "un mecanismo histórico mucho más plausible" que el concepto "nebuloso" de discurso de Foucault. Sin embargo, Celarent consideró que el capítulo de Marcuse que da "razones freudianas adecuadas para la historicidad del principio de realidad" es de interés histórico únicamente, y escribió que Marcuse propuso una "utopía sombría". Celarent sugirió que Eros y civilización habían sido comúnmente malinterpretados, y que a Marcuse no le interesaba defender "el amor libre y las posiciones sexuales esotéricas". [21]

Discusiones enTeoría y sociedad

Las discusiones sobre el trabajo en Theory & Society incluyen las del filósofo e historiador Martin Jay , [24] la psicoanalista Nancy Chodorow , [25] y C. Fred Alford. [26]

Jay describió el libro como una de las obras principales de Marcuse y su libro "más utópico". Sostuvo que completó la "teoría del recuerdo" de Marcuse, según la cual "la memoria subvierte la conciencia unidimensional y abre la posibilidad de un futuro alternativo", y ayudó a Marcuse a promover una forma de teoría crítica que ya no podía depender del proletariado revolucionario. Sin embargo, criticó la teoría de Marcuse por su "identificación indefinida de la memoria individual y colectiva", escribiendo que Marcuse no logró explicar cómo el individuo estaba en "identidad arcaica con la especie". Sugirió que podría haber una afinidad entre las opiniones de Marcuse y las de Jung, a pesar del desprecio de Marcuse por Jung. Criticó a Marcuse por su fracaso a la hora de realizar experimentos en el recuerdo personal como los realizados por el filósofo Walter Benjamin , o de investigar rigurosamente las diferencias entre la memoria personal de un evento real en la vida de una persona y la memoria histórica colectiva de eventos anteriores a todas las personas vivas. Jay sugirió que las opiniones del filósofo Ernst Bloch podrían ser superiores a las de Marcuse, ya que hacían más por explicar "lo nuevo en la historia" y evitaban con más cuidado equiparar el recuerdo con la repetición. [24]

Chodorow consideró importante el trabajo de Marcuse y Brown y sostuvo que ayudó a sugerir una mejor teoría social psicoanalítica. Sin embargo, cuestionó sus interpretaciones de Freud, argumentó que ven las relaciones sociales como una forma innecesaria de restricción y no explican cómo son posibles los vínculos sociales y la actividad política, criticó su visión de "las mujeres, las relaciones de género y la generación", y sostuvo que su uso del narcisismo primario como modelo para la unión con otros implica demasiada preocupación por la gratificación individual. Sostuvo que Eros y civilización muestra algunas de las mismas características que Marcuse criticó en El cuerpo del amor (1966) de Brown, que la forma de teoría psicoanalítica que Marcuse apoyó socava su análisis social y que en su distinción entre excedente y represión básica, Marcuse no evaluó cuáles podrían ser los efectos completos de esta última en una sociedad sin dominación. Elogió partes de la obra, como su capítulo sobre "La transformación de la sexualidad en eros", pero sostuvo que en algunos aspectos entraba en conflicto con el marxismo de Marcuse. Ella criticó la explicación de Marcuse sobre la represión, señalando que usaba el término de una manera "metafórica" ​​que eliminaba la distinción entre lo consciente y lo inconsciente, y argumentó que su "concepción de la maleabilidad instintiva" entraba en conflicto con su propuesta de un "nuevo principio de realidad" basado en los impulsos y hacía que su crítica a Fromm y al neofreudianismo fuera hipócrita, y que Marcuse "simplemente afirmaba una correspondencia entre la sociedad y la organización de la personalidad". [25]

Alford, escribiendo en 1987, señaló que Marcuse, como muchos de sus críticos, consideraba a Eros y civilización como su obra más importante, pero observó que las opiniones de Marcuse han sido criticadas por ser demasiado similares y demasiado diferentes a las de Freud. Escribió que los estudios recientes coincidían ampliamente con Marcuse en que los cambios sociales desde la era de Freud han cambiado el carácter de la psicopatología, por ejemplo al aumentar el número de trastornos narcisistas de la personalidad . Atribuyó a Marcuse el mérito de demostrar que el narcisismo es una "fuerza potencialmente emancipadora", pero argumentó que si bien Marcuse anticipó algunos desarrollos posteriores en la teoría del narcisismo, no obstante hicieron necesario reevaluar las opiniones de Marcuse. Sostuvo que Marcuse malinterpretó las opiniones de Freud sobre la sublimación y señaló que los aspectos de la "utopía erótica" de Marcuse parecen regresivos o infantiles, ya que implicaban la gratificación instintiva por sí misma. Aunque coincidía con Chodorow en que este aspecto de la obra de Marcuse está relacionado con su "aceptación del narcisismo", negó que el narcisismo sólo sirva a necesidades regresivas y sostuvo que "su potencial regresivo puede transformarse en la base de una autonomía madura, que reconoce los derechos y necesidades de los demás". Coincidió con Marcuse en que "a pesar del poder cosificado del principio de realidad, la humanidad aspira a una utopía en la que se satisfagan sus necesidades más fundamentales". [26]

Discusiones en otras revistas

Otras discusiones sobre la obra incluyen las del filósofo Jeremy Shearmur en Philosophy of the Social Sciences , [27] el filósofo Timothy F. Murphy en el Journal of Homosexuality , [28] C. Fred Alford en Theory, Culture & Society , [29] Michael Beard en Edebiyat: Journal of Middle Eastern Literatures , [30] Peter MR Stirk en History of the Human Sciences , [31] Silke-Maria Weineck en The German Quarterly , [32] Joshua Rayman en Telos , [33] Daniel Cho en Policy Futures in Education , [34] Duston Moore en el Journal of Classical Sociology , [35] Sean Noah Walsh en Crime, Media, Culture , [36] el filósofo Espen Hammer en Philosophy & Social Criticism , [37] la historiadora Sara M. Evans en The American Historical Review , [38] Molly Hite en Contemporary Literature , [39] Nancy J. Holland en Hipatia , [40] Franco Fernandes y Sérgio Augusto en DoisPontos , [41] y Pieter Duvenage en Tydskrif vir Geesteswetenskappe . [42] En Zeitschrift für Kritische Theorie , el libro fue analizado por Shierry Weber Nicholsen y Kerstin Stakemeier. [43] [44] En 2013, fue analizado en Radical Philosophy Review . [45] Recibió una discusión conjunta de Arnold L. Farr, el filósofo Douglas Kellner , Andrew T. Lamas y Charles Reitz, [46] y discusiones adicionales de Stefan Bird-Pollan y Lucio Angelo Privitello. [47] [48] Radical Philosophy Review también reprodujo un documento de Marcuse, respondiendo a las críticas del académico marxista Sidney Lipshires. [49] En 2017, Jeffrey L. Nicholas volvió a analizar Eros y civilización en Radical Philosophy Review . [50]

Shearmur identificó la crítica del historiador Russell Jacoby al "revisionismo" psicoanalítico en su obra Amnesia social (1975) como una reelaboración de la crítica de Marcuse al neofreudianismo. [27] Murphy criticó a Marcuse por no examinar la idea de Freud sobre la bisexualidad . [28] Alford criticó a la Escuela de Frankfurt por ignorar el trabajo de la psicoanalista Melanie Klein a pesar del hecho de que Klein publicó un artículo seminal dos años antes de la publicación de Eros y civilización . [29] Beard describió el libro como un "compañero apocalíptico" de La vida contra la muerte , y escribió que entre ellos los libros proporcionaron "uno de los modelos más influyentes para el pensamiento radical en la década que siguió". [30] Stirk argumentó que las opiniones de Marcuse eran una teoría utópica con un atractivo generalizado, pero que el examen de las interpretaciones de Marcuse de Kant, Schiller y Freud mostró que se basaban en una metodología defectuosa. También sostuvo que la interpretación errónea de Marcuse del concepto de razón de Freud socavó el argumento de Marcuse, que privilegiaba un concepto confuso de instinto sobre un sentido ambiguo de razón. [31] Weineck atribuyó a Marcuse el mérito de anticipar las reacciones posteriores a Freud en la década de 1960, que sostenían en oposición a Freud que el "sacrificio de la libido" no es necesario para el progreso civilizado, aunque consideraba que las opiniones de Marcuse eran más matizadas que esas ideas posteriores. Respaldó las críticas de Marcuse a Fromm y Horney, pero sostuvo que Marcuse subestimó la fuerza del pesimismo de Freud y descuidó Más allá del principio del placer (1920) de Freud. [32]

Cho comparó las opiniones de Marcuse con las del psicoanalista Jacques Lacan , escribiendo que las similitudes entre ellas eran menos conocidas que las diferencias. [34] Moore escribió que si bien la influencia del filósofo Alfred North Whitehead en Marcuse ha recibido una atención insuficiente, los aspectos esenciales de la teoría de Marcuse pueden "entenderse y apreciarse mejor cuando se examinan sus orígenes whiteheadianos". [35] Holland discutió las ideas de Marcuse en relación con las de la antropóloga cultural Gayle Rubin , con el fin de explorar los mecanismos sociales y psicológicos detrás del "sistema sexo/género" y abrir "nuevas vías de análisis y praxis liberadora basadas en las aplicaciones de los conocimientos marxistas de estos autores a las interpretaciones culturales" de los escritos de Freud. [40] Hammer sostuvo que Marcuse era "incapaz de ofrecer una explicación de la dinámica empírica que puede llevar al cambio social que él imagina, y que su apelación a los beneficios del automatismo es ciega a sus efectos negativos" y que su "visión de la buena vida centrada en la autorrealización libidinal" amenaza la libertad de los individuos y "potencialmente minaría su sentido de autointegridad". Hammer sostuvo que, a diferencia del filósofo Theodor W. Adorno , Marcuse no logró "tomar en cuenta adecuadamente la temporalidad y la transitoriedad" y no tenía "ninguna apreciación genuina de la necesidad del duelo". También sostuvo que "la acción política requiere una formación del ego más fuerte" que la permitida por las opiniones de Marcuse. [37] Evans identificó a Eros and Civilization como una influencia en los activistas y jóvenes de la década de 1960. [38]

Hite identificó el libro como una influencia en la novela de Thomas Pynchon El arco iris de gravedad (1973), encontrando esto evidente en la caracterización de Pynchon de Orfeo como una figura conectada con la música, la memoria, el juego y el deseo. Agregó que si bien Marcuse no "apela a las drogas que alteran la mente como complementos de la fantasía", muchos de sus lectores estaban "felices de inferir una recomendación". Argumentó que si bien Marcuse no menciona la pedofilia , se ajusta a su argumento de que el sexo perverso puede ser "revelador o desmitificador, porque devuelve la experiencia al cuerpo físico". [39] Duvenage describió el libro como "fascinante", pero escribió que las sugerencias de Marcuse para una sociedad libre de represión han sido criticadas por el filósofo Marinus Schoeman. [42] Farr, Kellner, Lamas y Reitz escribieron que en parte debido al impacto de Eros y civilización , el trabajo de Marcuse influyó en varias disciplinas académicas en los Estados Unidos y en otros países. [46] Privitello sostuvo que el capítulo sobre “La dimensión estética” tenía valor pedagógico. Sin embargo, criticó a Marcuse por basarse en una traducción obsoleta del siglo XIX de Schiller. [48] Nicholas respaldó el “análisis de la racionalidad tecnológica, la razón estética, la fantasía y la imaginación” de Marcuse. [50]

Otras evaluaciones, 1955-1986

Brown elogió a Eros y civilización como el primer libro, después del trabajo de Reich, en "reabrir la posibilidad de la abolición de la represión". [51] El filósofo Paul Ricœur comparó su enfoque filosófico de Freud en Freud y la filosofía (1965) con el de Marcuse en Eros y civilización . [52] Paul Robinson atribuyó a Marcuse y Brown el análisis sistemático de la teoría psicoanalítica para revelar sus implicaciones críticas. Creía que iban más allá de Reich y el antropólogo Géza Róheim al investigar las sutilezas dialécticas del pensamiento de Freud, llegando así a conclusiones más extremas y utópicas que las de ellos. Encontró el trabajo de Lionel Trilling sobre Freud, Freud y la crisis de nuestra cultura (1955), de menor valor. Vio la exploración de Brown de las implicaciones radicales del psicoanálisis como en algunos sentidos más rigurosa y sistemática que la de Marcuse. Señaló que Eros y civilización a menudo se ha comparado con La vida contra la muerte , pero sugirió que estaba escrito con menos elegancia. Concluyó que si bien el trabajo de Marcuse es psicológicamente menos radical que el de Brown, es políticamente más audaz y, a diferencia del de Brown, logró transformar la teoría psicoanalítica en categorías históricas y políticas. Consideró que Marcuse era un teórico más fino que Brown, creyendo que proporcionó un tratamiento más sustancial de Freud. [53]

El filósofo Alasdair MacIntyre criticó a Marcuse por centrarse en la metapsicología de Freud en lugar de en el psicoanálisis como método terapéutico. Creía que Marcuse seguía especulaciones que eran difíciles de apoyar o refutar, que su discusión sobre el sexo era pomposa, que no explicaba cómo se comportarían las personas cuya sexualidad no estaba reprimida y que aceptaba acríticamente las opiniones freudianas sobre la sexualidad y no realizaba su propia investigación sobre el tema. Lo criticó por su tratamiento despectivo de las teorías rivales, como las de Reich. También sugirió que el objetivo de Marcuse de reconciliar las teorías freudianas con las marxistas podría ser imposible y, comparando sus opiniones con las del filósofo Ludwig Feuerbach , argumentó que al regresar a los temas del movimiento de los Jóvenes Hegelianos Marcuse había retrocedido a una perspectiva "premarxista". [54]

Phil Brown criticó el intento de Marcuse de "sintetizar a Marx y Freud", argumentando que tal síntesis es imposible. Sostuvo que Marcuse descuidó la política, hizo caso omiso de la lucha de clases, abogó por la "sublimación de la espontaneidad y la creatividad humanas", y no criticó los supuestos subyacentes del pensamiento freudiano. [55] El activista por los derechos de los homosexuales Dennis Altman siguió a Robinson al criticar a Marcuse por no aclarar "si la represión sexual causa subordinación económica o viceversa" o por no "conectar su uso de la imagen de Freud del crimen primario con sus ideas sobre la represión de los impulsos no genitales y homosexuales". Aunque influenciado por Marcuse, comentó que Eros y civilización se mencionaba sorprendentemente raramente en la literatura de liberación gay. En un epílogo a la edición de 1993 del libro, agregó que el "freudianismo radical" de Marcuse estaba "ahora en gran parte olvidado" y nunca había sido "particularmente popular en el movimiento gay". [56]

El psicólogo social Liam Hudson sugirió que La vida contra la muerte fue descuidada por los radicales porque su publicación coincidió con la de Eros y la civilización . Comparando las dos obras, encontró que Eros y la civilización era más reductivamente política y menos estimulante. [57] El crítico Frederick Crews argumentó que la liberación del instinto propuesta por Marcuse no era un desafío real al status quo, ya que, al tomar la posición de que tal liberación solo podría intentarse "después de que la cultura haya hecho su trabajo y creado la humanidad y el mundo que podría ser libre", Marcuse estaba acomodando las instituciones de la sociedad. Acusó a Marcuse de sentimentalismo. [58] El psicoanalista Joel Kovel describió a Eros y la civilización como más exitosa que La vida contra la muerte . [59] El psicoterapeuta Joel D. Hencken describió a Eros y la civilización como un ejemplo importante de la influencia intelectual del psicoanálisis y un "precursor interesante" para un estudio de la psicología de la "internalización de la opresión". Sin embargo, creía que los aspectos de la obra han limitado su audiencia. [60]

Myriam Malinovich consideró que los escritos anteriores de Marcuse sobre el joven hegeliano eran más representativos de su pensamiento real que Eros y la civilización . Concluyó que toda la teoría esotérica de Frued y las recomendaciones de la conducta sexual libertina tenían como único fin, en última instancia, ilustrar de forma colorida lo que Marcuse había escrito anteriormente sobre la fuerza alienante del principio de potencia. [61]

Kellner comparó Eros y civilización con Freud y la filosofía de Ricœur y con El conocimiento y los intereses humanos del filósofo Jürgen Habermas (1968). Sin embargo, sugirió que Ricœur y Habermas hicieron un mejor uso de varias ideas freudianas. [62] El sociólogo Jeffrey Weeks criticó a Marcuse por "esencialista" en Sexuality and Its Discontents (1985). Aunque admitió que Marcuse propuso una "poderosa imagen de una sexualidad transformada" que tuvo una gran influencia en la política sexual posterior a 1960, consideró que la visión de Marcuse era "utópica". [63]

El filósofo Jeffrey Abramson atribuyó a Marcuse el mérito de revelarle la "sombría vida social" y obligarlo a preguntarse por qué el progreso hace "tan poco para terminar con la miseria y la destructividad humanas". Comparó Eros y civilización con La vida contra la muerte de Brown, Freud: el espíritu del moralista (1959) del crítico cultural Philip Rieff , Freud y la filosofía de Ricœur y El conocimiento y los intereses humanos de Habermas , escribiendo que estas obras en conjunto colocaron a Freud en el centro de la investigación moral y filosófica. Sin embargo, argumentó que si bien Marcuse reconoció las dificultades de explicar cómo la sublimación podría ser compatible con un orden social nuevo y no represivo, presentó una explicación confusa de una "sublimación sin desexualización" que podría hacer esto posible. Describió algunas de las especulaciones de Marcuse como extrañas, y sugirió que la "visión de Eros" de Marcuse está "desequilibrada en la dirección de lo sublime" y que el "conservadurismo esencial" de su postura sobre la sexualidad había pasado desapercibido. [64]

El filósofo Roger Scruton criticó a Marcuse y Brown, describiendo sus propuestas de liberación sexual como "otra expresión de la alienación" que condenaban. [65] El antropólogo Pat Caplan identificó a Eros y Civilización como una influencia en los movimientos de protesta estudiantil de la década de 1960, evidente en su uso del lema "Haz el amor, no la guerra". [66] Victor J. Seidler atribuyó a Marcuse el mérito de demostrar que las organizaciones represivas de los instintos descritas por Freud no son inherentes a su naturaleza, sino que surgen de condiciones históricas específicas. Contrastó las opiniones de Marcuse con las de Foucault. [67]

Otras evaluaciones, 1987-actualidad

La filósofa Seyla Benhabib sostuvo que Eros y civilización continúa el interés por la historicidad presente en la Ontología y la teoría de la historicidad de Hegel y que Marcuse considera que las fuentes de la desobediencia y la revuelta tienen sus raíces en la memoria colectiva. [68] Stephen Frosh consideró que Eros y civilización y Vida contra la muerte estaban entre los avances más importantes hacia una teoría psicoanalítica del arte y la cultura. Sin embargo, consideró que la forma en que estas obras convierten el proceso psicológico interno de represión en un modelo para la existencia social en su conjunto es discutible. [69] El filósofo Richard J. Bernstein describió Eros y civilización como "perverso, salvaje, fantasmal y surrealista" y "extrañamente hegeliano y antihegeliano, marxista y antimarxista, nietzscheano y antinietzscheano", y elogió la discusión de Marcuse sobre el tema de la "negatividad". [70] Edward Hyman sugirió que el fracaso de Marcuse de afirmar claramente que su hipótesis es la "primacía de Eros" socavó sus argumentos y que Marcuse no realizó una consideración exhaustiva de la metapsicología. [71]

Kenneth Lewes respaldó la crítica de Marcuse a la "moralización pseudohumanista" de los neofreudianos como Fromm, Horney, Sullivan y Thompson. [72] Joel Schwartz identificó a Eros y civilización como "una de las obras freudianas más influyentes escritas desde la muerte de Freud". Sin embargo, argumentó que Marcuse no logró reinterpretar a Freud de una manera que agregue ideas políticas a las psicoanalíticas o remedie el "fracaso de Freud para diferenciar entre varios tipos de sociedad civil", sino que simplemente agrupa todos los regímenes existentes como "sociedades represivas" y los contrasta con una hipotética sociedad futura no represiva. [73] Kovel señaló que Marcuse estudió con Heidegger pero luego rompió con él por razones políticas y sugirió que los aspectos heideggerianos del pensamiento de Marcuse, que habían estado eclipsados ​​durante el período más activo de Marcuse con el Instituto de Investigación Social de Frankfurt , resurgieron, desplazados hacia Freud, en Eros y civilización . [74]

El economista Richard Posner sostuvo que Eros y civilización contiene "absurdos políticos y económicos", pero también observaciones interesantes sobre el sexo y el arte. Atribuyó a Marcuse el mérito de ofrecer una crítica de la moral sexual convencional superior a la de Matrimonio y moral (1929) del filósofo Bertrand Russell , pero acusó a Marcuse de creer erróneamente que la perversidad polimorfa ayudaría a crear una utopía y que el sexo tiene el potencial de ser una fuerza políticamente subversiva. Consideró interesante el argumento de Marcuse de que el capitalismo tiene la capacidad de neutralizar el potencial subversivo de "fuerzas como el sexo y el arte", aunque claramente cierto sólo en el caso del arte. Sostuvo que, si bien Marcuse creía que la cultura popular estadounidense había trivializado el amor sexual, el sexo no había tenido un efecto subversivo en sociedades no dominadas por la cultura popular estadounidense. [75] El historiador Arthur Marwick identificó a Eros y civilización como el libro con el que Marcuse alcanzó fama internacional, una obra clave en el legado intelectual de los años 1950 y una influencia en las subculturas de los años 1960. [76] El historiador Roy Porter argumentó que la visión de Marcuse de que "la industrialización exigía austeridad erótica" no era original, y fue desacreditada por Foucault en La historia de la sexualidad (1976). [77]

El filósofo Todd Dufresne comparó a Eros y civilización con La vida contra la muerte de Brown y Creciendo absurdo (1960) del autor anarquista Paul Goodman . Dufresne se preguntó hasta qué punto los lectores de Marcuse entendían su obra, sugiriendo que muchos activistas estudiantiles podrían haber compartido la opinión de Morris Dickstein, para quien su obra significaba "no un gran avance ontológico para la naturaleza humana, sino probablemente simplemente follar, mucho". [78] Anthony Elliott identificó a Eros y civilización como una obra "seminal". [79] El ensayista Jay Cantor describió La vida contra la muerte y Eros y civilización como "igualmente profundas". [80]

El filósofo James Bohman escribió que Eros y civilización "se acerca más a presentar una concepción positiva de la razón y la Ilustración que cualquier otra obra de la Escuela de Frankfurt". [81] La historiadora Dagmar Herzog escribió que Eros y civilización fue, junto con La vida contra la muerte , uno de los ejemplos más notables de un esfuerzo por "utilizar las ideas psicoanalíticas con fines culturalmente subversivos y emancipadores". Sin embargo, creía que la influencia de Marcuse en los historiadores contribuyó a la aceptación de la idea errónea de que Horney era responsable de la "desexualización del psicoanálisis". [82] La crítica Camille Paglia escribió que si bien Eros y civilización fue "una de las piezas centrales de la Escuela de Frankfurt", encontró el libro inferior a La vida contra la muerte . Describió a Eros y civilización como "demasiado esquemático pero irregular e impreciso". [83]

Otros puntos de vista

El activista por los derechos de los homosexuales Jearld Moldenhauer analizó las opiniones de Marcuse en The Body Politic . Sugirió que Marcuse consideraba insignificante el movimiento de liberación gay y lo criticó por ignorarlo en Counterrevolution and Revolt (1972), a pesar de que muchos activistas homosexuales habían sido influenciados por Eros and Civilization . Señaló a Altman como un activista que se había inspirado en el libro, lo que lo inspiró a argumentar que el desafío a las "normas convencionales" representadas por las personas homosexuales los convertía en revolucionarios. [84] Rainer Funk escribió en Erich Fromm: His Life and Ideas (2000) que Fromm, en una carta a la filósofa Raya Dunayevskaya , desestimó Eros and Civilization como una distorsión incompetente de Freud y "la expresión de una alienación y desesperación disfrazada de radicalismo" y se refirió a las "ideas de Marcuse para el hombre futuro" como irracionales y repugnantes. [85]

El activista por los derechos de los homosexuales Jeffrey Escoffier analizó Eros and Civilization en GLBTQ Social Sciences , escribiendo que "jugó un papel influyente en los escritos de los primeros defensores de la liberación gay", como Altman y Martin Duberman , e "influyó en grupos gay radicales como el Red Butterfly Collective del Frente de Liberación Gay", que adoptó como lema la última línea del "Prefacio político" de la edición de 1966 del libro: "Hoy la lucha por la vida, la lucha por Eros, es la lucha política ". Escoffier señaló, sin embargo, que Marcuse más tarde tuvo dudas sobre la liberación sexual tal como se desarrolló en los Estados Unidos, y que la influencia de Marcuse en el movimiento gay disminuyó a medida que adoptó la política de identidad. [86]

Según PD Casteel, Eros y civilización es, junto con El hombre unidimensional , la obra por la que Marcuse es más conocido. [87]

Véase también

Referencias

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