Religión del Congo
| Parte de una serie sobre |
| Religión del Congo |
|---|
 |
 Categoría |
| Parte de una serie sobre |
| Religiones tradicionales africanas |
|---|
 |
La religión kongo ( kikongo : bukongo o bakongo ) abarca las creencias tradicionales del pueblo bakongo . Debido a la posición altamente centralizada del Reino del Congo , sus líderes pudieron influir en gran parte de las prácticas religiosas tradicionales en toda la cuenca del Congo . [1] Como resultado, muchos otros grupos étnicos y reinos en África centro-occidental , como los chokwe y los mbundu , adoptaron elementos de la espiritualidad bakongo. [2] [3]
La espiritualidad se basa en un sistema animista complejo y un panteón de espíritus . El Dios creador principal del mundo es Nzambi Mpungu , el amo soberano, y su contraparte femenina, Nzambici . [2] Si bien Nzambi Mpungu, quien dio origen al universo y a los espíritus que lo habitan, es vital para la espiritualidad, la veneración de los antepasados es el principio central. [4]
El cosmos Bakongo se divide en dos mundos: la mitad superior representa el mundo físico, o ku nseke , y la mitad inferior representa el mundo espiritual, o ku mpèmba . [2] Los curanderos expertos, conocidos como Banganga , reciben un entrenamiento extenso para comunicarse con los antepasados en los reinos espirituales y buscar su guía. [1]
Creencias generales
La religión de los kongo es profundamente compleja. Según los historiadores John K. Thornton y Linda M. Heywood , "los centroafricanos probablemente nunca se han puesto de acuerdo entre ellos sobre cuál es su cosmología en detalle, producto de lo que yo llamo el proceso de revelación continua y sacerdocio precario..." [5] El pueblo kongo tenía opiniones diversas, y el pensamiento religioso tradicional estaba más desarrollado en la zona norte de habla kikongo. [5] Hay abundantes descripciones sobre las ideas religiosas de los kongo en los registros de la era colonial y de las misiones cristianas, pero como afirma Thornton, "están escritas con un sesgo hostil y su fiabilidad es problemática". [5]
En general, estas tradiciones son orales en lugar de escriturales y se transmiten de una generación a otra a través de cuentos populares, canciones y festivales, [6] [7] [8] incluyen la creencia en una cantidad de dioses superiores e inferiores, a veces incluyendo un creador o fuerza suprema, creencia en espíritus, veneración de los muertos , uso de magia y medicina tradicional africana . La mitología kongo, junto con otras religiones tradicionales cercanas, puede describirse como animista [9] [10] con varios aspectos politeístas y panteístas . [2] [8] [11] Esto incluye la adoración de deidades tutelares , adoración a la naturaleza , adoración a los antepasados y la creencia en una vida después de la muerte . Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta , la mayoría sigue un sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales . [12]
Creación y cosmología
Según el investigador Molefi Kete Asante , “Otra característica importante de la cosmología Bakongo es el Sol y sus movimientos. La salida, el apogeo, la puesta y la ausencia del Sol proporcionan el patrón esencial para la cultura religiosa Bakongo. Estos “cuatro momentos del sol” equivalen a las cuatro etapas de la vida: concepción, nacimiento, madurez y muerte. Para los Bakongo, todo pasa por estas etapas: los planetas, las plantas, los animales, las personas, las sociedades e incluso las ideas. Este ciclo vital está representado por un círculo con una cruz en su interior. En este cosmograma Yowa o dikenga , el punto de encuentro de las dos líneas de la cruz es el punto más poderoso y donde se encuentra la persona”. [2]
Creación del universo
Los bakongo creen que en el principio solo había un vacío circular, llamado mbûngi , sin vida. El Gran Espíritu, Nzambi Mpungu, convocó una chispa de fuego, o Kalûnga , que creció hasta llenar el mbûngi. [2] Cuando creció demasiado, Kalûnga se convirtió en una gran fuerza de energía y liberó elementos calientes a través del espacio, formando el universo con el Sol, las estrellas, los planetas, etc. [2] Debido a esto, kalûnga es visto como el origen de la vida y una fuerza de movimiento. Los bakongo creen que la vida requiere un cambio constante y un movimiento perpetuo. A Nzambi Mpungu también se lo conoce como Kalûnga, el dios del cambio. [2] Se han estudiado las similitudes entre la creencia bakongo de Kalûnga y la teoría del Big Bang . [13]
Creación de la Tierra
Al igual que la creación del universo, los Bakongo creen que en el principio, el mundo era un círculo vacío (o mbûngi ) sin vida. Luego, una gran fuerza de fuego (o kalûnga ) surgió y llenó este círculo vacío. Kalûnga calentó el contenido de mbûngi y, cuando se enfrió, formó la Tierra. [2] La Tierra, el punto de partida del fuego, se convirtió entonces en un planeta verde después de pasar por cuatro etapas. La primera etapa es la aparición del fuego. La segunda etapa es la etapa roja donde el planeta todavía está ardiendo y no se ha formado. [2] La tercera etapa es la etapa gris donde el planeta se está enfriando, pero no ha producido vida. Estos planetas están desnudos, secos y cubiertos de polvo. La etapa final es la etapa verde, es cuando el planeta está completamente maduro porque respira y lleva vida. [2] Como los Bakongo creen que es parte del orden universal, todos los planetas deben pasar por este proceso. [2] [13]
Creación humana
También se cree que la creación de una persona Bakongo , o muntu , sigue los cuatro momentos del Sol, que juegan un papel importante en su desarrollo. [2] Musoni es el momento en el que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en el que un muntu nace en el mundo físico. Este momento también se considera como la salida del Sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último período de tiempo es luvemba , cuando un muntu muere físicamente y entra en el mundo espiritual, o Ku Mpémba , con los antepasados, o bakulu . [2] [14] Debido a que los Bakongo tienen una " mente-alma dual ", o mwèla-ngindu , pueden existir y vivir en ambos reinos durante los diferentes momentos de sus vidas. Incluso en Ku Mpémba, un muntu sigue viviendo una vida plena mientras se prepara para la época de Kala una vez más. [2] También se cree que el lado derecho del cuerpo es masculino, mientras que el lado izquierdo se cree que es femenino, lo que crea una capa adicional a la identidad dual de un muntu. [13]
Cosmograma del Congo
La naturaleza de Kalûnga también es espiritual. A medida que Kalûnga llenaba el mbûngi, Kalûnga se transformaba en un cuerpo de agua que actuaba como una línea, dividiendo el círculo en dos. La mitad superior representa el mundo físico, o Ku Nseke , mientras que la mitad inferior representa el mundo espiritual de los antepasados, conocido como Ku Mpèmba . El círculo mbûngi, que ya no estaba vacío, se convirtió en el universo con el Sol en el centro. [2]
La línea Kalûnga separa estos dos mundos, y todos los seres vivos existen en un lado o en el otro. Se cree que los espíritus simbi transportan a los habitantes del Kongo entre los dos mundos al nacer y morir. Luego, el proceso se repite cuando una persona renace. Juntos, Kalûnga y el círculo mbûngi forman el cosmograma del Kongo , también llamado la cruz Yowa o Dikenga . [2]
En el cosmograma del Kongo se representan las cuatro etapas de la vida: musoni o concepción; kala o nacimiento; tukala o madurez; y luvemba o muerte. Se cree que están relacionadas con los cuatro momentos del Sol: medianoche o n'dingu-a-nsi; amanecer o ndiminia ; mediodía o mbata; y atardecer o ndmina , así como con las cuatro estaciones (primavera, verano, otoño e invierno) y los cuatro elementos clásicos ( agua , fuego , aire y tierra ). [13]
Nzambi Mpungu y Nzambici
Antes de la colonización europea, Nzambi Mpungu y su contraparte femenina, Nzambici , eran percibidos como el único Gran Espíritu que existía en todas partes simultáneamente y daba vida a todas las cosas. [1] Nzambi Mpungu era el "amo soberano", el dios del sol (fuego) y el cambio. [2] Se creía que Nzambi Mpungu/Nzambici creó el universo, el mundo espiritual ( Ku Mpémba ) y el mundo físico ( Ku Nseke ). Contrariamente a lo que implica el título "el Gran Espíritu", Nzambi Mpungu/Nzambici y la naturaleza espiritual del pueblo Kongo no existían bajo los mismos confines de jerarquía que el Dios omnipotente de las religiones abrahámicas monoteístas (cristianismo, judaísmo e islam ). Se creía que todos los espíritus dentro de la espiritualidad Kongo tenían el mismo estatus y cada uno tenía su propio propósito en ambos mundos. [1]
Después de la introducción del catolicismo por los portugueses, hubo un esfuerzo masivo para convertir a los centroafricanos creando conexiones entre el cristianismo y sus religiones tradicionales. Si bien fue en gran medida un fracaso para grupos étnicos como los mbundu , los portugueses pudieron engañar al pueblo bakongo convenciéndolos de que Nzambi Mpungu era el dios cristiano y separando a la deidad de Nzambici y los otros espíritus. [1] Este acto no solo facilitó la conversión del pueblo bakongo al cristianismo, sino que creó una jerarquía en la espiritualidad bakongo que redujo a espíritus como Nzambici, simbi y nkisi a "espíritus menores" que ya no tenían voces relevantes en asuntos espirituales. Se volvieron similares a los ángeles y, por lo tanto, subordinados a Nzambi Mpungu, o Dios. [1] Esto también puede haber jugado un papel en el Reino del Kongo convirtiéndose en una sociedad más dominada por los hombres, [1] marginando la creencia en la identidad dual masculina/femenina de todo el pueblo Bakongo [13] y creando una jerarquía de género basada en la cultura portuguesa, donde los hombres estaban tradicionalmente en el centro de los asuntos espirituales. [1]
Otros espíritus
A principios del siglo XVII, la tradición oral afirmaba que Nzambi Mpungu estaba rodeado de espíritus menores de la naturaleza, que eran tan poderosos que se les daban nombres individuales. Existe consenso entre los historiadores de que esta reducción de los espíritus de la naturaleza a espíritus menores se debió a la influencia del monoteísmo portugueses y su rechazo de los "ídolos". [1] Durante este período, Nzambi Mpungu comenzó a existir como un espíritu separado de su contraparte femenina, Nzambici , [13] y era visto como el Dios Creador , mientras que Nzambici era vista como su esposa, el "Dios la esencia, el dios en la tierra, la gran princesa, la madre de todos los animales, la que promete su hija al animal que le traerá el fuego del cielo". [15] También se la conoce como Nzambi , el misterio de la tierra, "la madre de una hermosa hija, que otorga a la humanidad todas las leyes, ordenanzas, artes, juegos e instrumentos musicales. Nzambi resuelve las disputas entre los animales, y en las historias que dan su decisión se encuentra incrustada una inmensa cantidad de la ley Fjort". [16]
Sin embargo, se cree que los espíritus Kongo fueron creados principalmente como un medio para que el pueblo Bakongo comprendiera el mundo natural que los rodea. La mayoría de ellos tienen una conexión con la tierra, el agua, el cielo, el fuego y las estrellas. "La tierra es eterna. La tierra se marchita en las estaciones secas, pero florece con la llegada de las lluvias. El cielo soporta los vientos que traen las lluvias y arrastra las nubes para ocultar y luego revelar los rayos del sol... el río Nzadi fluye eternamente... para finalmente unirse al vasto mar". [1]
En el centro de la religión kongo están los antepasados, o bakulu , que se cree que mantienen una existencia espiritual en el mundo físico ( Ku Nseke ) después de la muerte, a través de la "doble alma-mente" ( mwèla-ngindu ). [2] [1] Debido a esto, los antepasados son vistos como espíritus, que velan por el pueblo bakongo y dirigen el poder del mundo espiritual ( Ku Mpémba ) para protegerlos. También se cree que estos espíritus ancestrales habitan cuerpos de agua, conocidos como kalunga (también llamados n'langu o m'bu) , y el bosque, conocido como mfinda. [1]
Optimismo
Nzazi es el espíritu natural del trueno, y Lusiemo es el espíritu natural del relámpago. [16] Los expertos espirituales que se dedicaron a Nzazi obtuvieron el título de Nganga Nzazi ( Nganga significa experto en kikongo) e invocaron su poder para causar truenos, relámpagos y lluvia durante la estación seca a través de objetos consagrados, llamados nkisi . Se creía que un Nganga Nzazi también podía usar el poder del trueno y el relámpago como arma espiritual. Este poder se activaba cuando un Nganga Nzazi simulaba el sonido del trueno al golpear dos esculturas consagradas, llamadas biteke , entre sí. [1]
Ngonde es el espíritu de la Luna y la menstruación, y su hermano Ntangu es el espíritu del tiempo y del Sol. Se dice que su hermano vivía originalmente junto al mar y que un día Ntangu desafió a Ngonde a una carrera a pie, creyendo que podía vencer a su hermano. Sin embargo, Ngonde tuvo éxito y derrotó a Ntangu. Se cree que esta es la razón por la que la Luna se puede ver durante el día con el Sol, pero el Sol no se puede ver de noche. [16]
Chicamassi-chinuinji es el gobernante de los mares y océanos. Mpulu Bunzi es la diosa de la lluvia y la cosecha. En algunas aldeas kongo, Bunzi es un espíritu masculino llamado Phulu Bunzi , que se cree que es el herrero jefe y el espíritu señor de las aguas. [15] [16] Mbumba es el arcoíris y una serpiente de agua que llegó al cielo trepando a los árboles. [16]
Simbi
Un simbi (pl. bisimbi) es un espíritu del agua que se cree que habita en cuerpos de agua y rocas, y que tiene la capacidad de guiar a los antepasados, a lo largo del río Kalûnga hasta el mundo espiritual después de su muerte. [17] [18] Se los considera los guardianes de la naturaleza y los intermediarios entre el mundo físico de los vivos y el mundo espiritual de los antepasados. También se cree que los bisimbi son guías espirituales, que utilizan la narración de historias y la tradición oral para conectar a los vivos con los antepasados y su historia. [19] Los líderes espirituales llamados banganga (sing. nganga ) se sometieron a un extenso proceso de iniciación para aprender la posición del sol mientras giraba alrededor de la tierra para buscar la guía de los antepasados y los bisimbi. [1] Se decía que estos espíritus del agua estaban presentes durante los bautismos de los cristianos afroamericanos , según la tradición Hoodoo . [17] [18]
Nkisi, nkita y kilundu
Los objetos sobrenaturales que los portugueses reducían al término despectivo de fetiches se consideraban habitados por espíritus de la naturaleza o personas deificadas que encarnaban el extraordinario poder del mundo espiritual. Estos objetos o espíritus tenían diferentes nombres según la región. En el reino de Loango y el bajo río Nzadi , al norte, se los llamaba nkisi (pl. bakisi , mikisi o minkisi ). Son espíritus de la naturaleza, objetos animados. Habitan en áreas específicas donde se encuentran sus familias y aldeas y, por lo general, tienen una conexión especial con las personas que viven en esas regiones y que los veneran. [1]
En la región oriental del Reino del Congo , los espíritus de la naturaleza eran llamados nkita (también nquita ) en honor a un subgrupo del pueblo bakongo que se autodenominaba aquaquita , y sus líderes espirituales tenían el título de nganganchita . Este grupo kimpasi fue objeto de numerosas incursiones por parte de sacerdotes católicos romanos, que recibieron el apoyo del rey del Congo para irrumpir en sus casas de culto, o nzo a quimpazi , y destruir cualquier rastro de idolatría junto con los edificios. La creencia en los nkita persistió, y los espíritus incluso proporcionaban poder del mundo espiritual al pueblo bakongo para crear medicinas sagradas llamadas minkisi . [1]
En el Reino de Ndongo en Angola, los espíritus de la naturaleza eran llamados kilundu . Existían en el mismo contexto que nkisi y nkita. Sin embargo, al igual que bisimbi, se creía en gran medida que los kilundu eran espíritus que alguna vez fueron personas vivas, que se transformaron en espíritus después de ingresar al mundo espiritual. Esto creó evidencia de un concepto unificador de los dos mundos y los cuatro momentos de la vida en todos los grupos étnicos tanto en Kongo como en Angola . También verificó que incluso los espíritus de la naturaleza debían pasar por el ciclo de vida. [1] La tradición oral del siglo XVII relata la historia de dos kilundu llamados Navieza y Cassumba que dejaron su tierra natal en la región del Alto Ganguela para huir de la enfermedad. Durante su viaje, se refugiaron en "una choza aislada" en Kisama. Allí murieron, ingresaron al mundo espiritual y se transformaron en espíritus de la naturaleza cuyo propósito pasó a ser proteger a quienes los veneraban de las enfermedades. [1]
Este concepto de transformación de una persona en espíritu de la naturaleza también se registró en el Reino de Kongo en el siglo XX. Se dice que un hombre llamado Mbola murió y se transformó en un espíritu acuático simbi que habitaba un arroyo y enseñaba a los vivos cómo usar su poder espiritual para curar y crear medicinas sagradas, que se conocieron como mbola . [1]
A diferencia de los demás, los nkondi se usaban específicamente como un medio para infligir dolor a aquellos que atacaban al reino. [20]
Mfinda
Como se mencionó anteriormente, la naturaleza es esencial para la espiritualidad Kongo. Si bien los espíritus de la naturaleza luego se asociaron más con el agua, o kalûnga , también se sabía que habitaban en el bosque, o mfinda ( finda en hoodoo ). El Reino de Kongo usaba el término chibila , que se refería a los bosques sagrados, donde veneraban a estos espíritus del bosque. [21] El pueblo Kongo también creía que algunos antepasados habitaban el bosque después de la muerte y mantenían su presencia espiritual en la vida de sus descendientes. Se creía que estos antepasados en particular habían muerto, viajado a Mpémba y luego renacieron como bisimbi. Por lo tanto, el Gran Mfinda existía como un punto de encuentro entre el mundo físico y el mundo espiritual. Los vivos lo veían como una fuente de alimento físico a través de la caza y alimento espiritual a través del contacto con los antepasados. Un experto en la religión Kongo, el Dr. Fu-Kiau, incluso describió algunos cosmogramas Kongo precoloniales con mfinda como un puente entre los dos mundos. [1]
Amuletos
En el siglo XVII, el pueblo Bakongo amplió el concepto de nkisi para incluir objetos consagrados o amuletos que contenían la esencia de los espíritus de la naturaleza y sus poderes espirituales. Estos minkisi (sing. nkisi) se usaban para protección y curación. [1] Los minkisi también se usaban para hacer bolsas de mojo o de conjuro . Estas bolsas de mojo eran esencialmente pequeñas bolsas donde normalmente se almacenaban objetos mágicos. También se creía que contenían el poder espiritual de los nkisi. [22] Un nganga creaba bolsas de mojo para individuos, usando ingredientes conectados a un simbi específico para invocar al espíritu en la bolsa de mojo. La filosofía espiritual de los Bakongo influyó en la creación de bolsas de mojo, y los afroamericanos incluían ciertos ingredientes naturales o huesos de animales para albergar al espíritu simbi o un espíritu ancestral dentro de una bolsa para protección o curación. [23]
Las Américas
Debido al comercio de esclavos en el Atlántico, la religión Bakongo se trasladó a las Américas junto con sus practicantes esclavizados. Algunas tradiciones sobrevivientes incluyen la conjuración, los sueños, la posesión por los muertos para aprender la sabiduría de los antepasados, la curación tradicional y el trabajo con minkisi. Las tradiciones espirituales y religiones que han preservado las tradiciones Kongo incluyen Hoodoo , Palo Monte , Lumbalú, Kumina , Vudú haitiano , Candomblé Bantu y Yuyu venezolano. [24] [25] [22]
Estados Unidos
El concepto de mfinda como espacio espiritual también surgió en los Estados Unidos coloniales a través de la esclavitud transatlántica y se lo conoció localmente como finda . El finda luego se convirtió en un espacio sagrado, donde los estadounidenses negros solían registrar avistamientos de espíritus "cymbee" . Hoy en día, el finda sigue siendo un elemento significativo en el hoodoo . [1]
Brasil
En Brasil, el kalunga encarna la idea de que, en el reino de los vivos, nos mantenemos erguidos, pero en el reino de los ancestros, todo funciona de manera inversa. Los habitantes del inframundo (o reino ancestral) están invertidos en comparación con nosotros, vistos desde nuestra perspectiva reflejada. Con esta particular cosmovisión, los practicantes de artes marciales africanas se invierten deliberadamente físicamente para emular a los ancestros y extraer fuerza y poder del reino ancestral. [26]
Véase también
Referencias
- ^ abcdefghijklmnopqrstu v Brown, Ras Michael (2012). Culturas afroatlánticas y la región de las tierras bajas de Carolina del Sur (1.ª ed.). Nueva York, NY: Cambridge University Press. págs. 26, 27, 90–102, 106–110, 119–121, 123. ISBN 978-1-107-66882-9.
- ^ abcdefghijklmnopqrs Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Enciclopedia de la religión africana. Publicaciones SAGE. págs. 120–124, 165–166, 361. ISBN 978-1412936361.
- ^ "Etnografía del NPS: herencia y etnografía afroamericana". www.nps.gov . Consultado el 3 de enero de 2023 .
- ^ Muyingi, Mbangu Anicet (2014-07-02). "El lugar de la religión tradicional africana en la República Democrática del Congo desde la llegada del cristianismo". Revista Mediterránea de Ciencias Sociales . 5 (14): 539. ISSN 2039-2117.
- ^ abc Heywood, Linda M. (2002). "Vida religiosa y ceremonial en las áreas de Kongo y Mbundu". Centroafricanos y transformaciones culturales en la diáspora estadounidense. Cambridge University Press. págs. 73–74. ISBN 978-0-521-00278-3.
- ^ Juergensmeyer, Mark (2006). Manual Oxford de religiones globales . ISBN 0-19-513798-1 .
- ^ S. Mbiti, John (1991). Introducción a la religión africana. ISBN 0-435-94002-3 .
- ^ ab Muyingi, PhD, Mbangu Anicet (6 de agosto de 2020). "El lugar de la religión tradicional africana en la República Democrática del Congo desde la llegada del cristianismo". Revista Mediterránea de Ciencias Sociales . 5 (14).
- ^ Kimmerle, Heinz (11 de abril de 2006). "El mundo de los espíritus y el respeto por la naturaleza: hacia una nueva apreciación del animismo". Revista de investigación transdisciplinaria en África meridional . 2 (2): 15. doi : 10.4102/td.v2i2.277 . ISSN 2415-2005.
- ^ Vontress, Clemmont E. (2005), "Animismo: fundamento de la curación tradicional en el África subsahariana", Integración de prácticas de curación tradicionales en el asesoramiento y la psicoterapia , SAGE Publications, Inc., págs. 124-137, doi : 10.4135/9781452231648, ISBN 9780761930471, consultado el 31 de octubre de 2019
- ^ Una historia africana BBC Archivado el 2 de noviembre de 2015 en Wayback Machine .
- ^ Kimmerle, Heinz (11 de abril de 2006). "El mundo de los espíritus y el respeto por la naturaleza: hacia una nueva apreciación del animismo". Revista de investigación transdisciplinaria en África meridional . 2 (2): 15. doi : 10.4102/td.v2i2.277 . ISSN 2415-2005.
- ^ abcdef Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (2017). "La espiral como semiótica básica de la religión Kongo, el Bukongo". Revista de estudios negros . 48 (1): 91-112. ISSN 0021-9347.
- ^ Van Wing, J. (1941). "Magia de Bakongo". Revista del Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda . 71 (1/2): 85–97. doi :10.2307/2844403. ISSN 0307-3114. JSTOR 2844403.
- ^ ab "Nzambi Mpungu y la carrera entre la Luna y el Sol". Referencia de Oxford . Consultado el 10 de mayo de 2023 .
- ^ abcde Scheub, Harold (2000). Diccionario de mitología africana: el creador de mitos como narrador (1.ª ed.). Nueva York, NY: Oxford University Press. págs. 92, 93, 114–115. ISBN 9780195124569.
- ^ ab Anderson, Jeffrey E. (2008). Hoodoo, vudú y conjuro: un manual. Westport, Connecticut: Greenwood Press. pág. 114. ISBN 9780313342226.
- ^ ab Manigault-Bryant, LeRhonda S. (2014). Hablar con los muertos: religión, música y memoria vivida entre las mujeres gullah/geechee. Durham: Duke University Press. ISBN 9780822376705.
- ^ Adams, Natalie P. "Los espíritus del agua "Cymbee" de St. John's Berkeley" (PDF). Red de arqueología de la diáspora africana . Universidad de Illinois en Urbana-Champaign. Consultado el 10 de mayo de 2023.
- ^ Bockie, Simon (1993). La muerte y los poderes invisibles: el mundo de la creencia kongo. Indiana University Press. pp. 40–66. ISBN 978-0-253-31564-9.
- ^ Dennett, Richard Edward (1906). En el fondo de la mente del hombre negro; o notas sobre el cargo real en África occidental. Libros olvidados. págs. 114-118. ISBN 9781605060118.
- ^ ab McCurnin, Mary Margaret. "Del Viejo al Nuevo Mundo: La transformación del Kongo Minkisi en el arte afroamericano". Virginia Commonwealth University (VCU Scholars Compass) . pág. 11. Consultado el 10 de julio de 2021 .
- ^ Fennell, Christopher C. (2003). "Identidad grupal, creatividad individual y generación simbólica en una diáspora BaKongo". Revista Internacional de Arqueología Histórica . 7 (1): 1–31. doi :10.1023/A:1023267019232. ISSN 1092-7697. JSTOR 20853014. S2CID 16475959.
- ^ "Religión Kongo". meta-religión.com .
- ^ Thompson, Robert Farris (1983). Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy [El destello del espíritu: arte y filosofía africana y afroamericana]. Nueva York: Vintage Books. ISBN 9780307874337.
- ^ Kambon, PhD, Ọbádélé (2018). "Formas de combate afrikan=negro ocultas a simple vista: engolo/capoeira, golpes y patadas y baile de banderas asafo". Africology: The Journal of Pan African Studies . 12 (4).
