Iglesia católica en el Congo

La Iglesia católica llegó al Reino del Congo poco después de que los primeros exploradores portugueses llegaran a sus costas en 1483. Los portugueses dejaron a varios de los suyos y secuestraron a un grupo de kongo que incluía al menos a un noble, Kala ka Mfusu, llevándolos a Portugal, donde permanecieron un año, aprendieron portugués y se convirtieron al cristianismo . El grupo regresó al Congo en 1485 y Kala ka Mfusu dirigió una misión real del manikongo del Congo , Nzinga a Nkuwu , a Portugal. Tras su llegada a finales de 1486, la embajada permaneció casi cuatro años en Lisboa con los monjes de San Juan Bautista. Allí estudiaron cristianismo y portugués con Vicente dos Anjos (que también aprendió a hablar kikongo ) y comenzaron el inicio de una versión congoleña del cristianismo.

La misión regresó al Congo a principios de 1491, aunque Kala ka Mfusu murió en el viaje de regreso. El gobernante provincial de Soyo en la costa atlántica los recibió y fue el primero en ser bautizado. Se trasladaron a la capital real en abril y mayo y Manikongo Nzinga a Nkuwu fue bautizado el 3 de mayo de 1491, tomando el nombre de João en honor al rey portugués ( João II ). Muchos de sus funcionarios y nobles fueron bautizados posteriormente. Aunque inicialmente se mostró reacio a permitir el bautismo de mujeres, su esposa, Nzinga a Nlaza, protestó y finalmente lo convenció; posteriormente fue bautizada como la reina Leonor del Congo y se convirtió en una defensora de la iglesia, pagando los gastos con sus propios ingresos.

A partir de 1508 llegaron más misioneros a la corte de Nzinga a Nkuwu, y un buen número de ellos acompañó a su hijo Afonso Mvemba a Nzinga a su puesto provincial de Nsundi . Afonso, a su vez, se convirtió en un gran defensor de la fe, aunque, según el relato posterior de Afonso sobre los hechos, su padre se enfrió en la fe y muchos de los congoleños que habían sido bautizados se alejaron.

Alfonso, cuyas cartas son en gran medida la única fuente para los acontecimientos posteriores de su reinado, se presentó al mundo como un católico ferviente, ansioso por difundir la fe, y también como alguien que había sufrido persecución por ello durante los últimos años del reinado de su padre. Cuando João murió, probablemente a finales de 1506 o 1507, el medio hermano de Alfonso, Mpanzu a Kitima, uno de los cristianos no practicantes y un poderoso rival, desafió al príncipe por el trono. Pero Alfonso pudo vencer a su hermano en la batalla, gracias a que ya se había posicionado en la capital, São Salvador , y, según el relato de Alfonso, la aparición sobrenatural de Santiago el Mayor en el cielo, aterrorizó a sus enemigos. En la correspondencia posterior con Portugal, Alfonso decidió crear un escudo de armas en el que cinco manos armadas, cada una con una espada, eran el elemento principal, junto con un ídolo roto que figuraba de forma destacada. ^[1] Este escudo de armas, descrito por primera vez en 1512, se convirtió en uno de los íconos centrales del Congo, mientras que la fiesta de Santiago el Mayor se convirtió en la festividad más importante del Congo, honrando simultáneamente al santo que era popular en los ejércitos ibéricos como un santo cruzado, y al rey Afonso y su milagro.

Tras convertirse en rey, Alfonso se dedicó a fundar una iglesia. En cartas a Portugal, describió algunos de los pasos que siguió: declaró ilegal que la gente adorara ídolos, destruyó una "casa de ídolos" situada en la capital (ante la amenaza de una revuelta) y también dispuso un diezmo para sostenerla económicamente. La tradición desde finales del siglo XVII en adelante considera a Alfonso como el fundador de la iglesia, y también atribuye la historia de que enterró viva a su propia madre "por el bien del Rey Salvador" cuando ella se negó a quitarse un pequeño ídolo que llevaba colgado del cuello. El trabajo de Alfonso para fundar la iglesia le valió amplios elogios fuera de África , y el historiador portugués João de Barros lo llamó el "Apóstol del Congo" en 1552.

Afonso también trabajó para crear una interpretación específicamente local del cristianismo, aunque los detalles no son muy conocidos. Trabajó con varios sacerdotes portugueses, en particular con Rui d'Aguiar, que llegó en 1516, y también con congoleños que se educaron en Europa , principalmente su hijo Henrique Kinu a Mvemba, que fue elevado a la categoría de obispo en 1518 y trabajó en el Congo desde 1521 hasta su muerte en 1531.

La Iglesia que creó Afonso no era simplemente una copia o extensión de la iglesia portuguesa , sino que desde el principio incluyó elementos de la teología kongo. Por ejemplo, los kongos probablemente creían que la mayoría de los habitantes del Otro Mundo eran las almas de antepasados ​​fallecidos, y no dioses que nunca habían vivido en la tierra o tenido una existencia material. Así, el catecismo describía a la Santísima Trinidad como "tres personas" ( antu a tatu ). Los sacerdotes eran llamados por el mismo nombre que el clero anterior ( nganga ), y el término ukisi , un sustantivo abstracto de la misma raíz que da la palabra nkisi (normalmente utilizada para describir un amuleto, o en el lenguaje del siglo XVI, un "ídolo") se utilizaba para traducir santo .

De hecho, términos religiosos clave como Dios, santo y espíritu fueron traducidos en términos kikongo tomados directamente de la cosmología kongo ( nzambi mpungu para Dios, nkisi para santo y moyo para espíritu o alma). ^[2] Esto, a su vez, facilitó la conversión, ya que la autoidentificación requiere solo una simple declaración de fe.

De esta manera, la Biblia se llamaba nkanda ukisi , que también podría traducirse como "amuleto en forma de libro", y la iglesia se llamaba nzo a ukisi o "amuleto en forma de edificio". De esta manera, los santos católicos se identificaban con entidades espirituales locales y las iglesias se construían en lugares sagrados. Esta teología, desarrollada por Afonso y un equipo de colegas en colaboración con sacerdotes portugueses, definió la forma en que los congoleños abordaron la nueva religión y, en muchos sentidos, la naturalizaron.

Aunque a menudo se le atribuye a Afonso la creación y el establecimiento de la iglesia, es probable que fuera su nieto y sucesor Diogo I Nkumbi a Mpudi quien realmente puso a la iglesia sobre una base sólida. Bajo Diogo, surgió una organización laica de maestros para apoyar y complementar el siempre exiguo número de sacerdotes ordenados. Diogo también contó con los servicios de algunos de los primeros misioneros de la Orden de los Jesuitas , que trabajaron en el Congo desde 1548 hasta 1555. Diogo trabajó sin problemas con los jesuitas cuando llegaron por primera vez, pero como los jesuitas exigieron más respeto y trabajaron en ocasiones en contra de los intereses políticos de Diogo, se desilusionó. Su correspondencia mutuamente antagónica con Portugal durante este período ha contribuido en ocasiones a que Diogo gozara de una reputación de cristiano débil o desinteresado, aunque los acontecimientos de su reinado sugieren que tal reputación probablemente no era merecida. Diogo no sólo hizo arreglos para que la iglesia llegara a las áreas rurales del país, sino que también apoyó activamente el trabajo misionero al norte (en el reino de Loango y al sur en Matamba ), y también apoyó el trabajo jesuita en Ndongo. ^[2]

Al mismo tiempo, a medida que la iglesia se hacía más fuerte, el rey de Portugal decidió tomar un mayor control sobre ella. Formalizó su intento de ejercer control sobre la iglesia del Congo haciendo que el Papa pusiera al Congo bajo el control del recién creado obispo de Santo Tomé en 1534. Pasaron muchos años entre la subordinación formal del Congo a Santo Tomé y el primer intento real del obispo de ejercer un control real. Cuando lo hizo en 1540, Diogo se negó a permitir que el obispo destituyera a su confesor personal, Manuel Afonso. Sin embargo, gracias a la misión de Antonio Vieira, un noble del Congo en Lisboa, y Duarte Lopes, un portugués que representaba al Congo y que visitó Roma, el Papa concedió al Congo su propio obispo en 1596, y la iglesia de Sao Salvador pasó a ser su catedral. Portugal reclamó el derecho de patronazgo sobre la nueva diócesis y trató de utilizar su control sobre el obispo para afirmar sus propios intereses en el Congo, que estaban vinculados a la nueva colonia portuguesa de Angola, fundada en 1575. Después de muchas disputas entre los reyes y los obispos, en 1624 el obispo se trasladó, de forma permanente, a Luanda y dejó de ordenar nuevos clérigos del Congo. ^[2]

Diogo y los reyes que le siguieron establecieron un fuerte laicado, en cuyas manos recaía normalmente la tarea de la educación, mientras que el pequeño número de clérigos ordenados sólo realizaba los sacramentos. Este modelo, tan visible en la historia posterior del Congo, probablemente ya estaba presente a finales del siglo XVI. Los ministros laicos eran normalmente designados como maestros ( mestres , lit. ' maestros ' en portugués ), provenían de la nobleza del Congo, recibían salarios del estado y se dedicaban tanto a la enseñanza de la alfabetización, la educación religiosa y, a menudo, también a tareas de secretaría. Los documentos personales de Emanuele Ne Vunda revelan el funcionamiento de los puestos de los laicos. Cuando se le encargó la iglesia de la Trinidad en Soyo, se le pagó una parte de los honorarios que se pagaban por sus servicios, incluidos los honorarios cobrados por los entierros. Cuando fue nombrado mestre de la provincia de Mpemba, se le pagó un salario de 6 lefuku de conchas de nzimbu al mes, y también desempeñó funciones de secretario. ^[3] (Un lefuku equivalía a 10.000 conchas nzimbu . ^[4] ) 

En 1604 el rey Álvaro II envió a Ne Vunda como embajador al Vaticano. ^{[5] [6]} Después de viajar por Brasil y España llegó a Roma el 3 de enero de 1608, pero murió dos días después por enfermedad. ^{[6] [7]}

Disponemos de muy poca información sobre el número o las vidas de estos mestres , aunque fueron muy importantes en la vida cotidiana de la Iglesia. Sus actividades explican cómo los congoleños comunes lograron conservar su versión del cristianismo incluso en ausencia de clérigos ordenados. Sin duda, trabajaron en estrecha colaboración con el clero secular del país y los misioneros de las órdenes regulares (principalmente jesuitas y capuchinos ) que visitaron y trabajaron en el Congo en los siglos XVII y XVIII los mencionan a menudo.

El clero regular (monjes y órdenes de enseñanza) desempeñó un papel importante en el desarrollo de la versión del cristianismo en el Congo. Los misioneros jesuitas tuvieron una breve presencia en el Congo del siglo XVI (1548-1555), pero los problemas políticos entre ellos y el rey Diogo I hicieron que la misión llegara a su fin.

En el Congo funcionó una misión de los carmelitas descalzos entre 1584 y 1588, y los dominicos también tuvieron una breve misión entre 1610 y 1612. Sin embargo, fueron la renovada misión de los jesuitas y la misión de los capuchinos las que marcaron la presencia real de las órdenes regulares en el Congo.

Los jesuitas regresaron al Congo en 1619 y en 1625 abrieron el colegio de São Salvador , que fue responsable de la educación de la mayor parte de la élite del Congo a mediados del siglo XVII. João de Paiva, rector del colegio hasta 1642, fue particularmente instrumental en la educación de los congoleños y también escribió una extensa, aunque ahora perdida, crónica del país. Parte del material de De Paiva sirvió de base para la Synopsis Annalium de António Franco (1725). Los jesuitas también organizaron hermandades laicas que desempeñaron un papel importante en la política.

En 1645, los capuchinos siguieron a los jesuitas. Los capuchinos llegaron al Congo en gran medida porque los reyes del Congo, comenzando por Álvaro II de Congo , estaban insatisfechos con el fracaso de los obispos en ordenar suficientes clérigos y con la oposición de la corona portuguesa a la ordenación de congoleños. El Congo exigía que su iglesia se separara de la de Portugal y que los intereses angoleños se separaran de la colonia rival y cada vez más enemiga que a menudo controlaba el cargo episcopal. Como compromiso, el papado decidió enviar al Congo capuchinos italianos de áreas que no eran objetables para Portugal. Aunque oficialmente eran misioneros, los capuchinos eran tanto párrocos como misioneros para los no conversos. De hecho, este papel de párroco los ponía a menudo en desacuerdo con el clero secular, al que los capuchinos acusaban de ser laxos en sus deberes y demasiado tolerantes con la religión tradicional congoleña.

Los capuchinos tenían generalmente tres o cuatro misioneros en todo el Congo, a veces tenían hasta diez, nunca suficientes para asumir verdaderamente la instrucción del pueblo o educar a más que una élite de actores políticos y su propio personal. Los capuchinos generalmente construían hospicios cerca de centros políticos, como São Salvador, Mbamba y Soyo o en territorio relativamente alejado de los centros políticos, como el hospicio de Nsuku en el norte del país. Allí ellos y su personal de esclavos liberados ( nleke ) los llevaban en sus rondas anuales por el campo. Mientras viajaban, se detenían en aldeas ubicadas en el centro durante unos días mientras llegaban personas de asentamientos vecinos, y luego realizaban los sacramentos, especialmente el bautismo, a miles de personas. No era raro que un misionero de largo servicio registrara decenas de miles de bautismos en sus informes, y muchos menos matrimonios y comuniones.

El papel especial de los capuchinos en Europa , América y África fue purificar la práctica religiosa de las comunidades rurales, y en el Congo estaban particularmente interesados ​​en destruir lo que consideraban "supersticioso" en la religión congoleña, que incluía la fabricación de amuletos ( minkisi ) y cultos curativos como el kimpasi . Como tales, estaban imbuidos del espíritu de la Contrarreforma y eran hostiles a muchas prácticas locales, tanto en Europa como en África. Aunque algunos consideraban al Congo como una nación devotamente cristiana y eran más tolerantes con las costumbres locales, muchos escribieron duras denuncias de las prácticas locales. Tanto es así que Axelsen retrató sus relaciones con el Congo como algo parecido a una guerra hasta mediados del siglo XVIII, cuando la disminución del número de clérigos extranjeros permitió que los actores religiosos locales se reafirmaran. ^[2] Debido a esta literatura, muchos académicos han argumentado que el Congo en realidad no aceptaba el cristianismo, o simplemente enmascaraba sus verdaderas creencias detrás de una conversión aparente. Sin embargo, los informes misioneros sugieren fuertemente una comprensión sincrética del cristianismo por parte de los pobres rurales del Congo así como de los nobles, en la que algunos elementos de la religión anterior y muchos más de su cosmología informaron la práctica cristiana.

Los misioneros capuchinos dejaron relatos muy extensos sobre el Kongo, algunos de los cuales son las mejores fuentes de que disponemos hoy. Giovanni Francesco da Roma (1648), Antonio de Teruel (1664), Girolamo da Montesarchio (1668), Girolamo Merolla da Sorrento (1688), Luca da Caltanisetta (1701), Marcellino d'Atri (1702), Antonio Zucchelli da Gradisca ( 1712), Bernardo da Gallo (1710), Lorenzo da Lucca (1718), Cherubino da Savona (1775) y Raimondo da Dicomano (1798), entre otros, dejaron extensos relatos llenos de detalles de la vida cotidiana, acontecimientos políticos y observaciones religiosas. . Finalmente, Giovanni Antonio Cavazzi da Montecuccolo , cuyo largo libro de 1687 fue citado, citado y traducido a menudo, se convirtió en una de las fuentes fundamentales para la historia de África Central , y sus ilustraciones, tanto en el manuscrito inédito de Araldi (en Módena ) como en grabados en su Los libros son fuentes importantes para la vida diaria.

Después de las dos primeras décadas del siglo XVIII, fueron menos los capuchinos que llegaron al Congo, y las políticas portuguesas, que restringían la capacidad de los capuchinos para entrar en Angola y el Congo, también obstaculizaron la misión del siglo XVIII. Durante la mayor parte de mediados del siglo XVIII, solo había un misionero en el país y, a finales de siglo, hubo muchos años sin capuchinos. Los capuchinos finalmente abandonaron África central por completo en 1835, y para entonces no habían tenido un misionero en el Congo desde 1814.

La larga guerra civil del Congo, ocasionada por su derrota en la batalla de Mbwila (1665) y la crisis política que le siguió, condujeron a una crisis en la sociedad y en la iglesia. La ruptura del orden, ya que ningún rey fue capaz de establecer autoridad sobre todo el país tras la muerte de Antonio I en la batalla, y el abandono de la capital tras su saqueo en 1678, dieron lugar a la partición no oficial del país en campamentos hostiles dirigidos por reyes rivales y atrincherados en las montañas de Mbula y Kibangu o en la provincia costera de Luvota. ^[8] Sus incesantes guerras llevaron a la dislocación de la población, la escasez de alimentos y un aumento del comercio de esclavos. Además, la actitud de los capuchinos hacia la élite del Congo y hacia las prácticas establecidas desde hacía mucho tiempo en el país irritó a mucha gente.

En esta atmósfera de crisis, surgió un nuevo espíritu de fervor religioso en la predicación de Beatriz Kimpa Vita , quien afirmó estar poseída por San Antonio de Padua en 1704. Beatriz predicó que todos los reyes tenían que reunirse en la antigua y entonces abandonada capital de São Salvador para restaurar el reino. También introdujo nuevos elementos a la religión que, según ella, había recibido del mismo Dios durante sus estancias semanales en el Cielo. Entre ellos, estaba el de que Jesús había nacido en el Congo y era congoleño, al igual que su madre y San Antonio. Enseñó que los sacramentos de la Iglesia eran innecesarios para la salvación, que la intención del creyente era todo lo que se necesitaba. Aunque algunos pensaron que esto podría haber sido una influencia protestante, es probable que derivara de conceptos locales de religión muy arraigados.

Beatriz predicó en los campamentos de varios reyes y envió a sus seguidores a los demás, estableciéndose finalmente en São Salvador y fijando su residencia en la catedral en ruinas. Poco después quedó embarazada y fue arrestada por las fuerzas de Pedro IV , uno de los pretendientes. Éste la sometió a juicio por brujería y la hizo quemar en la hoguera el 2 de julio de 1706.

Aunque Pedro pudo restaurar el reino y reocupar São Salvador sin encontrar demasiada resistencia por parte de los antonianos, algunas de las ideas de Beatriz, incluida la de que Jesús era oriundo del Congo, se mantuvieron. Los crucifijos de bronce producidos en el Congo en los siglos XVIII y XIX representan frecuentemente a Jesús como un africano y con ropas decoradas con diseños populares en el país. ^[9]

La cruz, un emblema primario del ritual cristiano, también fue un motivo fundamental en el núcleo de los sistemas de creencias kongo. El cosmograma kongo , también llamado los Cuatro Momentos del Sol, es un círculo alrededor de una cruz. Representa las cuatro divisiones del día (amanecer, mediodía, anochecer y medianoche), que representan el viaje cíclico de una vida humana desde el nacimiento hasta la otra vida de los antepasados. Considerada un emblema de autoridad y poder espiritual, la cruz cristiana se integró en los cultos ancestrales y rituales funerarios kongo, y se creía que contenía propiedades mágicas protectoras. En la cultura kongo, se creía que las cruces intervenían en asuntos que iban desde la enfermedad y la fertilidad hasta la lluvia. ^[10]

Los objetos de arte religioso cristiano del Congo del siglo XV siguen de cerca los prototipos europeos. Por lo general, se fundían en un molde abierto utilizando metal obtenido de unidades monetarias de latón conocidas como manillas, importadas de Europa.

En los crucifijos típicos, los rasgos faciales de Cristo se reducen a abreviaturas estilizadas que son menos detalladas en su descripción. Sus manos y pies están aplanados y los pies están unidos en una sola extremidad de cinco dedos, lo que, según las interpretaciones de los gestos del Kongo, proporciona un mayor poder espiritual. La envoltura y las costillas se representan como abstracciones lineales geométricas simplificadas. Cristo está representado con grandes ojos ovalados salientes, un motivo común en el arte del Kongo que representa la visión sobrenatural de un humano que está poseído por un antepasado o una deidad. Debajo de Cristo y por encima de sus hombros hay a menudo pequeñas figuras orantes muy estilizadas. Su papel e identidades son desconocidos, pero pueden ser dolientes o antepasados. ^[11]

• Heywood, Linda; Thornton, John (2007). Centroafricanos, criollos del Atlántico y la fundación de las Américas, 1585-1660. Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press – vía Google Books.
• Saccardo, Graziano (1982–83). Congo e Angola con la storia dell'antica Missione dei Cappuccini (3 vols)) (en italiano). Venecia: Curia provinciale dei Cappuccini.
• Thornton, John (1983). El reino del Congo: guerra civil y transición, 1641-1718 . Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press. ISBN 978-0299092900.
• Thornton, John (1984). "El desarrollo de una Iglesia católica africana en el Reino del Congo, 1491-1750". Journal of African History . Vol. 25, núm. 2. Cambridge University Press. págs. 147–167.
• Thornton, John (1998). El San Antonio congolés: doña Beatriz Kimpa Vita y el movimiento antoniano, 1684-1706 . Cambridge y Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 9780521596497.
• Fromont, Cécile (19 de diciembre de 2014). El arte de la conversión: cultura visual cristiana en el Reino del Congo. UNC Press Books. pág. 28. ISBN 9781469618722.