Deísmo

Deísmo ( / ˈd iːɪzəm / DEE -iz-əm  [1] [2] o / ˈd ^{eɪ.ɪzəm /} DAY - iz - əm ; derivado del término latino deus , que significa " dios ") ^{[3] [4]} es la posición filosófica y teología racionalista [ ^{5] que} generalmente rechaza la revelación como fuente de conocimiento divino y afirma que la razón empírica y la observación del mundo natural son exclusivamente lógicas, confiables y suficientes para determinar la existencia de un Ser Supremo como el creador del universo . ^[11] En términos más simples, el deísmo es la creencia en la existencia de Dios —a menudo, pero no necesariamente, un Dios impersonal e incomprensible que no interviene en el universo después de crearlo— , ^{[8] [12]} basándose únicamente en el pensamiento racional sin ninguna dependencia de religiones reveladas o autoridad religiosa. ^[13] El deísmo enfatiza el concepto de teología natural —es decir, la existencia de Dios se revela a través de la naturaleza. ^[14]

Desde el siglo XVII y durante la Ilustración , especialmente en Inglaterra, Francia y Norteamérica en el siglo XVIII , ^[15] varios filósofos y teólogos occidentales formularon un rechazo crítico de los diversos textos religiosos pertenecientes a las muchas religiones organizadas , y comenzaron a apelar únicamente a verdades que, según ellos, podían establecerse por la razón como fuente exclusiva del conocimiento divino. ^[17] A estos filósofos y teólogos se les llamó "deístas", y la posición filosófica/teológica que defendían se llama "deísmo". ^[18]

El deísmo como movimiento filosófico e intelectual distinto decayó hacia finales del siglo XVIII ^[5] pero tuvo un resurgimiento a principios del siglo XIX. ^[19] Algunos de sus principios continuaron como parte de otros movimientos intelectuales y espirituales , como el unitarismo , ^[4] y el deísmo sigue teniendo defensores hoy en día, ^[3] incluso con variantes modernas como el deísmo cristiano y el pandeísmo .

El pensamiento deísta ha existido desde la antigüedad ; las raíces del deísmo se remontan a la tradición filosófica de la Antigua Grecia . ^[20] El teólogo y filósofo cristiano del siglo III Clemente de Alejandría mencionó explícitamente a personas que creían que Dios no estaba involucrado en los asuntos humanos y, por lo tanto, llevaban lo que él consideraba una vida licenciosa. ^[21] Sin embargo, el deísmo no se desarrolló como un movimiento religioso-filosófico hasta después de la Revolución científica , que comenzó a mediados del siglo XVI en la Europa moderna temprana . ^[22]

En la historia del Islam , una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica que se desarrolló fue la Muʿtazila a mediados del siglo VIII d.C. ^{[23] [24]} Los teólogos mutazilitas enfatizaron el uso de la razón y el pensamiento racional , postulando que los mandatos de Dios son accesibles a través del pensamiento racional y la investigación, y afirmaron que el Corán fue creado ( makhlūq ) en lugar de coeterno con Dios, una afirmación que se convertiría en una de las preguntas más polémicas en la historia de la teología islámica. ^{[23] [24]}

En el siglo IX-X d.C., la escuela Ashʿarī se desarrolló como respuesta a la Muʿtazila, fundada por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī . ^[25] Los ashʿarītas todavía enseñaban el uso de la razón para comprender el Corán, pero negaban la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. ^[25] Esta postura fue rechazada por la escuela Māturīdī ; ^[26] según su fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī , se supone que la razón humana reconoce la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) basándose únicamente en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. ^[26] Él compartió esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), mientras que al-Ashʿarī nunca sostuvo tal opinión. ^[26]

Según el filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini , las primeras escuelas de teología islámica y las creencias teológicas entre los filósofos musulmanes clásicos se caracterizan por "un rico color de deísmo con una ligera disposición hacia el teísmo ". ^[27]

Los términos deísmo y teísmo se derivan de palabras que significan " dios ": el término latino deus y el término griego antiguo theós (θεός), respectivamente. ^[3] La palabra déiste apareció por primera vez en francés en 1563 en un tratado teológico escrito por el teólogo calvinista suizo llamado Pierre Viret , ^[9] pero el deísmo era generalmente desconocido en el Reino de Francia hasta la década de 1690 cuando Pierre Bayle publicó su famoso Dictionnaire Historique et Critique , que contenía un artículo sobre Viret. ^[28]

En inglés, las palabras deísta y teísta eran originalmente sinónimos, pero en el siglo XVII los términos comenzaron a divergir en significado. ^[29] El término deísta con su significado actual aparece por primera vez en inglés en The Anatomy of Melancholy (1621) de Robert Burton .

La primera declaración importante del deísmo en inglés es el libro De Veritate (1624) de Lord Herbert de Cherbury . ^[30] Lord Herbert, como su contemporáneo Descartes , buscó los fundamentos del conocimiento. Los primeros dos tercios de su libro De Veritate ( Sobre la verdad, tal como se distingue de la revelación, lo probable, lo posible y lo falso ) están dedicados a una exposición de la teoría del conocimiento de Herbert . Herbert distinguía las verdades de la experiencia y distinguió el razonamiento sobre la experiencia de las verdades innatas y reveladas. Las verdades innatas están impresas en nuestras mentes, como lo demuestra su aceptación universal. Herbert se refirió a las verdades universalmente aceptadas como notitiae communes ( nociones comunes). Herbert creía que había cinco nociones comunes que unificaban todas las creencias religiosas.

1. Hay un solo Dios Supremo.
2. Dios debe ser adorado.
3. La virtud y la piedad son las partes principales del culto divino.
4. Debemos sentir remordimiento por nuestros pecados y arrepentirnos.
5. La bondad divina dispensa recompensas y castigos, tanto en esta vida como después de ella.

El propio Herbert tuvo relativamente pocos seguidores, y no fue hasta la década de 1680 que Herbert encontró un verdadero sucesor en Charles Blount (1654-1693). ^[31]

La aparición del Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke marca un importante punto de inflexión y una nueva fase en la historia del deísmo inglés. La epistemología de Lord Herbert se basaba en la idea de las "nociones comunes" (o ideas innatas ). El Ensayo de Locke fue un ataque al fundamento de las ideas innatas. Después de Locke, los deístas ya no podían apelar a las ideas innatas como lo había hecho Herbert. En cambio, se vieron obligados a recurrir a argumentos basados ​​en la experiencia y la naturaleza. Bajo la influencia de Newton, recurrieron al argumento del diseño como principal argumento para la existencia de Dios. ^[32]

Peter Gay identifica la obra de John Toland Christianity Not Mysterious (1696), y la "vehemente respuesta" que provocó, como el comienzo del deísmo postlockiano. Entre las figuras notables, Gay describe a Toland y Matthew Tindal como los más conocidos; sin embargo, Gay los consideraba publicistas talentosos más que filósofos o eruditos. Considera que Conyers Middleton y Anthony Collins contribuyeron más a la sustancia del debate, en contraste con escritores marginales como Thomas Chubb y Thomas Woolston . ^[33]

Otros deístas ingleses destacados durante el período incluyen a William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, primer vizconde de Bolingbroke , ^[7] y, en la última parte, Peter Annet , Thomas Chubb y Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, también fue influyente; aunque no se presentó como deísta, compartió muchas de las actitudes clave de los deístas y ahora generalmente se lo considera deísta. ^[34]

Especialmente notable es el libro de Matthew Tindal , Christianity as Old as the Creation (1730), que se convirtió, muy pronto después de su publicación, en el centro de la controversia deísta. Como casi todos los argumentos, citas y cuestiones planteadas durante décadas se pueden encontrar aquí, la obra a menudo se denomina "la Biblia deísta". ^[35] Después del exitoso ataque de Locke a las ideas innatas, la "Biblia" de Tindal redefinió el fundamento de la epistemología deísta como conocimiento basado en la experiencia o la razón humana. Esto amplió efectivamente la brecha entre los cristianos tradicionales y lo que él llamó "deístas cristianos", ya que este nuevo fundamento requería que la verdad "revelada" fuera validada a través de la razón humana.

El deísmo de la Ilustración se componía de dos afirmaciones filosóficas: (1) la razón, junto con las características del mundo natural, es una fuente válida de conocimiento religioso, y (2) la revelación no es una fuente válida de conocimiento religioso. Diferentes filósofos deístas ampliaron estas dos afirmaciones para crear lo que Leslie Stephen más tarde denominó los aspectos "constructivos" y "críticos" del deísmo. ^{[36] [37]} Las afirmaciones "constructivas" (afirmaciones que los escritores deístas consideraban justificadas por apelaciones a la razón y a las características del mundo natural (o quizás eran nociones intuitivamente obvias o comunes) incluían: ^{[38] [39]}

• Dios existe y creó el universo.
• Dios le dio a los humanos la capacidad de razonar.

Las afirmaciones "críticas" —afirmaciones que se derivaban de la negación de la revelación como fuente válida de conocimiento religioso— eran mucho más numerosas, e incluían:

• Rechazo de todos los libros (incluido el Corán y la Biblia) que afirman contener revelación divina. ^[40]
• Rechazo de la noción incomprensible de la Trinidad y otros "misterios" religiosos.
• Rechazo de informes de milagros, profecías, etc.

Una premisa central del deísmo era que las religiones de su época eran corrupciones de una religión original que era pura, natural, simple y racional. La humanidad perdió esta religión original cuando fue corrompida por sacerdotes que la manipularon para beneficio personal y para los intereses de clase del sacerdocio, ^[41] y la cubrieron de supersticiones y "misterios" - doctrinas teológicas irracionales. Los deístas se referían a esta manipulación de la doctrina religiosa como "superchería sacerdotal", un término despectivo. ^[42] Para los deístas, esta corrupción de la religión natural fue diseñada para mantener a los laicos desconcertados por los "misterios" y dependientes del sacerdocio para obtener información sobre los requisitos para la salvación. Esto le dio al sacerdocio una gran cantidad de poder, que los deístas creían que el sacerdocio trabajaba para mantener y aumentar. Los deístas vieron como su misión despojar a la "superchería sacerdotal" y los "misterios". Tindal, quizás el escritor deísta más destacado, afirmó que este era el papel original y apropiado de la Iglesia cristiana. ^[43]

Una de las implicaciones de esta premisa era que las sociedades primitivas actuales, o las sociedades que existieron en el pasado distante, debían tener creencias religiosas menos impregnadas de supersticiones y más cercanas a las de la teología natural. Esta posición se volvió cada vez menos plausible a medida que pensadores como David Hume comenzaron a estudiar la historia natural de la religión y sugirieron que el origen de la religión no estaba en la razón sino en las emociones, como el miedo a lo desconocido.

Distintos deístas tenían distintas creencias sobre la inmortalidad del alma, sobre la existencia del infierno y la condenación para castigar a los malvados, y sobre la existencia del cielo para recompensar a los virtuosos. Anthony Collins, ^[44] Bolingbroke , Thomas Chubb y Peter Annet eran materialistas y negaban o dudaban de la inmortalidad del alma. ^[45] Benjamin Franklin creía en la reencarnación o resurrección. Lord Herbert de Cherbury y William Wollaston ^[46] sostenían que las almas existen, sobreviven a la muerte y en el más allá son recompensadas o castigadas por Dios por su comportamiento en vida. Thomas Paine creía en la "probabilidad" de la inmortalidad del alma. ^[47]

La postura más natural de los deístas era rechazar todas las formas de sobrenaturalismo, incluidas las historias de milagros de la Biblia. El problema era que el rechazo de los milagros también parecía implicar el rechazo de la providencia divina (es decir, que Dios interviniera en los asuntos humanos), algo que muchos deístas estaban inclinados a aceptar. ^[48] Quienes creían en un Dios relojero rechazaban la posibilidad de los milagros y de la providencia divina. Creían que Dios, después de establecer leyes naturales y poner en movimiento el cosmos, se apartaba. No necesitaba seguir retocando su creación, y la sugerencia de que lo hiciera era insultante. ^[49] Otros, sin embargo, creían firmemente en la providencia divina y, por lo tanto, se vieron obligados a regañadientes a aceptar al menos la posibilidad de los milagros. Dios era, después de todo, todopoderoso y podía hacer lo que quisiera, incluida la suspensión temporal de sus propias leyes naturales.

Los filósofos de la Ilustración, bajo la influencia de la ciencia newtoniana, tendían a ver el universo como una vasta máquina, creada y puesta en movimiento por un ser creador, que continúa operando de acuerdo con la ley natural sin ninguna intervención divina. Esta visión condujo naturalmente a lo que entonces se llamó " necesitarismo " ^[50] (el término moderno es " determinismo "): la visión de que todo en el universo, incluido el comportamiento humano, está completamente determinado causalmente por circunstancias antecedentes y la ley natural. (Véase, por ejemplo, L'Homme machine de La Mettrie .) Como consecuencia, los debates sobre la libertad frente a la "necesidad" eran una característica habitual de las discusiones religiosas y filosóficas de la Ilustración. Como reflejo del clima intelectual de la época, había diferencias entre los deístas sobre la libertad y el determinismo. Algunos, como Anthony Collins , eran en realidad necesitaristas. ^[51]

Las opiniones difieren sobre si David Hume era deísta, ateo o algo más. ^[52] Al igual que los deístas, Hume rechazó la revelación, y su famoso ensayo Sobre los milagros proporcionó un poderoso argumento contra la creencia en los milagros. Por otro lado, no creía que una apelación a la razón pudiera proporcionar ninguna justificación para la religión. En el ensayo Historia natural de la religión (1757), sostuvo que el politeísmo , no el monoteísmo , era "la primera y más antigua religión de la humanidad" y que la base psicológica de la religión no es la razón, sino el miedo a lo desconocido. ^[53] En palabras de Waring:

La clara racionalidad de la religión natural desapareció ante una mirada semihistórica a lo que se puede saber acerca del hombre incivilizado, “un animal bárbaro y necesitado”, como lo llamó Hume. La religión natural, si con ese término se entiende las creencias y prácticas religiosas reales de los pueblos incivilizados, se consideraba un tejido de supersticiones. El hombre primitivo no era un filósofo puro, que veía claramente la verdad de un solo Dios. Y la historia de la religión no fue, como habían dado a entender los deístas, retrógrada; el fenómeno generalizado de la superstición fue causado menos por la malicia sacerdotal que por la irracionalidad del hombre al enfrentarse a su experiencia. ^[54]

Las Trece Colonias de América del Norte , que se convirtieron en los Estados Unidos de América después de la Revolución Americana en 1776, fueron parte del Imperio Británico , y los estadounidenses, como súbditos británicos, fueron influenciados y participaron en la vida intelectual del Reino de Gran Bretaña . El deísmo inglés fue una influencia importante en el pensamiento de Thomas Jefferson y los principios de libertad religiosa afirmados en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . Otros Padres Fundadores que fueron influenciados en diversos grados por el deísmo fueron Ethan Allen , ^[55] Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison y posiblemente Alexander Hamilton .

En los Estados Unidos, existe una gran controversia sobre si los Padres Fundadores eran cristianos, deístas o algo intermedio. ^{[56] [57]} Particularmente acalorado es el debate sobre las creencias de Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y George Washington . ^{[58] [59] [60]}

En su Autobiografía , Franklin escribió que cuando era joven «cayeron en mis manos algunos libros contra el deísmo; se decía que eran el contenido de sermones predicados en las conferencias de Boyle. Sucedió que produjeron en mí un efecto completamente contrario al que pretendían; pues los argumentos de los deístas, que se citaban para ser refutados, me parecieron mucho más fuertes que las refutaciones; en resumen, pronto me convertí en un deísta completo». ^{[61] [62]} Como otros deístas, Franklin creía que «la Deidad a veces interfiere por su Providencia particular y deja de lado los acontecimientos que de otro modo se habrían producido en el curso de la naturaleza o por la libre agencia del hombre», ^[63] y en la Convención Constitucional declaró que «cuanto más vivo, más pruebas convincentes veo de esta verdad: que Dios gobierna en los asuntos de los hombres». ^[64]

Thomas Jefferson es quizás el Padre Fundador que exhibe con mayor claridad tendencias deístas, aunque generalmente se refirió a sí mismo como unitario en lugar de deísta. Sus extractos de los evangelios canónicos (ahora conocidos comúnmente como la Biblia de Jefferson ) eliminan todas las referencias sobrenaturales y dogmáticas de la narrativa sobre la vida de Jesús . Al igual que Franklin, Jefferson creía en la actividad continua de Dios en los asuntos humanos. ^[65]

Thomas Paine es especialmente notable tanto por sus contribuciones a la causa de la Revolución estadounidense como por sus escritos en defensa del deísmo, junto con la crítica de las religiones abrahámicas . ^{[19] [66] [67] [68]} En La era de la razón (1793-1794) y otros escritos, abogó por el deísmo, promovió la razón y el librepensamiento , y argumentó en contra de las religiones institucionalizadas en general y de la doctrina cristiana en particular. ^{[19] [66] [67] [68]} La era de la razón fue breve, legible y probablemente el único tratado deísta que continúa leyéndose e influyendo en la actualidad. ^[69]

El último colaborador del deísmo americano fue Elihu Palmer (1764-1806), que escribió la "Biblia del deísmo americano", Principios de la naturaleza , en 1801. Palmer es notable por intentar aportar cierta organización al deísmo fundando la "Sociedad Deísta de Nueva York" y otras sociedades deístas desde Maine hasta Georgia. ^[70]

Francia tenía su propia tradición de escepticismo religioso y teología natural en las obras de Montaigne , Pierre Bayle y Montesquieu . El más famoso de los deístas franceses fue Voltaire , quien estuvo expuesto a la ciencia newtoniana y al deísmo inglés durante su período de dos años de exilio en Inglaterra (1726-1728). Cuando regresó a Francia, trajo consigo ambos y los expuso al público lector francés (es decir, la aristocracia) en varios libros.

Entre los deístas franceses también se encontraban Maximilien Robespierre y Rousseau . Durante la Revolución Francesa (1789-1799), el Culto deísta al Ser Supremo —una expresión directa de las opiniones teológicas de Robespierre— se estableció brevemente (poco menos de tres meses) como la nueva religión estatal de Francia, en reemplazo de la depuesta Iglesia católica y del Culto ateo rival de la Razón .

Hubo más de quinientos revolucionarios franceses que eran deístas. Estos deístas no encajan en el estereotipo de deístas porque creían en milagros y a menudo rezaban a Dios. De hecho, más de setenta de ellos creían que Dios ayudó milagrosamente a la Revolución Francesa a obtener victorias sobre sus enemigos. Además, más de cien deístas revolucionarios franceses también escribieron oraciones e himnos a Dios. El ciudadano Devillere fue uno de los muchos deístas revolucionarios franceses que creían que Dios hacía milagros. Devillere dijo: "Dios, que dirige nuestro destino, se dignó preocuparse por nuestros peligros. Ordenó al espíritu de victoria que dirigiera la mano de los fieles franceses, y en pocas horas los aristócratas recibieron el ataque que preparábamos, los malvados fueron destruidos y la libertad fue vengada". ^[71]

El deísmo en Alemania no está bien documentado. Sabemos por la correspondencia con Voltaire que Federico el Grande era deísta. La identificación de Immanuel Kant con el deísmo es controvertida. ^[72]

Peter Gay describe el deísmo de la Ilustración como un movimiento que entró en un lento declive reconocible en la década de 1730. ^[73] Se han sugerido varias razones para este declive, entre ellas: ^[74]

• La creciente influencia del naturalismo y el materialismo .
• Los escritos de David Hume e Immanuel Kant plantean preguntas sobre la capacidad de la razón para abordar cuestiones metafísicas.
• La violencia de la Revolución Francesa.
• Movimientos revivalistas cristianos, como el pietismo y el metodismo (que enfatizaban una relación personal con Dios), junto con el surgimiento de filosofías antirracionalistas y contrailustradas como la de Johann Georg Hamann . ^[74]

Aunque el deísmo ha perdido popularidad con el tiempo, los estudiosos creen que estas ideas todavía tienen una influencia persistente en la sociedad moderna . ^[75] Una de las principales actividades de los deístas, la crítica bíblica , evolucionó hasta convertirse en su propia disciplina altamente técnica. El rechazo deísta de la religión revelada evolucionó y contribuyó a la teología liberal británica del siglo XIX y al surgimiento del unitarismo . ^[74]

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El deísmo contemporáneo intenta integrar el deísmo clásico con la filosofía moderna y el estado actual del conocimiento científico. Este intento ha producido una amplia variedad de creencias personales bajo la amplia clasificación de creencias del "deísmo".

Hay varias subcategorías del deísmo moderno, incluyendo el monodeísmo (el concepto estándar y predeterminado del deísmo), el pandeísmo , el panendeísmo, el deísmo espiritual, el deísmo de proceso, el deísmo cristiano , el polideísmo , el deísmo científico y el deísmo humanista. ^{[76] [77] [78]} Algunos deístas ven un diseño en la naturaleza y un propósito en el universo y en sus vidas. Otros ven a Dios y al universo en un proceso co-creativo. Algunos deístas ven a Dios en términos clásicos como observando a la humanidad pero sin intervenir directamente en nuestras vidas, mientras que otros ven a Dios como un espíritu sutil y persuasivo que creó el mundo y luego dio un paso atrás para observar.

En la década de 1960, el teólogo Charles Hartshorne examinó y rechazó escrupulosamente tanto el deísmo como el pandeísmo (así como el panteísmo ) en favor de una concepción de Dios cuyas características incluían "la perfección absoluta en algunos aspectos, la perfección relativa en todos los demás" o "AR", escribiendo que esta teoría "es capaz de abarcar consistentemente todo lo que es positivo tanto en el deísmo como en el pandeísmo", concluyendo que " la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias". ^[79]

Charles Taylor , en su libro de 2007 A Secular Age , mostró el papel histórico del deísmo, que condujo a lo que él llama un "humanismo excluyente". Este humanismo invoca un orden moral cuyo compromiso óntico es completamente intrahumano sin referencia a la trascendencia. ^[80] Uno de los logros especiales de este humanismo basado en el deísmo es que revela nuevas fuentes morales antropocéntricas por las que los seres humanos se sienten motivados y empoderados para realizar actos de beneficio mutuo. ^[81] Esta es la provincia de un yo amortiguado y desconectado, que es el locus de la dignidad, la libertad y la disciplina, y está dotado de un sentido de capacidad humana. ^[82] Según Taylor, a principios del siglo XIX este humanismo excluyente mediado por el deísmo se desarrolló como una alternativa a la fe cristiana en un Dios personal y un orden de milagros y misterio. Algunos críticos del deísmo han acusado a los seguidores de facilitar el surgimiento del nihilismo . ^[83]

^{[ en discusión ]}

En la Alemania nazi , Gottgläubig (literalmente: "creyente en Dios") ^{[84] [85]} era un término religioso nazi para una forma de no denominacionalismo practicado por aquellos ciudadanos alemanes que habían abandonado oficialmente las iglesias cristianas pero profesaban la fe en algún poder superior o creador divino . ^[84] A estas personas se las llamaba Gottgläubige ("creyentes en Dios"), y el término para el movimiento en general era Gottgläubigkeit ("creencia en Dios"); el término denota alguien que todavía cree en un Dios, aunque sin tener ninguna afiliación religiosa institucional . ^[84] Estos nacionalsocialistas no eran favorables a las instituciones religiosas de su tiempo, ni toleraban el ateísmo de ningún tipo dentro de sus filas. ^{[85] [86]} El Diccionario filosófico de 1943 definió Gottgläubig como: "designación oficial para aquellos que profesan un tipo específico de piedad y moralidad, sin estar ligados a una denominación eclesiástica, aunque rechazando también la irreligión y la impiedad ". ^[87] La ​​Gottgläubigkeit se considera una forma de deísmo, y estaba "basada predominantemente en puntos de vista creacionistas y deístas". ^[88]

En el Programa Nacional Socialista de 1920 del Partido Nacional Socialista Obrero Alemán (NSDAP), Adolf Hitler mencionó por primera vez la frase " cristianismo positivo ". El Partido Nazi no quería vincularse a una denominación cristiana en particular , sino al cristianismo en general, y buscaba la libertad de religión para todas las denominaciones "siempre que no pongan en peligro su existencia ni se opongan a los sentidos morales de la raza germánica " (punto 24). Cuando Hitler y el NSDAP llegaron al poder en 1933, intentaron afirmar el control estatal sobre las iglesias, por un lado a través del Reichskonkordat con la Iglesia Católica Romana , y por el otro, la fusión forzada de la Confederación de Iglesias Evangélicas Alemanas con la Iglesia Protestante del Reich . Esta política parece haber funcionado relativamente bien hasta finales de 1936, cuando un "deterioro gradual de las relaciones" entre el Partido Nazi y las iglesias vio surgir el Kirchenaustritt ("abandono de la Iglesia"). ^[84] Aunque no había una directiva oficial de arriba hacia abajo para revocar la membresía de la iglesia, algunos miembros del Partido Nazi comenzaron a hacerlo voluntariamente y presionaron a otros miembros para que siguieran su ejemplo. ^[84] Aquellos que abandonaron las iglesias fueron designados como Gottgläubige ("creyentes en Dios"), un término reconocido oficialmente por el Ministro del Interior Wilhelm Frick el 26 de noviembre de 1936. Hizo hincapié en que el término significaba disociación política de las iglesias, no un acto de apostasía religiosa . ^[84] El término "disidente", que algunos desertores de la iglesia habían utilizado hasta entonces, se asociaba con estar "sin creencia" ( glaubenslos ), mientras que la mayoría de ellos enfatizaban que todavía creían en un Dios y, por lo tanto, necesitaban una palabra diferente. ^[84]

Un censo de mayo de 1939, seis años después del inicio de la era nazi , ^[89] y después de la anexión del Estado Federal de Austria , mayoritariamente católico , y de Checoslovaquia, mayoritariamente católica, ^[90] a la Europa ocupada por Alemania , indica ^[91] que el 54% de la población se consideraba protestante, el 41% se consideraba católica, el 3,5% se autoidentificaba como Gottgläubig , ^{[92] [93]} y el 1,5% como "ateo". ^[92]

Un informe de principios de abril de 2018 del Ministerio de Educación turco , titulado La juventud se desliza hacia el deísmo , observó que un número cada vez mayor de alumnos en las escuelas İmam Hatip repudiaban el Islam en favor del deísmo (creencia irreligiosa en un Dios creador ). ^{[97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]} La publicación del informe generó una controversia a gran escala en la prensa turca y la sociedad en general, así como entre las sectas islámicas conservadoras , los clérigos musulmanes y los partidos islamistas en Turquía . ^{[97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]}

El teólogo musulmán progresista Mustafa Öztürk señaló la tendencia deísta entre el pueblo turco un año antes, argumentando que la "noción muy arcaica y dogmática de la religión" sostenida por la mayoría de los que afirman representar al Islam estaba causando que "las nuevas generaciones [se volvieran] indiferentes, incluso distantes, a la cosmovisión islámica". A pesar de la falta de datos estadísticos confiables, numerosas anécdotas y encuestas independientes parecen apuntar en esta dirección. ^{[97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]} Aunque algunos comentaristas afirman que la secularización de Turquía es meramente el resultado de la influencia occidental o incluso una supuesta " conspiración ", otros comentaristas, incluso algunos pro gubernamentales, han llegado a la conclusión de que "la verdadera razón de la pérdida de la fe en el Islam no es Occidente sino Turquía misma". ^[104]

Aunque el deísmo se apaciguó en los Estados Unidos después de la Ilustración, nunca se extinguió por completo. Thomas Edison , por ejemplo, estuvo muy influenciado por La edad de la razón de Thomas Paine . ^[105] Edison defendió el "deísmo científico" de Paine, diciendo: "Se le ha llamado ateo , pero no era ateo. Paine creía en una inteligencia suprema, que representaba la idea que otros hombres a menudo expresan con el nombre de deidad". ^[105] En 1878, Edison se unió a la Sociedad Teosófica en Nueva Jersey, ^[106] pero según su fundadora, Helena Blavatsky , no fue un miembro muy activo. ^[107] En una entrevista del 2 de octubre de 1910 en la revista New York Times , Edison declaró:

La naturaleza es lo que conocemos. No conocemos a los dioses de las religiones. Y la naturaleza no es bondadosa, ni misericordiosa, ni amorosa. Si Dios me creó a mí —el Dios legendario de las tres cualidades de las que hablé: misericordia, bondad y amor—, también creó los peces que pesco y como. ¿Y dónde entran en juego su misericordia, su bondad y su amor por esos peces? No; la naturaleza nos creó a nosotros —la naturaleza lo hizo todo—, no los dioses de las religiones. ^[108]

Edison fue tachado de ateo por esas declaraciones, y aunque no se dejó arrastrar a la polémica públicamente, se aclaró en una carta privada:

Has entendido mal todo el artículo, porque has llegado a la conclusión de que niega la existencia de Dios. No existe tal negación, lo que tú llamas Dios yo lo llamo Naturaleza, la inteligencia suprema que gobierna la materia. Todo lo que dice el artículo es que, en mi opinión, es dudoso que nuestra inteligencia o alma o como se le quiera llamar viva en el futuro como una entidad o se disperse de nuevo desde donde vino, esparcida entre las células de las que estamos hechos. ^[105]

También afirmó: “No creo en el Dios de los teólogos; pero no dudo de que existe una Inteligencia Suprema”. ^[109]

El informe de la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense de 2001 (ARIS) estimó que entre 1990 y 2001 el número de deístas autoidentificados aumentó de 6.000 a 49.000, lo que representa aproximadamente el 0,02% de la población estadounidense en ese momento. ^[110] La encuesta ARIS de 2008 encontró, basándose en sus creencias declaradas en lugar de su identificación religiosa, que el 70% de los estadounidenses creen en un Dios personal : ^[i] aproximadamente el 12% son ateos o agnósticos , y el 12% cree en "un concepto deísta o pagano de lo Divino como un poder superior" en lugar de un Dios personal. ^[111]

El término " deísmo ceremonial " fue acuñado en 1962 y ha sido utilizado desde 1984 por la Corte Suprema de los Estados Unidos para evaluar las exenciones a la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que se consideran expresiones de tradición cultural y no invocaciones sinceras a una deidad. Se ha señalado que el término no describe ninguna escuela de pensamiento dentro del deísmo en sí. ^[112]

Wikiquote tiene citas relacionadas con Deísmo .

• Betts, CJ El deísmo primitivo en Francia: desde los llamados «deístas» de Lyon (1564) hasta las «Lettres philosophiques» de Voltaire (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
• Craig, William Lane. El argumento histórico a favor de la resurrección de Jesús durante la controversia deísta (Edwin Mellen, 1985)
• Hazard, Paul. El pensamiento europeo en el siglo XVIII desde Montesquieu a Lessing (1954). pp. 393–434.
• Herrick, James A. (1997). La retórica radical de los deístas ingleses: el discurso del escepticismo, 1680-1750 . U of South Carolina Press.
• Hudson, Wayne. Ilustración y modernidad: los deístas ingleses y la reforma ( Routledge , 2015).
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