Psicología cultural

Part of a series on
Psychology
Outline History Subfields
Basic psychology Abnormal Affective neuroscience Affective science Behavioral genetics Behavioral neuroscience Behaviorism Cognitive/Cognitivism Cognitive neuroscience Social Comparative Cross-cultural Cultural Developmental Differential Ecological Evolutionary Experimental Gestalt Intelligence Mathematical Moral Neuropsychology Perception Personality Psycholinguistics Psychophysiology Quantitative Social Theoretical
Applied psychology Anomalistic Applied behavior analysis Assessment Clinical Coaching Community Consumer Counseling Critical Educational Ergonomics Feminist Forensic Health Humanistic Industrial and organizational Legal Media Medical Military Music Occupational health Pastoral Political Positive Psychometrics Psychotherapy Religion School Sport and exercise Suicidology Systems Traffic
Concepts Behavior Behavioral engineering Behavioral genetics Behavioral neuroscience Cognition Competence Consciousness Consumer behavior Emotions Feelings Human factors and ergonomics Intelligence Mind Psychology of religion Psychometrics Terror management theory
Lists Counseling topics Disciplines Organizations Outline Psychologists Psychotherapies Research methods Schools of thought Timeline Topics
Psychology portal
v t e

This section's tone or style may not reflect the encyclopedic tone used on Wikipedia. See Wikipedia's guide to writing better articles for suggestions. (April 2022) (Learn how and when to remove this message)

La psicología cultural es el estudio de cómo las culturas reflejan y dan forma a los procesos psicológicos de sus miembros. ^[1]

Se basa en la premisa de que la mente y la cultura son inseparables y mutuamente constitutivas. El concepto implica dos proposiciones: en primer lugar, que las personas están moldeadas por su cultura y, en segundo lugar, que la cultura está moldeada por su gente. ^[2]

La psicología cultural se propone definir la cultura, su naturaleza y su función en relación con los fenómenos psicológicos. Gerd Baumann sostiene: “La cultura no es una cosa real, sino una noción analítica abstracta. En sí misma, no causa la conducta, sino que se abstrae de ella. Por lo tanto, no es normativa ni predictiva, sino un medio heurístico para explicar cómo las personas comprenden y actúan en el mundo”. ^[3]

Como escribe Richard Shweder , uno de los principales defensores de esta disciplina: “La psicología cultural es el estudio de cómo las tradiciones culturales y las prácticas sociales regulan, expresan y transforman la psique humana . Esto da como resultado menos una unidad psíquica para la humanidad que divergencias étnicas en la mente , el yo y las emociones ”. ^[4]

Yoshihisa Kashima habla de la psicología cultural en dos sentidos, como una tradición y como un movimiento que surgió a finales del siglo XX. ^{[5] [6]} La psicología cultural como tradición se remonta al Romanticismo occidental del siglo XIX. ^[5] Giambatista Vico y Herder son vistos como importantes inspiraciones tempranas en el pensamiento sobre la influencia de la cultura en las personas. ^{[5] [7]}

Su origen institucional se inició con la publicación de la Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft (Revista de Psicología Popular y Ciencia del Lenguaje , revista académica fundada por Moritz Lazarus y Heymann Steinthal ) , publicada por primera vez en 1860. ^{[ cita requerida ]} Wilhelm Wundt amplió este concepto, y sus volúmenes sobre Völkerpsychologie se encuentran entre los primeros relatos de una perspectiva cultural dentro de la disciplina de la psicología. ^[6] Consideró a la Völkerpsychologie como una disciplina cultural-evolutiva que estudiaba los procesos psicológicos superiores en su contexto social. Los métodos propuestos fueron análisis comparativos e históricos. ^{[8] [9] [10]}

Otro marco cultural temprano es la psicología histórico-cultural que surgió en la década de 1920. Se asocia principalmente con los psicólogos rusos Vygotsky , Luria y Leont'ev . ^[6] Ellos afirmaron que la actividad humana siempre está inserta en un contexto social e histórico específico y, por lo tanto, no debería estar aislada. ^{[6] [10]}

Aunque en la investigación psicológica el interés por la cultura había disminuido, en parte debido a la popularidad del conductismo en los EE. UU., algunos investigadores en antropología, como Margaret Mead , comenzaron a explorar la interacción entre la cultura y la personalidad. ^{[5] [6]} En los años 1970 y 1980, hubo un creciente llamado a un giro interpretativo en la antropología y la psicología. Los investigadores fueron influenciados por los relatos constructivistas y relativistas del conocimiento y argumentaron que las diferencias culturales deberían entenderse dentro de sus contextos. ^{[5] [11]} Esta influencia fue un factor importante en el surgimiento del movimiento de psicología cultural. Los principales académicos de este movimiento fueron, entre otros, Richard Shweder y Clifford Richards. ^[11] El lanzamiento de una nueva revista y la publicación de múltiples obras importantes, como Cultural Psychology de Shweder y Cultural Psychology: A Once and Future Discipline de Cole ayudaron a dar forma a la dirección del movimiento. ^[6]

La psicología cultural suele confundirse con la psicología transcultural . Aunque ambos campos se influyen mutuamente, la psicología cultural se distingue de la psicología transcultural en que los psicólogos transculturales generalmente utilizan la cultura como un medio para probar la universalidad de los procesos psicológicos en lugar de determinar cómo las prácticas culturales locales dan forma a los procesos psicológicos. ^[12] Por lo tanto, mientras que un psicólogo transcultural podría preguntarse si las etapas de desarrollo de Jean Piaget son universales en una variedad de culturas, un psicólogo cultural estaría interesado en cómo las prácticas sociales de un conjunto particular de culturas dan forma al desarrollo de los procesos cognitivos de diferentes maneras. ^[13]

La investigación en psicología cultural informa y se nutre de varios campos dentro de la psicología, incluyendo la psicología transcultural , la psicología social , la psicología histórico-cultural , la psicología del desarrollo y la psicología cognitiva . Además de aprovechar varios otros campos de la psicología, la psicología cultural en particular utiliza antropólogos, lingüistas y filósofos para ayudar en la búsqueda de la comprensión de una amplia variedad de facetas culturales en una sociedad. ^[14] Sin embargo, la perspectiva constructivista de la psicología cultural, a través de la cual los psicólogos culturales estudian los patrones de pensamiento y los comportamientos dentro y entre culturas, tiende a chocar con las perspectivas universales comunes en la mayoría de los campos de la psicología, que buscan calificar verdades psicológicas fundamentales que son consistentes en toda la humanidad.

La psicología cultural también está estrechamente relacionada con el nuevo campo de la "Psicología Histórica", que tiene como objetivo investigar cómo la historia y la psicología se construyen mutuamente de una manera dinámica, buscando comprender mejor cómo los comportamientos, emociones y cogniciones colectivas varían a lo largo de períodos históricos y cómo las raíces de nuestra psicología actual están enterradas en profundos procesos culturales e históricos. ^[15]

Según Richard Shweder , ha habido repetidos fracasos en la replicación de los hallazgos de laboratorio de psicología occidental en entornos no occidentales. ^[4] Por lo tanto, un objetivo principal de la psicología cultural es que muchas y variadas culturas contribuyan a las teorías psicológicas básicas para corregir estas teorías de modo que se vuelvan más relevantes para las predicciones, descripciones y explicaciones de todos los comportamientos humanos, no solo los occidentales. ^[16] Este objetivo es compartido por muchos de los académicos que promueven el enfoque de la psicología indígena . En un intento de mostrar los intereses interrelacionados de la psicología cultural e indígena, el psicólogo cultural Pradeep Chakkarath enfatiza que la psicología dominante internacional, tal como ha sido exportada a la mayoría de las regiones del mundo por el llamado Occidente, es solo una entre muchas psicologías indígenas y, por lo tanto, puede no tener suficiente experiencia intercultural para afirmar, como lo hace con frecuencia, que sus teorías tienen validez universal. ^[17] En consecuencia, los grupos culturales tienen diversas formas de definir los problemas emocionales, así como de distinguir entre angustia física y mental. Por ejemplo, Arthur Kleinman ha demostrado cómo la noción de depresión en la cultura china se ha asociado con problemas fisiológicos, antes de ser reconocida más recientemente como una preocupación emocional. ^[18] Además, el tipo de terapia que las personas buscan está influenciado por concepciones culturales de privacidad y vergüenza, así como por los estigmas asociados con problemas específicos. ^[19]

El acrónimo WEIRD describe poblaciones que son occidentales, educadas, industrializadas, ricas y democráticas. Hasta ahora, las poblaciones WEIRD han estado ampliamente sobrerrepresentadas en la investigación psicológica. ^{[20] [21]} En un análisis de las principales revistas en la disciplina de la psicología, se encontró que el 96% de los sujetos que participaron en esos estudios provenían de países industrializados occidentales, y el 68% de ellos provenían de los Estados Unidos. Esto se debe en gran medida a que el 99% de los autores de estas revistas trabajaban en universidades occidentales y el 73% de ellos en universidades estadounidenses. Con esta información, se concluye que el 96% de los hallazgos psicológicos provienen de países WEIRD. ^[21] Los hallazgos de la investigación psicológica que utiliza principalmente poblaciones WEIRD a menudo se etiquetan como teorías universales y se aplican de manera incorrecta a otras culturas. ^[22]

Las investigaciones recientes muestran que las culturas difieren en muchas áreas, como el razonamiento lógico y los valores sociales. ^{[21] [22]} La evidencia de que los procesos cognitivos y motivacionales básicos varían entre las poblaciones se ha vuelto cada vez más difícil de ignorar. Por ejemplo, muchos estudios han demostrado que los estadounidenses, canadienses y europeos occidentales dependen de estrategias de razonamiento analítico, que separan los objetos de sus contextos para explicar y predecir el comportamiento. Los psicólogos sociales se refieren al " error de atribución fundamental " o la tendencia a explicar el comportamiento de las personas en términos de rasgos de personalidad internos e inherentes en lugar de consideraciones externas y situacionales (por ejemplo, atribuir una instancia de comportamiento enojado a una personalidad enojada). Sin embargo, fuera de las culturas WEIRD, este fenómeno es menos prominente, ya que muchas poblaciones no WEIRD tienden a prestar más atención al contexto en el que ocurre el comportamiento. Los asiáticos tienden a razonar de manera holística, por ejemplo, al considerar el comportamiento de las personas en términos de su situación; la ira de alguien podría verse simplemente como el resultado de un día irritante. ^{[23] [24]} Sin embargo, muchas teorías de larga data sobre cómo piensan los humanos se basan en la prominencia del pensamiento analítico. ^[22]

Al estudiar únicamente poblaciones WEIRD, los psicólogos no logran tener en cuenta una cantidad sustancial de diversidad de la población mundial, ya que los países WEIRD solo representan el 12% de la población mundial. ^[21] Aplicar los hallazgos de las poblaciones WEIRD a otras poblaciones puede conducir a un error de cálculo de las teorías psicológicas y puede obstaculizar la capacidad de los psicólogos para aislar características culturales fundamentales.

La constitución mutua es la noción de que la sociedad y el individuo tienen un efecto de influencia mutua. Como una sociedad está compuesta por individuos, el comportamiento y las acciones de los individuos impactan directamente en la sociedad. De la misma manera, la sociedad impacta directamente en el individuo que vive en ella. Los valores, la moral y los modos de vida que ejemplifica una sociedad tendrán un impacto inmediato en la forma en que un individuo se forma como persona. La atmósfera que una sociedad proporciona al individuo es un factor determinante de cómo se desarrollará un individuo. Además, la constitución mutua es un modelo cíclico en el que la sociedad y el individuo se influyen mutuamente. ^[25]

Aunque la psicología cultural se basa en este modelo, las sociedades a menudo no lo reconocen. A pesar de la abrumadora aceptación de que las personas afectan a la cultura y que la cultura afecta a las personas, los sistemas sociales tienden a minimizar el efecto que las personas ejercen sobre sus comunidades. Por ejemplo, las declaraciones de misión de las empresas, escuelas y fundaciones intentan hacer promesas sobre el medio ambiente y los valores que sostiene su establecimiento. Sin embargo, estas promesas no se pueden hacer de acuerdo con la teoría de la coherencia mutua sin que todos los participantes las respeten. La declaración de misión para los empleados de Southwest Airlines, por ejemplo, afirma que "... estamos comprometidos a proporcionar a nuestros empleados un entorno de trabajo estable con igualdad de oportunidades para el aprendizaje y el crecimiento personal". ^[26] Si bien la empresa puede garantizar la "igualdad de oportunidades para el aprendizaje y el crecimiento personal", no se puede prometer el mensaje mencionado anteriormente. El entorno de trabajo que Southwest proporciona incluye consumidores que pagan. Si bien se pueden hacer cumplir las reglas para garantizar la seguridad en sus aviones, no se expulsará a los clientes debido a la actitud o la falta de cortesía. Por lo tanto, esto contradice la promesa de un "entorno de trabajo estable". Por el contrario, algunos establecimientos se aseguran de que sus declaraciones de misión concuerden con el modelo de coherencia mutua. Por ejemplo, la Universidad de Yale promete en su declaración de misión que:

Yale se ha comprometido a mejorar el mundo de hoy y de las generaciones futuras mediante una investigación y una erudición sobresalientes, educación, conservación y práctica. Yale forma a líderes aspirantes de todo el mundo que prestan servicios a todos los sectores de la sociedad. Llevamos a cabo esta misión mediante el libre intercambio de ideas en una comunidad ética, interdependiente y diversa de profesores, personal, estudiantes y exalumnos. ^[27]

En lugar de hacer promesas que dependen de todos sus estudiantes y profesores, hacen declaraciones que pueden referirse solo a una parte de su cuerpo de estudiantes y profesores. La declaración se centra más en lo que ofrecen y en cómo cumplen estas promesas. Al proporcionar evidencia, brindan a los lectores un ejemplo de cómo los miembros de su comunidad escolar participan en el entorno que prometen, aceptando el papel de la comunidad en su cultura escolar.

En el pasado, los norteamericanos de clase media han llevado a cabo investigaciones que analizaban sociedades culturalmente diferentes mediante comparaciones que involucraban principalmente a norteamericanos de clase media y/o las sociedades WEIRD antes mencionadas. Lo que se ha caracterizado como centrismo euroamericano dio como resultado un gran volumen de investigación para esta selección específica de humanos. También nos ha permitido desviarnos de la idea de que ciertos procesos psicológicos pueden considerarse básicos o universales, y reconocer la notable capacidad de los humanos para crear culturas y luego ser moldeados por ellas. ^[28] Aunque la psicología cultural ha internalizado el modelo de constitución mutua, es necesaria una mayor implementación en nuestra sociedad. Ser consciente de este modelo promueve la asunción de la responsabilidad por las propias acciones y el efecto que estas tienen en su comunidad. A través de la aceptación de las propias responsabilidades y la aplicación consciente, las comunidades tienen oportunidades de mejora que, a su vez, apoyan a los individuos dentro de la comunidad. Estas ideas se pueden encontrar en el artículo de la revista "Cultures and Selves: A Cycle of Mutual Constitution" de Hazel Rose Markus y Shinobu Kitayama, que también se representan en el gráfico proporcionado.

Uno de los temas más significativos en los últimos años han sido las diferencias culturales entre los asiáticos orientales y los norteamericanos en atención , ^[29] percepción , ^[30] cognición , ^[31] y fenómenos psicológicos sociales como el yo . ^[32] Algunos psicólogos, como Turiel , han argumentado que esta investigación se basa en estereotipos culturales . ^[33] El psicólogo Per Gjerde afirma que la psicología cultural tiende a "generalizar sobre el desarrollo humano en las naciones y continentes" y asignar características a una cultura promueve un desprecio por la heterogeneidad y minimiza el papel del individuo. ^[34] Gjerde sostiene que los individuos desarrollan múltiples perspectivas sobre su cultura, a veces actúan de acuerdo con su cultura sin compartir creencias culturales y, a veces, se oponen abiertamente a su cultura. Los estereotipos ven a los individuos como productos homogéneos de la cultura. ^[35]

Los datos autoinformados son uno de los métodos más fáciles y accesibles de recopilación masiva de datos, especialmente en psicología cultural. ^{[29] [36]} Sin embargo, hacer demasiado hincapié en las comparaciones transculturales de actitudes y valores autoinformados puede conducir a datos relativamente inestables y, en última instancia, engañosos. ^{[37] [38]}

El psicólogo cultural Richard Shweder sostiene que la psique y la cultura se construyen mutuamente y son inseparables. ^[4] El fracaso de la reproducción de muchos hallazgos de la psicología en otras regiones del mundo respaldó la idea de que la mente y el medio ambiente son interdependientes y diferentes en todo el mundo. Algunas críticas afirman que el uso de autoinformes puede ser un método relativamente poco fiable y podría resultar engañoso, especialmente en diferentes contextos culturales. Independientemente del hecho de que los autoinformes son una forma importante de obtener datos masivos, no son la única forma.

De hecho, los psicólogos culturales utilizaron múltiples mediciones y recursos que no se diferenciaban de otras investigaciones científicas: observación, experimentación, análisis de datos, etc. Por ejemplo, Nisbett y Cohen (1996) investigaron la relación entre el trasfondo cultural histórico y la diferencia de agresión regional en los EE. UU. En este estudio, los investigadores diseñaron un experimento de laboratorio para observar la agresión de los participantes y la tasa de criminalidad, y se analizaron las estadísticas demográficas. Los resultados del experimento respaldaron la teoría de la cultura del honor de que la agresión es un mecanismo de defensa que tiene sus raíces en el origen cultural de manada de la mayoría de los sureños. ^[32] En las observaciones de laboratorio, Heine y sus colegas descubrieron que los estudiantes japoneses pasan más tiempo que los estudiantes estadounidenses en tareas en las que se desempeñaron mal, y el hallazgo presenta una motivación de superación personal que a menudo se ve en el este de Asia: el fracaso y el éxito son interconvertibles con el esfuerzo. ^[39] En términos de estilos cognitivos, los chinos tienden a percibir la imagen utilizando una visión holística en comparación con los estadounidenses. ^[40]

Las estadísticas cuantitativas de los productos culturales revelaron que los medios públicos en los países occidentales promueven más componentes individualistas que los países del este asiático. ^[41] Estas estadísticas son objetivas porque no implican que las personas completen un cuestionario, sino que los psicólogos utilizan mediciones físicas para recopilar cuantitativamente datos sobre los productos culturales, como pinturas y fotografías. Estos datos estadísticos también pueden ser registros nacionales; por ejemplo, Chiao y Blizinsky (2010) revelaron que las culturas de alto colectivismo se asocian con una menor prevalencia de trastornos del estado de ánimo y la ansiedad en un estudio que abarcó 29 países. ^[42] Además de los datos experimentales y estadísticos, la evidencia de los estudios de neuroimagen también ayuda a fortalecer la confiabilidad de la investigación de la psicología cultural. Por ejemplo, al pensar en la madre, la región cerebral relacionada con el autoconcepto mostró una activación significativa en los chinos, mientras que no se observó ninguna activación en los occidentales. ^[43]

Para comprender el mundo social, las personas pueden utilizar modelos culturales, que "consisten en ideas y prácticas derivadas de la cultura que se encarnan, se representan o se instituyen en la vida cotidiana". Los psicólogos culturales desarrollan modelos para categorizar los fenómenos culturales. ^[44]

El modelo cultural de las 4 I fue desarrollado por Hazel Rose Markus y Alana Conner en su libro Clash! 8 Cultural Conflicts That Make Us Who We Are. En él, se refieren a la naturaleza mutuamente constitutiva de la cultura y el individuo como un "ciclo cultural". El ciclo cultural consta de cuatro capas (Individuos, Interacciones, Instituciones, Ideas) de influencia cultural que ayudan a explicar la interacción entre el yo y la cultura. ^[45]

El primer "yo" se refiere a cómo piensa y se expresa un individuo. Los estudios muestran que en Estados Unidos, las personas son más propensas a pensar en sí mismas como "independientes", "iguales" e "individualistas". Las personas tienen características que son consistentes a lo largo del tiempo y la situación. Cuando se les pide que se describan a sí mismos, es probable que los estadounidenses utilicen adjetivos para describir sus personalidades, como "enérgico", "amistoso" o "trabajador". En Japón, los estudios muestran que las personas son más propensas a pensar en sí mismas como "obligadas con la sociedad", "interdependientes" y "consideradas". El yo es adaptable a la situación. Por lo tanto, los individuos japoneses son más propensos a describirse a sí mismos en relación con los demás, como "Intento no molestar a nadie" o "Soy padre, hijo y hermano". ^[46]

Las interacciones con otras personas y productos refuerzan los comportamientos culturales a diario. Las historias, las canciones, la arquitectura y los anuncios son métodos de interacción que guían a los individuos de una cultura para promover determinados valores y enseñarles cómo comportarse. ^[36] Por ejemplo, en Japón, los carteles de no fumar enfatizan el impacto que el humo tiene en los demás al ilustrar el camino del humo a medida que afecta a las personas que los rodean. En los EE. UU., los carteles de no fumar se centran en la acción individual al decir simplemente "No fumar". Estos carteles reflejan normas y valores culturales subyacentes, y cuando las personas los ven, se sienten animadas a comportarse de acuerdo con los valores culturales más amplios.

La siguiente capa de la cultura está formada por las instituciones en las que tienen lugar las interacciones cotidianas. Estas determinan y hacen cumplir las reglas de una sociedad e incluyen organismos legales, gubernamentales, económicos, científicos, filosóficos y religiosos. Las instituciones fomentan ciertas prácticas y productos mientras que desalientan otros. En los jardines de infancia japoneses, los niños aprenden sobre valores culturales importantes como el trabajo en equipo, la armonía grupal y la cooperación. Durante la "celebración del mes de cumpleaños", por ejemplo, la clase celebra a todos los niños que cumplen años ese mes. Esta práctica institucional subraya la importancia de un grupo sobre un individuo. En los jardines de infancia de Estados Unidos, los niños aprenden su valor personal cuando celebran sus cumpleaños uno por uno, lo que refuerza el valor cultural de la singularidad y el individualismo. Las prácticas institucionales cotidianas, como las celebraciones de cumpleaños en el aula, propagan temas culturales destacados. ^{[36] [46]}

Ideas

El ciclo final, que alberga el nivel de ideas más alto y abstracto del ciclo, se centra en las grandes ideas que tiene cada cultura y que responden a las grandes preguntas de la vida, como por qué estamos aquí, de dónde venimos y hacia dónde vamos. La cultura que rodea a las ideas es la que da estructura a las respuestas y permite una mayor comprensión de lo que se cree. En su libro, Hazel y Alana dicen: "Al trazar el rumbo de uno mismo, el código postal es tan importante como el código genético". ^[45] La cultura de la idea es tan importante como la idea misma.

John y Beatrice Whiting, junto con sus estudiantes de investigación de la Universidad de Harvard , desarrollaron el "modelo Whiting" para el desarrollo infantil durante las décadas de 1970 y 1980, que se centraba específicamente en cómo la cultura influye en el desarrollo. ^[47]

Los Whiting acuñaron el término "entorno de aprendizaje cultural" para describir el entorno que influye en el desarrollo del niño. ^[48] Beatrice Whiting definió el contexto ambiental del niño como "caracterizado por una actividad en curso, un espacio definido físicamente, un grupo característico de personas y normas de comportamiento". ^[48] Este entorno se compone de varias capas. El contexto geográfico del niño influye en la historia/antropología de su comunidad en general. Esto da como resultado sistemas de mantenimiento (es decir, características sociológicas) que forman un entorno de aprendizaje cultural. Estos factores informan el comportamiento aprendido o los sistemas expresivos progresivos que toman la forma de religión, creencias mágicas, rituales y ceremonias, arte, recreación, juegos y actividades recreativas o tasas de criminalidad. ^[49]

Muchos investigadores han ampliado el modelo de Whiting ^[47] y su influencia es clara tanto en la psicología moderna como en la antropología. Según un artículo de Thomas Weisner en el Journal of Cross-Cultural Psychology , "todos estos enfoques [más recientes] comparten un proyecto intelectual común: tomar en cuenta la cultura y el contexto en profundidad y en serio en los estudios sobre el desarrollo humano". ^[50]

Mientras que la autosuperación es la motivación de una persona para verse a sí misma de forma positiva, la superación personal es la motivación de una persona para que los demás la vean de forma positiva. La distinción entre los dos modos de vida es más evidente entre las culturas independientes y colectivistas. ^[51] Las culturas con visiones independientes de uno mismo (la premisa de que las personas se ven a sí mismas como entidades autónomas) a menudo enfatizan la autoestima, la confianza en el propio valor y las propias habilidades. ^[52] Dado que la autoestima se considera una fuente principal de felicidad en las culturas occidentales, ^[53] la motivación para la superación personal generalmente surge como una forma de mantener la visión positiva de uno mismo. Algunas estrategias empleadas para la superación personal a menudo incluyen la comparación social descendente , la superación personal compensatoria, el descuento, las atribuciones externas y el regodeo en la gloria reflejada . ^[54] Por el contrario, las culturas colectivistas a menudo enfatizan la superación personal como un factor motivador principal en sus vidas. Esta motivación a menudo se deriva de un deseo de no perder la cara y aparecer positivamente entre los grupos sociales. ^[55]

Una distinción principal que hay que entender cuando se analiza la psicología y la cultura es la diferencia entre culturas individualistas y colectivistas . Las personas de una cultura individualista suelen demostrar una visión independiente de sí mismas; el enfoque suele estar en el logro personal. ^[56] Los miembros de una sociedad colectivista se centran más en el grupo (visión interdependiente de sí mismos), normalmente centrándose en cosas que beneficiarán al grupo. ^[57] La ​​investigación ha demostrado tales diferencias del yo al comparar culturas colectivistas e individualistas: se ha demostrado que el error fundamental de atribución es más común en Estados Unidos (individualista) en comparación con la India (colectivista). ^[58] En esta misma línea, el sesgo egoísta se mostró de nuevo como más común entre los estadounidenses que entre los japoneses. ^[59] Esto se puede ver en un estudio que involucra una animación de peces, en el que los espectadores occidentales interpretaron la escena de un pez nadando lejos de un banco como una expresión de individualismo e independencia, mientras que los individuos orientales se preguntaron qué le pasaba al pez singular y concluyeron que el banco lo había expulsado. ^[60] Otro estudio mostró que, en la cobertura del mismo caso de crimen violento, las noticias occidentales se centraban en los defectos innatos del carácter y las fallas del individuo, mientras que las noticias chinas destacaban la falta de relaciones del perpetrador en un entorno extranjero y las fallas de la sociedad. ^[60] Esto no implica que el colectivismo y el individualismo sean completamente dicotómicos, pero estas dos orientaciones culturales deben entenderse más bien como un espectro. Cada representación está en uno de los extremos; por lo tanto, algunos miembros de culturas individualistas pueden tener valores colectivistas, y algunos individuos colectivistas pueden tener algunos valores individualistas. Los conceptos de colectivismo e individualismo muestran una idea general de los valores de una cultura étnica específica, pero no deben yuxtaponerse en competencia. ^[61]

Estas diferencias en valores entre culturas sugieren que la comprensión y expresión de la empatía puede manifestarse de manera diferente en distintas culturas. Duan y Hill ^[62] analizaron por primera vez la empatía en subcategorías de empatía intelectual: asumir los pensamientos/perspectiva de alguien, también conocida como empatía cognitiva ^[63] y empatía emocional: asumir los sentimientos/experiencias de alguien. Duan, Wei y Wang ^[64] profundizaron esta idea para incluir la empatía en términos de ser disposicional (capacidad de notar/entender la empatía) o experiencial (específica para un cierto contexto o situación, observar a la persona y empatizar). Esto creó cuatro tipos de empatía para examinar más a fondo: 1) empatía intelectual disposicional; 2) emoción empática disposicional; 3) empatía intelectual experimentada; y 4) emoción empática experimentada. Estas cuatro ramas permitieron a los investigadores examinar las proclividades empáticas entre individuos de diferentes culturas. Aunque no se demostró que el individualismo se correlacionara con ninguno de los dos tipos de empatía disposicional, se demostró que el colectivismo tenía una correlación directa con ambos tipos de empatía disposicional, lo que posiblemente sugiera que al tener menos enfoque en uno mismo, hay más capacidad para notar las necesidades de los demás. Más aún, el individualismo predijo la empatía intelectual experimentada, y el colectivismo predijo la emoción empática experimentada. Estos resultados son congruentes con los valores de las sociedades colectivistas e individualistas. La identidad egocéntrica y los motivos egoístas que prevalecen en las culturas individualistas tal vez actúen como un obstáculo para estar abierto a experimentar (plenamente) la empatía. ^[65] Muchas personas tienden a albergar aversión hacia las personas de diferentes orígenes culturales, a menudo fijándose en estas diferencias. No comprender la diversidad de los demás impide significativamente nuestra comprensión de sus vidas. Esto puede suceder como resultado de la falta de conciencia cuando un individuo se está comportando de esa manera.

La empatía cultural se entendió ampliamente como la comprensión y aceptación simultánea de una cultura diferente a la propia. ^[66] Esta idea se ha desarrollado aún más con el concepto de empatía etnocultural . ^[67] Esto va más allá de simplemente aceptar y comprender otra cultura, y también incluye reconocer cómo los valores de una cultura pueden afectar la empatía. Esta idea está destinada a fomentar la empatía cultural, así como a generar competencia cultural. ^{[67] [68]} Una de las mayores barreras de la empatía entre culturas es la tendencia de las personas a operar desde un punto de vista etnocéntrico. Eysenck ^[69] conceptualizó el etnocentrismo como el uso de la propia cultura para comprender el resto del mundo, mientras se mantienen los propios valores como correctos. Concomitante con esta barrera a la empatía intercultural, Rasoal, Eklund y Hansen ^[70] postulan cinco obstáculos de la empatía intercultural; estos incluyen:

Escasez de:

• Conocimiento (general) fuera de la propia cultura
• Experiencia (general) con otras culturas fuera de la propia.
• Conocimiento (específico) sobre las culturas de otras personas
• Experiencias (específicas) sobre las culturas de otras personas

y:

• Incapacidad de unir diferentes culturas mediante la comprensión de los puntos en común y las diferencias.

Estos cinco puntos ilustran la falta de profundidad y amplitud como obstáculos para desarrollar y practicar la empatía intercultural.

Otra barrera para la empatía intercultural es que a menudo existe una dinámica de poder entre diferentes culturas. Un objetivo de la empatía intercultural es tender puentes entre una cultura oprimida y su opresor (de rango superior). Una forma de abordar esta barrera es intentar reconocer la propia opresión. ^[71] Si bien esto puede ser mínimo en comparación con la opresión de otras personas, aún ayudará a darse cuenta de que otras personas han sido oprimidas. ^[71] El objetivo de tender puentes debe centrarse en construir una alianza mediante la búsqueda de los puntos en común básicos de la experiencia humana; esto demuestra que la empatía es una experiencia relacional, no independiente. A través de esto, el objetivo es que la empatía intercultural pueda contribuir a una comprensión intercultural más amplia entre culturas y sociedades.

Cuatro facetas importantes de la empatía cultural son: ^[67]

• Adoptar la perspectiva de alguien de una cultura diferente
• Comprender la expresión verbal/conductual que ocurre durante la empatía etnocultural
• Ser consciente de cómo las diferentes culturas son tratadas por entidades más grandes como el mercado laboral y los medios de comunicación.
• Aceptar diferencias en las elecciones culturales respecto al idioma, preferencia de vestimenta, elección de alimentos, etc.

Estos cuatro aspectos pueden ser especialmente útiles para practicar la competencia cultural en un entorno clínico. Dado que la mayoría de las prácticas psicológicas se basaban en los ideales parroquiales de los psicólogos euroamericanos, la competencia cultural no se consideró una gran necesidad hasta que dichos psicólogos comenzaron a ver cada vez más a clientes con diferentes orígenes étnicos. ^[68] Muchos de los problemas que contribuyen a que la terapia no sea beneficiosa para las personas de color incluyen: la terapia tiene un enfoque individual, un énfasis en la expresividad y un énfasis en la apertura. ^[72] Para obtener más información sobre la competencia intercultural, consulte competencia intercultural .

En algunos estudios, se ha observado una correlación entre la comodidad del cliente y el hecho de que sus terapeutas compartan una etnia similar. Esto ocurre porque el cliente puede sentirse más a gusto o sentir una mayor sensación de conexión con sus terapeutas. Entre 2010 y 2015, se realizó un estudio de investigación que concluyó lo importante que es contar con una variedad de profesionales de la salud mental en el entorno laboral. ^[73] Sin embargo, también es cierto que el grupo demográfico principal que recibe más servicios de salud mental compromete a la población mayoritaria. Esto refleja la falta de accesibilidad universal a la atención de la salud mental. ^[73] En los últimos años, hemos observado un aumento en la validación y la comprensión de la psicología cultural en los muchos aspectos de la vida.

En 1956 se fundó en la Universidad Radboud de Nimega (Países Bajos) el Departamento de Psicología Cultural y Psicología de la Religión. ^[74] Uno de sus objetivos era estudiar la cultura y la religión como fenómenos psicológicos. En 1986, el Departamento se dividió en una sección de Psicología de la Religión y una sección de Psicología Cultural. El objetivo de investigación de esta última era estudiar la cultura como un sistema de regulación del comportamiento, lo que de hecho implicaba que la cultura ya no se consideraba un concepto explicativo, sino algo que había que explicar. En lugar de considerar la cultura como un dominio en sí mismo, como algo separado de los seres humanos individuales, se consideraba la cultura como el producto de la interacción humana que conduce a un comportamiento pautado característico de los grupos humanos. Parece tan evidente, pero este cambio tiene implicaciones de amplio alcance. La expresión: "cultura de..." –y se puede incluir cualquier nación o grupo– ya no se puede utilizar para explicar los comportamientos. Hay que buscar otros determinantes del comportamiento que los asociados con la "cultura". Expresiones como: "es nuestra cultura poner a las mujeres en una posición dependiente y a los hombres por encima de ellas" ya no se pueden usar. Tal forma de razonamiento oscurece los verdaderos determinantes del patrón de comportamiento que causa este estado de cosas relacionado con el sexo y el género. La principal publicación del departamento en la que se elabora este punto de vista es el libro Culture as Embodiment [La cultura como encarnación] . ^[75] En este libro se presenta un conjunto de herramientas que puede ser útil para reemplazar la idea de la cultura como variable explicativa con conceptos e instrumentos de investigación por medio de los cuales se puede entender mucho mejor el patrón de comportamiento.

En 2020, Ernst Graamans lanzó un programa empírico en su libro Beyond the Idea of ​​Culture: Understanding and Changing Cultural Practices in Business and Life Matters [Más allá de la idea de cultura: comprensión y cambio de las prácticas culturales en los negocios y en la vida ]. ^[76] Esta tesis, de la Escuela de Negocios de la Universidad Libre de Ámsterdam, explora el llamado «cambio cultural» y las prácticas relacionadas en las salas de juntas de las empresas, las instituciones de atención, pero también en las costumbres de la mutilación sexual femenina en las comunidades africanas. Se critica contundentemente la defensa de estas prácticas en términos de: «es nuestra cultura». En los casos de prácticas comunitarias de circuncisión femenina, este programa empírico hace más viable la sustitución de estas prácticas por rituales alternativos.

• Instituto de Psicología Cultural e Investigación Social Cualitativa (ikus)
• Instituto de Psicología, Universidad Sigmund Freud de Viena
• Laboratorio de Cognición Humana Comparada (LCHC)
• Cultura y cognición, Universidad de Michigan
• Centro de Psicología Cultural, Universidad de Aalborg
• Centro de Psicología Cultural y Antropología Histórica Hans Kilian y Lotte Köhler (KKC)
• Laboratorio de cultura y personalidad, Universidad de Columbia Británica

• Teoría de la actividad histórico-cultural
• Psicología india

• Kitayama, Shinobu y Cohen, Dov (2010). Manual de psicología cultural . Guilford.
• Turiel, Elliot (2002). La cultura de la moralidad. Cambridge University Press: Cambridge.
• Cole, Michael (1996). Psicología cultural: una disciplina del pasado y del futuro. The Belknap Press de Harvard University Press: Cambridge.
• Matsumoto, D (Ed) (2001). Manual de cultura y psicología . Oxford University Press: Nueva York.
• Shweder, RA; y Levine, RA (Eds., 1984). Teoría de la cultura: ensayos sobre la mente, el yo y la emoción. Nueva York: Cambridge University Press.
• Triandis, HC (1989). "El yo y la conducta social en diferentes contextos culturales" (PDF) . Psychological Review . 96 (3): 506–20. doi :10.1037/0033-295X.96.3.506. S2CID  18670762. Archivado desde el original (PDF) el 2013-05-13.
• Bruner, Jerome (1990). Actos de significado. Harvard University Press. ISBN 0-674-00360-8 . 
• Markus, HR; Kitayama, S. (1991). "La cultura y el yo: implicaciones para la cognición, la emoción y la motivación" (PDF) . Psychological Review . 98 (2): 224–53. CiteSeerX  10.1.1.320.1159 . doi :10.1037/0033-295X.98.2.224.
• Shore, B. (1996). La cultura en la mente: cognición, cultura y el problema del significado. Nueva York: Oxford University Press.
• Nisbett, RE; Peng, K.; Choi, I.; Norenzayan, A. (2001). "Cultura y sistemas de pensamiento: cognición holística vs. analítica" (PDF) . Psychological Review . 108 (2): 291–310. doi :10.1037/0033-295X.108.2.291. PMID  11381831. S2CID  17739645.
• Nisbett, RE (2003). La geografía del pensamiento. Nueva York: Free Press.