Culto a la carga

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Los cultos cargo fueron diversos movimientos espirituales y políticos que surgieron entre los indígenas melanesios tras la colonización occidental de la región a finales del siglo XIX. La mayoría de los grupos de cultos cargo estaban liderados por figuras proféticas carismáticas que predecían un cataclismo inminente y/o una utopía venidera para sus seguidores, una cosmovisión conocida como milenarismo . ^{[1] [2]} Si bien las afirmaciones específicas de estos profetas variaban mucho de un movimiento a otro, la mayoría de ellos predijeron el regreso de los antepasados ​​muertos que traerían una abundancia de alimentos y bienes. ^{[3] : 11  [2] : 90} Los movimientos generalmente buscaban apaciguar a estos "espíritus ancestrales u otros seres poderosos" ya sea reviviendo tradiciones ancestrales o adoptando nuevos rituales, como la danza extática o la imitación de las acciones de los colonos y el personal militar. ^[1] La mayoría de los grupos predijeron la llegada de una abundancia de bienes o dinero occidentales como parte de su profecía, ^{[4] [1] [5] [2] : 83, 90} aunque esta no era una característica universal de tales movimientos, ya que otros profetas les decían a sus seguidores que abandonaran los bienes occidentales. ^[3] Los antropólogos han descrito los cultos de carga como arraigados en aspectos preexistentes de la sociedad melanesia, como una reacción a la opresión colonial y la desigualdad que perturbaban la vida tradicional de las aldeas, o ambas. ^{[2] : 85  [1]}

Los grupos etiquetados como cultos de carga fueron objeto de un número considerable de publicaciones antropológicas a lo largo de la década de 1960. Después de que los países melanesios obtuvieron la independencia política, pocos grupos nuevos que coincidan con el término han surgido desde la década de 1970, y algunos grupos de cultos de carga sobrevivientes se transformaron en iglesias y movimientos políticos indígenas. ^[1] El término ha caído en desuso en gran medida y ahora rara vez se usa entre los antropólogos, aunque su uso como metáfora (en el sentido de participar en una acción ritual para obtener bienes materiales) está muy extendido fuera de la antropología en los comentarios y críticas populares, ^[6] basándose en estereotipos de los cultistas de carga como "gente primitiva y confusa que usa medios irracionales para perseguir fines racionales". ^[7] Estudios recientes sobre los cultos de carga han cuestionado la idoneidad del término para los movimientos asociados con él, y fuentes antropológicas recientes sostienen que el término nace del colonialismo y los prejuicios y no transmite con precisión la diversidad o la naturaleza de los movimientos dentro de la etiqueta, ^[1] aunque algunos antropólogos siguen considerando que el término tiene cierto valor descriptivo, ^{[2] : 88} a pesar de la "realidad etnográfica heterogénea, incierta y confusa". ^[8]

El término "culto al cargo" apareció impreso por primera vez en la edición de noviembre de 1945 de Pacific Islands Monthly , en una entrada escrita por Norris Mervyn Bird, un "antiguo residente de los Territorios", que expresó su preocupación por los efectos que la Segunda Guerra Mundial, las enseñanzas de los misioneros cristianos y la creciente liberalización de las autoridades coloniales en Melanesia tendrían sobre los isleños locales. ^[1]

El origen directo de la enseñanza religiosa de la igualdad y el sentimiento de injusticia que de ella se deriva es lo que se conoce generalmente como «locura de Vailala» o «culto del cargamento»... Un nativo infectado por este trastorno afirma que su antepasado había enviado una gran cantidad de barcos cargados de «cargamento» para beneficio de los nativos de una aldea o zona en particular. Pero el hombre blanco, que es muy astuto, sabe cómo interceptar estos barcos y tomar el «cargamento» para su propio uso... Por su propia naturaleza, el nativo de Nueva Guinea es particularmente susceptible a estos «cultos».

—Norris  Mervyn Bird, Revista mensual de las islas del Pacífico, 1945

Fenómenos similares anteriores, documentados por primera vez a fines del siglo XIX, habían sido etiquetados con el término " Locura de Vailala ", al que luego se aplicó retroactivamente el término "culto al cargo". ^[1] Bird tomó el término de descripciones despectivas utilizadas por plantadores y hombres de negocios en el Territorio Australiano de Papúa . ^{[2] : 86} A partir de este número, el término comenzó a usarse en antropología después de las publicaciones de los antropólogos australianos Lucy Mair y H. Ian Hogbin a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950. ^[1]

Peter Worsley definió los cultos de carga de la siguiente manera en su libro de 1957 The Trumpet Shall Sound [ 3 ^{] : 11} esta descripción se convirtió en la definición estándar del término: ^[1]

En el Pacífico Sur han surgido extraños movimientos religiosos durante las últimas décadas. En estos movimientos, un profeta anuncia la inminencia del fin del mundo en un cataclismo que destruirá todo. Luego volverán los antepasados, o Dios, o algún otro poder liberador, aparecerá trayendo todos los bienes que la gente desea e inaugurando un reino de felicidad eterna. Por lo tanto, la gente se prepara para el Día estableciendo organizaciones de culto y construyendo almacenes, embarcaderos, etc. para recibir los bienes, conocidos como "cargo" en el inglés local. A menudo, también abandonan sus huertos, matan a su ganado, se comen toda su comida y tiran su dinero.

En 1964, Peter Lawrence describió el término de la siguiente manera: "Una creencia (mito) de cargo describía cómo los bienes europeos fueron inventados por una deidad de cargo e indicaba cómo los hombres podían obtenerlos de él a través de sus antepasados ​​siguiendo a un profeta o líder de cargo. El ritual de cargo era cualquier actividad religiosa diseñada para producir bienes de esta manera y se suponía que había sido enseñada [al] líder [del culto de cargo] por la deidad. ... Un culto de cargo [era] un complejo de actividad ritual asociada con un mito de cargo en particular". ^[9]

En 2009-2010, la antropóloga australiana Martha Macintyre mencionó los siguientes elementos que ella consideraba característicos de los cultos de carga: ^[10]

• Implican actividades rituales que de alguna manera imitan o remedan acciones asociadas con los blancos/europeos.
• Estas actividades tienen como objetivo lograr transformaciones y/o reversiones en el estatus (a menudo asociado con el color de la piel), la riqueza y el poder de los seguidores.
• Se trata de historias de la "pérdida" de habilidades, bienes y conocimientos que sufrieron los blancos (a menudo los que los colonizaron) a causa de algún fracaso o delito moral. Algunos de los ritos o prácticas tienen como objetivo redimir esos fracasos para lograr la transformación.
• Tienen líderes locales (carismáticos).
• Tienen fuertes elementos nativistas, es decir, buscan promover los intereses políticos de la población local apelando al restablecimiento de prácticas "tradicionales" específicas y ven su movimiento como uno que reclama la autodeterminación y la independencia del control extranjero (blanco).
• Implican creencias en el retorno de los antepasados ​​trayendo riqueza en forma de dinero, bienes europeos, etc. – 'carga'.
• Incluyen ideas utópicas y/o milenaristas de un futuro en el que la gente no tendrá que trabajar.
• Han continuado durante muchas décadas, cambiando ligeramente, pero manteniendo creencias y prácticas fundamentales.

El antropólogo Lamont Lindstrom ha escrito que algunos antropólogos consideran que el término es una "categoría falsa" porque "agrupa levantamientos, disturbios y movimientos diversos y particulares que pueden tener poco en común". Lindstrom también escribe que "los antropólogos y periodistas tomaron prestado el término para etiquetar casi cualquier tipo de movimiento social organizado, basado en aldeas, con aspiraciones religiosas y políticas", y que su uso del término "podía abarcar una variedad de formas de malestar social que los etnógrafos en otros lugares etiquetaron como movimientos milenaristas , mesiánicos , nativistas, vitalistas, revivalistas o de contacto o ajuste cultural". Lindstrom escribe que si bien muchos antropólogos sugieren que "carga" a menudo significaba bienes materiales literales, también podría reflejar deseos de "salvación moral, respeto existencial o deseo protonacionalista y anticolonial de autonomía política". ^[1]

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Anthropology of religion
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Social and cultural anthropology
v t e

Los elementos característicos de la mayoría de los cultos de carga incluyen la síntesis de elementos indígenas y extranjeros en el sistema de creencias, la expectativa de ayuda de los antepasados, la presencia de líderes carismáticos y una fuerte creencia en la aparición de una abundancia de bienes. ^{[2] : 90}

Las sociedades indígenas de Melanesia se caracterizaban típicamente por un sistema político de " gran hombre " en el que los individuos ganaban prestigio a través del intercambio de regalos. Cuanto más riqueza pudiera distribuir un hombre, más gente estaría en deuda con él y mayor sería su renombre. ^{[11] [12] : 133–8} Enfrentados, a través del colonialismo, a extranjeros con un suministro aparentemente interminable de bienes para intercambiar, los melanesios indígenas experimentaron un "dominio de valores". Es decir, fueron dominados por otros en términos de su propio sistema de valores (no el extranjero). ^[11] Muchos melanesios encontraron incomprensible el concepto de dinero, y muchos movimientos de culto de carga ordenaron a sus seguidores que abandonaran el dinero colonial arrojándolo al mar o gastándolo rápidamente, con los profetas prometiendo que sería reemplazado por dinero nuevo y que se liberarían de sus deudas. ^[1]

Muchos cultos de cargo existieron en oposición al gobierno colonial, a menudo vinculados a cargas impuestas a los aldeanos por las autoridades coloniales, como los impuestos de capitación . ^{[3] [ página necesaria ]} Muchos movimientos de cultos de cargo buscaron revivir tradiciones ancestrales (a menudo frente a su supresión por misioneros o autoridades coloniales) como beber kava , y/o adoptar nuevos rituales como bailes extáticos o acciones imitativas de prácticas coloniales, como izar banderas y marchar. ^[1] Los cultos de cargo a menudo sirvieron para unir grupos previamente opuestos. ^{[1] [3] : 228} En algunos movimientos, los líderes se involucraron en un comportamiento autoritario para defender el nuevo orden social, con un enfoque particular en las cuestiones de la brujería y la actividad sexual. En algunos movimientos se relajó la moral sexual, ignorando las costumbres preexistentes con respecto a la exogamia y el incesto , mientras que en otros movimientos, se implementaron políticas estrictas de celibato . ^[1]

Como el proceso de fabricación moderno les era en gran medida desconocido, los miembros, líderes y profetas de los cultos a menudo sostenían que los bienes manufacturados de la cultura no nativa habían sido creados por medios espirituales, como a través de sus deidades y antepasados, o que un antepasado había aprendido a fabricar los bienes. ^[1] Estos líderes afirmaban que los bienes estaban destinados a los pueblos indígenas locales, pero que los extranjeros habían obtenido injustamente el control de estos objetos por malicia o error. ^[12] Por lo tanto, un rasgo característico de los cultos de carga era la creencia de que los agentes espirituales, en algún momento futuro, darían una carga muy valiosa y productos manufacturados deseables a los miembros del culto. ^[12] Los bienes prometidos por los profetas y los medios por los cuales llegarían cambiaron con el tiempo, a lo largo de las eras de la colonización occidental. Los cultos más antiguos conocidos predijeron que sus antepasados ​​con los bienes llegarían en una canoa, luego en vela, luego en barco de vapor, y los bienes podrían ser fósforos, acero o tela de percal . Después de la Segunda Guerra Mundial , las mercancías podían ser zapatos, carne enlatada, cuchillos, rifles o municiones, y llegaban en barcos o aviones blindados . ^[12]

Las discusiones sobre los cultos de carga suelen comenzar con una serie de movimientos que ocurrieron a fines del siglo XIX y principios del siglo XX. ^[13] El primer movimiento registrado que se ha descrito como un "culto de carga" fue el Movimiento Tuka, que comenzó en Fiji en 1885 en el apogeo de la economía de estilo de plantación de la era colonial . El movimiento comenzó con una promesa de retorno a una edad de oro de potencia ancestral. Se realizaron pequeñas modificaciones a las prácticas sacerdotales para actualizarlas e intentar recuperar algún tipo de eficacia ancestral. Las autoridades coloniales vieron al líder del movimiento, Tuka, como un alborotador, y fue exiliado, aunque sus intentos de evitar que regresara resultaron infructuosos. ^{[3] : 17–31}

Los cultos de carga ocurrieron periódicamente en muchas partes de la isla de Nueva Guinea, incluido el culto de Taro en el norte de Papúa Nueva Guinea y la locura de Vailala que surgió entre 1919 y 1922. ^{[13] [14] : 114} El último fue documentado por Francis Edgar Williams , uno de los primeros antropólogos en realizar trabajo de campo en Papúa Nueva Guinea. También han aparecido cultos de carga menos dramáticos en el oeste de Nueva Guinea , incluidas las áreas de Asmat y Dani .

El período más conocido de actividad de culto al cargo se produjo entre los isleños de Melanesia en los años durante y después de la Segunda Guerra Mundial . Una pequeña población de pueblos indígenas observó, a menudo directamente frente a sus viviendas, la guerra más grande jamás librada por naciones tecnológicamente avanzadas. Las fuerzas japonesas utilizaron su conocimiento previo de las creencias locales del culto al cargo, haciéndose pasar intencionalmente por los antepasados ​​de los melanesios y distribuyendo bienes libremente para adquirir conformidad y mano de obra. ^[13] Más tarde, las fuerzas aliadas llegaron a las islas e hicieron lo mismo. ^{[14] :  133}

Las enormes cantidades de equipo militar y suministros que ambos bandos lanzaron por aire (o transportaron por vía aérea a pistas de aterrizaje) a las tropas en estas islas significaron cambios drásticos en el estilo de vida de los isleños, muchos de los cuales nunca habían visto a extranjeros antes. ^{[14] : 134} Ropa manufacturada, medicinas, alimentos enlatados, tiendas de campaña, armas y otros bienes llegaron en grandes cantidades para los soldados, quienes a menudo compartían algunos de ellos con los isleños que eran sus guías y anfitriones. Esto también fue cierto en el caso del ejército japonés, al menos inicialmente, antes de que las relaciones se deterioraran en la mayoría de las regiones.

A finales de la década de 1930, surgió el movimiento John Frum en Tanna , Vanuatu. Esta tradición instaba a los isleños a reanudar el baile y el consumo de kava (que habían sido suprimidos por los misioneros) y a mantener las tradiciones históricas. El movimiento predijo la ayuda estadounidense, que como se predijo llegó en 1942. Los rituales del movimiento estaban influenciados por el cristianismo y también incluían elementos similares a otros cultos cargo como "marchas y ejercicios militares, banderas y mástiles y flores". ^[1] El movimiento John Frum ha llegado a ser descrito como el culto cargo "arquetípico". ^[15]

Con el fin de la guerra, los militares abandonaron las bases aéreas y dejaron de lanzar cargamentos. En respuesta, individuos carismáticos desarrollaron sectas entre las poblaciones remotas de Melanesia que prometían otorgar a sus seguidores entregas de alimentos, armas, jeeps, etc. Los líderes de la secta explicaron que los cargamentos serían obsequios de sus propios antepasados ​​u otras fuentes, como había ocurrido con los ejércitos extranjeros. ^[14]

En sus intentos por conseguir que la carga cayera en paracaídas o aterrizara en aviones o barcos, los isleños imitaron las mismas prácticas que habían visto utilizar al personal militar. Las conductas de culto generalmente implicaban imitar las actividades cotidianas y los estilos de vestimenta de los soldados estadounidenses, como realizar ejercicios de desfile con rifles de madera o recuperados. ^[14] Los isleños tallaban auriculares de madera y los usaban mientras estaban sentados en torres de control fabricadas. Agitaban las señales de aterrizaje mientras estaban de pie en las pistas . Encendían hogueras y antorchas para iluminar las pistas y los faros. ^{[16] [ se necesita una mejor fuente ]}

En una forma de magia simpática , muchos construyeron réplicas de tamaño natural de aviones con paja y cortaron nuevas pistas de aterrizaje de estilo militar en la jungla, con la esperanza de atraer más aviones. ^[17] Los miembros del culto pensaban que los extranjeros tenían alguna conexión especial con las deidades y los antepasados ​​de los nativos, que eran los únicos seres lo suficientemente poderosos para producir tales riquezas.

Los cultos de carga eran creados por líderes individuales, o grandes hombres en la cultura melanesia. Los líderes solían celebrar rituales de culto lejos de las ciudades establecidas y las autoridades coloniales, lo que hacía que fuera muy difícil obtener información confiable sobre estas prácticas. ^[18]

Algunos cultos de carga siguen activos, entre ellos:

• El culto a John Frum en la isla de Tanna (Vanuatu)
• El culto a Tom Navy en la isla de Tanna (Vanuatu)
• El Movimiento Príncipe Felipe en la isla de Tanna, que rinde culto al Príncipe Felipe, Duque de Edimburgo
• El movimiento Turaga con sede en la isla de Pentecostés (Vanuatu)
• Culto al cargamento de Yali en Papúa Nueva Guinea (región de Madang )
• El movimiento Paliau en Papua Nueva Guinea ( Isla Manus )
• La asociación Peli en Papúa Nueva Guinea
• El Kivung Pomio en Papúa Nueva Guinea

La clasificación de grupos como cultos de carga fue a veces controvertida. Por ejemplo, en 1962 las autoridades australianas clasificaron a la separatista Sociedad de Bienestar Hahalis de la isla de Buka como culto de carga, pero sus líderes Francis Hagai y John Teosin lo negaron. ^[19] En 1993, Lamont Lindstrom informa que muchos movimientos políticos melanesios "deben tener cuidado de negar explícitamente" cualquier conexión con cultos de carga. ^{[20] [¿ Síntesis incorrecta? ]}

El antropólogo Anthony FC Wallace conceptualizó el "movimiento tuka" como un movimiento de revitalización . ^{[ cita completa requerida ]} El análisis de Peter Worsley de los cultos cargo puso el énfasis en las causas económicas y políticas de estos movimientos populares. Los vio como movimientos "protonacionales" de pueblos indígenas que buscaban resistir las intervenciones coloniales. ^{[3] : 168} Observó una tendencia general a alejarse del milenarismo hacia la organización política secular a través de partidos políticos y cooperativas. ^{[3] : 231}

Theodore Schwartz fue el primero en destacar que tanto los melanesios como los europeos dan gran valor a la demostración de riqueza. "Las dos culturas, en términos generales, se encontraron en el terreno común de la lucha materialista y competitiva por el prestigio a través del logro empresarial de la riqueza". ^[11] Los melanesios sentían una "privación relativa" en su nivel de vida, y por ello empezaron a centrarse en el cargo como una expresión esencial de su personalidad y capacidad de acción . ^{[11] : 178}

Peter Lawrence fue capaz de añadir mayor profundidad histórica al estudio de los cultos de carga, y observó la sorprendente continuidad en los sistemas de valores indígenas desde tiempos anteriores al culto hasta el momento de su estudio. Kenelm Burridge , en cambio, hizo más hincapié en el cambio cultural y en el uso de los recuerdos de los mitos para comprender nuevas realidades, incluido el "secreto" de las posesiones materiales europeas. Su énfasis en el cambio cultural se desprende del argumento de Worsley sobre los efectos del capitalismo; Burridge señala que estos movimientos eran más comunes en las zonas costeras que se enfrentaron a mayores intrusiones de los colonizadores europeos. ^{[2] : 85}

Los cultos de carga suelen desarrollarse durante una combinación de crisis. En condiciones de estrés social, un movimiento de este tipo puede formarse bajo el liderazgo de una figura carismática. Este líder puede tener una " visión " (o "sueño mítico") del futuro, a menudo vinculada a una eficacia ancestral (" mana ") que se cree que se puede recuperar mediante un retorno a la moralidad tradicional. ^{[21] [22]} Este líder puede caracterizar el estado actual como un desmantelamiento del antiguo orden social, lo que significa que la jerarquía social y los límites del ego se han derrumbado. ^[3]

El contacto con los grupos colonizadores produjo una transformación considerable en la manera en que los pueblos indígenas de Melanesia pensaban sobre otras sociedades. Las primeras teorías sobre los cultos de carga partían de la suposición de que los practicantes simplemente no entendían la tecnología, la colonización o la reforma capitalista; en este modelo, los cultos de carga son una falta de comprensión de los sistemas involucrados en la distribución de recursos y un intento de adquirir dichos bienes a raíz de la interrupción del comercio. Sin embargo, muchos de estos practicantes en realidad se centran en la importancia de mantener y crear nuevas relaciones sociales , y las relaciones materiales son secundarias. ^{[2] : 93–4}

Desde finales del siglo XX han surgido teorías alternativas. Por ejemplo, algunos estudiosos, como Kaplan y Lindstrom, se centran en la caracterización que hacen los europeos de estos movimientos como una fascinación por los bienes manufacturados y en lo que dice ese interés sobre el consumismo . ^[23] Otros señalan la necesidad de considerar cada movimiento como reflejo de un contexto histórico particularizado, incluso evitando el término "culto al cargo" para ellos a menos que haya un intento de obtener una relación de intercambio de los europeos. ^{[2] [ página necesaria ]}

Según Ton Otto, la crítica más contundente al término culto de carga proviene de Nancy McDowell, quien sostiene que los cultos de carga no existen realmente como un fenómeno diferenciado, sino que reflejan más bien un sesgo general de algunos observadores que consideran que el cambio es repentino y completo en lugar de gradual y evolutivo. Otto no está de acuerdo y sostiene que McDowell se centró demasiado en un solo aspecto del término (la percepción del cambio) y que el término sigue siendo una valiosa herramienta analítica y comparativa porque encapsula una gama de características que, cuando se combinan, permiten comparaciones útiles de movimientos sociales que con frecuencia compartían características similares, incluso si no todas las características estaban presentes en todos los casos. ^{[2] : 86–7}

Otto también resume el análisis y examen de Lamont Lindstrom del "cargoísmo", el discurso de la erudición occidental sobre los cultos de cargo. El análisis de Lindstrom se ocupa de la fascinación occidental por el fenómeno tanto en la escritura académica como en la popular. En su opinión, el término culto de cargo es profundamente problemático debido a su connotación peyorativa de atraso, ya que imputa un objetivo ( cargo ) obtenido a través de los medios equivocados ( culto ); el objetivo real no es tanto obtener bienes materiales como crear y renovar relaciones sociales amenazadas. Martha Kaplan argumenta así a favor de borrar el término por completo, aunque Otto sostiene que el término sigue siendo útil. ^{[2] : 87–9} El término culto de cargo se evita cada vez más en el campo de la antropología por no representar la complejidad de las creencias melanesias. ^[24]

A finales de la década de 1990, el erudito religioso Andreas Grünschloß aplicó el término "cargoísmo" a los seguidores de las religiones ovni en relación con sus creencias milenarias sobre la llegada de extraterrestres inteligentes en naves espaciales tecnológicamente avanzadas al planeta Tierra, en comparación con la fe de los isleños melanesios en el regreso de John Frum llevando la carga con él en las islas. ^[25]

El término "culto al cargo" se utiliza ampliamente de forma negativa como metáfora fuera de la antropología. Su uso suele relacionarse con las ideas de deseo (en particular de riqueza y bienes materiales) y, en relación con ello, el consumismo y el capitalismo , la acción ritual y la expectativa de resultados racionales a partir de medios irracionales, ^[26] aunque el término se ha utilizado como un término peyorativo general para referirse a "casi todo lo que algún crítico deprecia". ^[27]

• Dios es americano  – Película de 2007 de Richard Martin-JordanPages displaying wikidata descriptions as a fallback
• Los dioses deben estar locos  – Película de 1980 de Jamie Uys
• La isla de la monja del amor con lentejuelas  – Novela de Christopher Moore
• Conoce a los nativos: Estados Unidos  – serie de televisiónPages displaying wikidata descriptions as a fallback

• Programación de cultos de carga  : inclusión ritual de código informático que no sirve para nada (cultos de carga utilizados como metáfora)
• La ciencia del culto a los cargamentos  : libro autobiográfico de Richard Feynman de 1985 Pages displaying short descriptions of redirect targets(los cultos a los cargamentos se utilizan como metáfora)
• Choque cultural  : Experiencia que uno puede tener al mudarse a un entorno cultural diferente al propio.
• La danza de los fantasmas  : un nuevo movimiento religioso
• El culto a Johnson  : teatro políticoPages displaying wikidata descriptions as a fallback
• Pensamiento mágico  : Creencia en la conexión de eventos no relacionados
• Teología de la prosperidad  : creencia cristiana basada en la riqueza material
• Clasificaciones sociológicas de los movimientos religiosos

• Butcher, Benjamin T. Mis amigos, los cazadores de cabezas de Nueva Guinea . Doubleday & Co., 1964.
• Frerichs, Albert C. Anutu conquista en Nueva Guinea . Prensa de Wartburg, 1957.
• Harris, Marvin . Vacas, cerdos, guerras y brujas: los enigmas de la cultura . Nueva York: Random House, 1974.
• Inglis, Judy. "Los cultos de carga: el problema de la explicación", Oceanía, vol. xxvii, núm. 4, 1957.
• Jebens, Holger (ed.). Cargo, culto y crítica cultural . Honolulu: University of Hawaii Press, 2004.
• Kaplan, Martha. Ni carga ni culto: política ritual e imaginación colonial en Fiji . Durham: Duke University Press, 1995.
• Lawrence, Peter . Transporte de carga por carretera: un estudio del movimiento de carga en el distrito meridional de Madang, Nueva Guinea . Manchester University Press, 1964.
• Lindstrom, Lamont. Culto al cargo: extrañas historias de deseo de Melanesia y más allá . Honolulu: University of Hawaii Press, 1993.
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• Tabani, Marc. Una piragua para el paraíso: el culto de John Frum à Tanna . París: Ediciones de la MSH, 2008.
• Tabani, Marc y Abong, Marcelin. Kago, Kastom, Kalja: el estudio de los movimientos indígenas en Melanesia hoy . Marsella: Pacific-Credo Publications, 2013.
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• Worsley, Peter. "Cargo Cults", Scientific American , 1 de mayo de 1959.

• Dios es americano , largometraje documental (2007, 52 min), de Richard Martin-Jordan, sobre el culto a John Frum en Tanna.

• En el libro de Richard Dawkins El espejismo de Dios se dedican varias páginas a los cultos de carga .
• Un capítulo llamado "Cargo Cult" se encuentra en el libro de viajes de David Attenborough Journeys to the Past: Travels in New Guinea, Madagascar, and the Northern Territory of Australia , Penguin Books, 1983. ISBN 0-14-00-64133 . 
• En el capítulo titulado "La isla más extraña de Vanuatu" del libro de Paul Theroux The Happy Isles of Oceania (Las islas felices de Oceanía) , páginas 267-277, se describe la visita de Theroux a un pueblo de John Frum y se ofrecen respuestas sobre la fe y sus prácticas. Penguin Books, 1992.

• El culto a los cargamentos de Vanuatu cumple 50 años (BBC News)
• Artículo de la revista Smithsonian de 2006 titulado: "En Juan confían"