Cristianización

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La cristianización (o cristianización ) es un término que designa el tipo específico de cambio que ocurre cuando alguien o algo ha sido o está siendo convertido al cristianismo . La cristianización se ha difundido, en su mayor parte, a través de misiones mediante conversiones individuales, pero también, en algunos casos, ha sido el resultado de la violencia por parte de individuos y grupos como gobiernos y militares. La cristianización es también el término utilizado para designar la conversión de prácticas, espacios y lugares previamente no cristianos a usos y nombres cristianos. En una tercera forma, el término se ha utilizado para describir los cambios que surgen naturalmente en una nación cuando un número suficiente de individuos se convierte, o cuando los líderes seculares exigen esos cambios. La cristianización de una nación es un proceso continuo. ^{[1] [2]}

Comenzó en el Imperio Romano cuando los primeros seguidores individuales de Jesús se convirtieron en predicadores itinerantes en respuesta al mandato registrado en Mateo 28:19 (a veces llamado la Gran Comisión ) de ir a todas las naciones del mundo y predicar las buenas nuevas del evangelio de Jesús. ^[3] La cristianización se extendió por todo el Imperio Romano y a las naciones circundantes en sus primeros trescientos años. El proceso de cristianización del Imperio Romano nunca se completó, y Armenia se convirtió en la primera nación en designar el cristianismo como su religión estatal en el año 301.

Después de 479, la cristianización se extendió a través de misiones hacia el norte, hacia Europa occidental. En la Alta y Baja Edad Media , la cristianización fue fundamental en la creación de nuevas naciones en lo que se convirtió en Europa del Este , y en la difusión de la alfabetización allí. En la era moderna, la cristianización se asoció con el colonialismo , en el que, en una distribución casi igualitaria, los misioneros participaron y se opusieron. En la era poscolonial, ha producido un crecimiento espectacular en China , así como en muchas antiguas tierras coloniales en gran parte de África . La cristianización se ha convertido en un fenómeno diverso, pluralista y global de la religión más grande del mundo.

La historiadora Dana L. Robert ha escrito que el papel significativo de la cristianización en la formación de múltiples naciones, culturas y sociedades se entiende únicamente a través del concepto de misión cristiana . Los misioneros "salen" entre aquellos que no han escuchado el evangelio y predican. ^[4] Las misiones, como el principal medio de cristianización, están impulsadas por una lógica universalista y no pueden equipararse con el colonialismo occidental, sino que son, en cambio, un proceso histórico multicultural y a menudo complejo. ^[4]

David Abulafia y Nóra Berend hablan de la actividad religiosa en relación con las regiones «fronterizas» de las fronteras de las civilizaciones. Berend considera que una frontera es «una zona de contacto en la que se produce constantemente un intercambio de culturas». ^[5] De esta manera, las religiones misioneras del budismo, el islam y el cristianismo se difundieron geográficamente mediante la enseñanza y la prédica, y la interacción a veces produjo conflictos y otras veces mezclas y acomodos. ^[6]

Alan Neely escribe que “dondequiera que el cristianismo (o cualquier otra fe) se transmita de una cultura a otra, intencionalmente o no, conscientemente o no, se adapta a esa cultura o se vuelve irrelevante”. ^[6] En su libro Christian Mission, Neely proporciona múltiples ejemplos históricos de adaptación, acomodación, indigenización, inculturación, autoctonización y contextualización como medios para una cristianización exitosa a través de las misiones. ^[6] Las definiciones de Neely son las siguientes:

• La acomodación es una forma de adaptación que ocurre cuando el misionero ajusta su propio pensamiento y vocabulario para conservar sólo lo que es esencial y dejar de lado lo que es prescindible para comunicar la fe. ^{[7] [nota 1]}
• La indigenización, en esta aplicación, se refiere a tomar algo que es nativo de una cultura y hacerlo nativo de otra cultura; es decir, tomar el cristianismo y hacerlo más nativo al incluir aspectos de la lengua y las prácticas nativas. ^{[8] [9]}
• Autoctonización significa lo mismo que indigenización, pero es específico del español y del portugués. ^[8]
• La inculturación, o aculturación, es el proceso gradual de adopción de aspectos del cristianismo, pero a menudo se ha considerado erróneamente como una socialización a otra cultura. ^[10] Los cambios de vestimenta, costumbres y nombres a veces se han confundido con la cristianización real, que implica cambios internos y no simplemente externos. ^{[11] [12]} Siempre que el evangelio se ha vinculado a una cultura en particular, Gustavo Gutiérrez insiste enérgicamente que el resultado ha sido la subyugación, no la conversión. ^[13]
• La contextualización es una manera de ser fiel a la esencia del mensaje y al mismo tiempo relevante para las personas a las que se presenta. ^[14] En el siglo XXI, la contextualización ha llevado a misiones a construir guarderías, pozos de agua potable, escuelas, abordar problemas de vivienda e injusticia económica y más. ^{[13] [15] [16]} Depende de las personas a las que se dirige, así como de la "geografía, el idioma, la etnia, los sistemas políticos y económicos, la clase, el género y la edad, el marco temporal, el sentido de identidad, la religión, los valores y la historia". ^[17]

James P. Hanigan escribe que la conversión individual es la experiencia fundamental y el mensaje central de la cristianización, añadiendo que la conversión cristiana comienza con una experiencia de “desequilibrio” cognitivo y psicológico, seguida de un “despertar” de la conciencia y una nueva percepción de Dios. ^[18] Hanigan la compara con “muerte y renacimiento, un alejamiento…, un despojo de lo viejo…, un cambio de mente y corazón”. ^[12] La persona responde reconociendo y confesando su propia perdición y pecaminosidad, y luego aceptando un llamado a la santidad, restaurando así el equilibrio. Esta conversión interna inicial es sólo el comienzo de la cristianización; es seguida por prácticas que promueven el proceso de cristianización del estilo de vida del individuo, que según Hanigan, incluirá cambios éticos. ^[19]

Aunque teólogos cristianos como Agustín, del siglo IV, y Alcuino, del siglo IX, sostuvieron que la conversión debe ser voluntaria, ^{[20] [21]} existen ejemplos históricos de coerción en la conversión. Constantino utilizó tanto la ley como la fuerza para erradicar la práctica del sacrificio y reprimir la herejía, aunque no específicamente para promover la conversión. ^{[22] [23]} Teodosio también escribió leyes para eliminar herejías, pero no exigió que los paganos o los judíos se convirtieran al cristianismo. ^{[24] [25] [26]} Sin embargo, el emperador romano oriental del siglo VI Justiniano I y el emperador del siglo VII Heraclio intentaron forzar la uniformidad cultural y religiosa al exigir el bautismo de los judíos. ^{[27] [28] [29] [30]} En 612, el rey visigodo Sisebuto , impulsado por Heraclio, declaró la conversión obligatoria de todos los judíos en España. ^[31] En los muchos nuevos estados-nación que se formaron en Europa del Este a finales de la Edad Media , algunos reyes y príncipes presionaron a sus pueblos para que adoptaran la nueva religión. ^[32] Y en las cruzadas del Norte , los príncipes combatientes obtuvieron una conversión generalizada mediante presión política o coerción militar. ^[33]

Jesús comenzó su ministerio después de su bautismo por Juan el Bautista, que puede fecharse aproximadamente entre el 28 y el 35 d. C. según las referencias del historiador judío Josefo en su (Antigüedades 18.5.2). ^{[34] [35]}

La conversión individual es seguida por el rito de iniciación del bautismo. ^[36] En las primeras comunidades cristianas, los candidatos al bautismo eran presentados por alguien dispuesto a dar garantía de su carácter y conducta. El bautismo creaba un conjunto de responsabilidades dentro de la comunidad cristiana. ^[37] Los candidatos al bautismo eran instruidos en los principios fundamentales de la fe, examinados en cuanto a su vida moral, se sentaban separados en el culto, todavía no se les permitía recibir la comunión eucarística, pero todavía se esperaba que demostraran compromiso con la comunidad y obediencia a los mandamientos de Cristo , antes de ser aceptados en la comunidad como miembros de pleno derecho. Esto podía llevar meses o años. ^[38]

La práctica normal en la iglesia antigua era el bautismo por inmersión de toda la cabeza y el cuerpo de un adulto, con la excepción de los infantes en peligro de muerte, hasta el siglo V o VI. ^[39] El historiador Philip Schaff ha escrito que la aspersión o el vertido de agua sobre la cabeza de una persona enferma o moribunda, cuando la inmersión no era práctica, también se practicaba en la antigüedad y hasta el siglo XII. ^[40] El bautismo infantil fue controvertido para los reformadores protestantes , pero según Schaff, era practicado por los antiguos y no es ni obligatorio ni está prohibido en el Nuevo Testamento . ^[41]

La celebración de la eucaristía (también llamada comunión) fue el elemento unificador común de las primeras comunidades cristianas y sigue siendo uno de los rituales cristianos más importantes. Los primeros cristianos creían que el mensaje cristiano, la celebración de la comunión (la Eucaristía) y el rito del bautismo provenían directamente de Jesús de Nazaret . ^[42]

El padre Enrico Mazza escribe que la «Eucaristía es una imitación de la Última Cena », cuando Jesús reunió a sus seguidores para su última cena juntos la noche antes de ser arrestado y asesinado. ^[43] Aunque la mayoría comparte la opinión de Mazza, hay otros, como el erudito del Nuevo Testamento Bruce Chilton , que sostienen que hubo múltiples orígenes de la Eucaristía. ^{[44] [45]}

En la Edad Media , la Eucaristía llegó a entenderse como un sacramento (en el que Dios está presente) que evidenciaba el sacrificio de Cristo, y la oración que acompañaba al rito debía incluir dos estrofas de acción de gracias y una de petición. La oración se convirtió más tarde en la versión moderna de una narración, un memorial a Cristo y una invocación al Espíritu Santo. ^[43]

A principios del siglo XVI, la confirmación se añadió a los ritos de iniciación. ^[46] Si bien el bautismo, la instrucción y la Eucaristía han seguido siendo los elementos esenciales de la iniciación en todas las comunidades cristianas, el teólogo Knut Alfsvåg escribe sobre el diferente estatus de la confirmación en las distintas denominaciones:

Algunos consideran que el bautismo, la confirmación y la primera comunión son elementos diferentes de un rito unificado mediante el cual uno se convierte en parte de la iglesia cristiana. Otros consideran que la confirmación es un rito separado que puede o no considerarse una condición para convertirse en un miembro plenamente aceptado de la iglesia en el sentido de que uno es invitado a participar en la celebración de la Eucaristía. Entre quienes ven la confirmación como un rito separado, algunos la ven como un sacramento, mientras que otros la consideran una combinación de oración de intercesión y ceremonia de graduación después de un período de instrucción. ^[46]

La cristianización ha implicado en ocasiones la apropiación, eliminación y/o rediseño de aspectos de la religión nativa y de antiguos espacios sagrados. Esto fue permitido, exigido o, a veces, prohibido por los misioneros involucrados. ^[47] La ​​iglesia se adapta a su contexto cultural local, de la misma manera que la cultura y los lugares locales se adaptan a la iglesia, o en otras palabras, la cristianización siempre ha funcionado en ambas direcciones: el cristianismo absorbe de la cultura nativa a medida que es absorbido por ella. ^{[48] [49]}

Cuando el cristianismo se extendió más allá de Judea, llegó primero a las comunidades judías de la diáspora . ^[50] La iglesia cristiana se inspiró en la sinagoga , y los filósofos cristianos sintetizaron sus puntos de vista cristianos con el monoteísmo semítico y el pensamiento griego. ^{[51] [52]} La iglesia latina adoptó aspectos del pensamiento platónico y utilizó los nombres latinos para los meses y días de la semana que etimológicamente derivaban de la mitología romana. ^{[53] [54]}

El arte cristiano en las catacumbas bajo Roma surgió de una reinterpretación del simbolismo judío y pagano. ^{[55] [56]} Si bien muchos temas nuevos aparecen por primera vez en las catacumbas cristianas (es decir, el Buen Pastor, el Bautismo y la cena eucarística), las figuras de Orante (mujeres rezando con las manos en alto) probablemente provienen directamente del arte pagano. ^{[57] [58] [nota 2]}

Bruce David Forbes afirma: "De una forma u otra, la Navidad se inició para competir con las religiones romanas rivales, o para apropiarse de las celebraciones invernales como una forma de difundir el cristianismo, o para bautizar las fiestas de invierno con un significado cristiano en un esfuerzo por limitar sus excesos [de borrachera]. Lo más probable es que se trate de las tres cosas". ^[60] Michelle Salzman ha demostrado que, en el proceso de conversión de la aristocracia del Imperio Romano, el cristianismo absorbió los valores de esa aristocracia. ^[61]

Algunos estudiosos han sugerido que las características de algunos dioses paganos —o al menos sus roles— fueron transferidas a los santos cristianos después del siglo IV. ^[62] Demetrio de Tesalónica llegó a ser venerado como el patrón de la agricultura durante la Edad Media. Según el historiador Hans Kloft, eso se debió a que los Misterios de Eleusis , el culto a Deméter , terminaron en el siglo IV, y la población rural griega transfirió gradualmente sus ritos y roles al santo cristiano. ^[62]

Varios escritores cristianos primitivos, entre ellos Justino (siglo II), Tertuliano y Orígenes (siglo III), escribieron sobre los mitraístas que copiaban las creencias y prácticas cristianas pero seguían siendo paganos. ^[63]

Tanto en la tradición judía como en la romana, las familias genéticas eran enterradas juntas, pero se produjo un cambio cultural importante en la forma en que los cristianos se enterraban entre sí: reunían a cristianos no emparentados en un espacio de entierro común, como si realmente fueran una familia, "los conmemoraban con monumentos homogéneos y ampliaban la audiencia conmemorativa a toda la comunidad local de correligionarios", redefiniendo así el concepto de familia. ^{[64] [65]}

RPC Hanson dice que la conversión directa de templos en iglesias comenzó a mediados del siglo V, pero solo en unos pocos incidentes aislados. ^{[66] [nota 3]} Según la arqueología moderna, de los miles de templos que existían en todo el imperio, 120 templos paganos fueron convertidos en iglesias, la mayoría de ellos datan de después del siglo V. Es probable que esto se deba al hecho de que estos edificios permanecieron oficialmente en uso público, la propiedad solo podía ser transferida por el emperador y los templos permanecieron protegidos por la ley. ^{[68] [69] [70] [71]}

En el siglo IV no hubo conversiones de templos en la propia ciudad de Roma. ^[72] Fue sólo con la formación del Estado Papal en el siglo VIII (cuando las propiedades del emperador en Occidente pasaron a manos del obispo de Roma) que las conversiones de templos en Roma comenzaron en serio. ^[73]

Según el historiador holandés Feyo L. Schuddeboom, los templos y los recintos de templos de la ciudad de Roma se convirtieron en iglesias principalmente para preservar su arquitectura excepcional. También se utilizaron de manera pragmática debido a la importancia de su ubicación en el centro de la ciudad. ^[68]

Durante su largo reinado (307 - 337), Constantino (el primer emperador cristiano) destruyó y construyó algunos templos, saqueó más y, en general, descuidó el resto. ^[74]

En los 300 años anteriores al reinado de Constantino, la autoridad romana había confiscado varias propiedades de la iglesia. Por ejemplo, los historiadores cristianos registraron que Adriano (siglo II), cuando estaba en la colonia militar de Aelia Capitolina ( Jerusalén ), había construido un templo a Afrodita en el lugar de la crucifixión de Jesús en la colina del Gólgota con el fin de suprimir la veneración allí. ^[75] Constantino fue vigoroso en la recuperación de tales propiedades cada vez que se le plantearon estos problemas, y utilizó la recuperación para justificar la destrucción del templo de Afrodita. Utilizando el vocabulario de la recuperación, Constantino adquirió varios lugares más de importancia cristiana en Tierra Santa. ^{[76] [77]}

En la historia de la iglesia de Eusebio, hay una afirmación audaz de una campaña constantiniana para destruir los templos, sin embargo, hay discrepancias en la evidencia. ^[78] La destrucción del templo está atestiguada en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo cuatro han sido confirmados por evidencia arqueológica. ^{[79] [nota 4]} Los historiadores Frank R. Trombley y Ramsay MacMullen explican que existen discrepancias entre las fuentes literarias y la evidencia arqueológica porque es común que los detalles en las fuentes literarias sean ambiguos y poco claros. ^[84] Por ejemplo, Malalas afirmó que Constantino destruyó todos los templos, luego dijo que Teodisio los destruyó todos, luego dijo que Constantino los convirtió a todos en iglesias. ^{[85] [86] [nota 5]}

Otros actos de profanación calculados –quitar las manos y los pies o mutilar las cabezas y los genitales de las estatuas, y “purgar los recintos sagrados con fuego”– eran actos cometidos por la gente común durante los primeros siglos. ^{[nota 6]} Si bien se consideraba que “probaban” la impotencia de los dioses, los íconos paganos también se consideraban “contaminados” por la práctica del sacrificio. Por lo tanto, necesitaban “desacralización” o “ desconsagración ”. ^[100] El historiador de la antigüedad Peter Brown dice que, si bien en algunos aspectos era deliberadamente vengativo, no era indiscriminado ni extenso. ^{[101] [102]} Una vez que los templos, íconos o estatuas se desprendían del “contagio” del sacrificio, se consideraba que habían regresado a la inocencia. Muchas estatuas y templos se conservaron entonces como arte. ^[101] La profesora de historia bizantina Helen Saradi-Mendelovici escribe que este proceso implica una apreciación del arte antiguo y un deseo consciente de encontrar una manera de incluirlo en la cultura cristiana. ^[103]

Algunos aspectos del paganismo siguieron formando parte de la cultura cívica del Imperio romano hasta su fin. Los espectáculos públicos eran populares y resistieron la cristianización: los combates de gladiadores ( munera ), las cacerías de animales ( venationes ), las representaciones teatrales ( ludi scaenici ) y las carreras de carros ( ludi circenses ) fueron aceptados por la sociedad romana incluso cuando esta no estaba de acuerdo y debatía sobre la definición y el alcance de la cristianización. ^[104] El historiador de la antigüedad Richard Lim escribe que fue dentro de este proceso de debate que "se desarrolló la categoría de lo secular ... [que] ayudó a proteger ciertas prácticas culturales, incluidos los espectáculos romanos, de las reivindicaciones de quienes abogaban por una cristianización más completa de la sociedad romana". ^[23] Esto produjo una vigorosa cultura pública compartida por politeístas, judíos y cristianos por igual. ^{[105] [nota 7]}

El Imperio romano no puede considerarse cristianizado antes de Justiniano I en el siglo VI, aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que el Imperio nunca fue completamente cristianizado. ^{[105] [1]} La arqueóloga e historiadora Judith Herrin ha escrito en su artículo sobre "La quema de libros como purificación" que bajo Justiniano, hubo una destrucción considerable. ^[109] El decreto de 528 excluyó a los paganos de los cargos estatales cuando, décadas después, Justiniano ordenó una "persecución de los helenos supervivientes, acompañada de la quema de libros, imágenes y estatuas paganas". Esto tuvo lugar en el Kynêgion . ^[109] Herrin dice que es difícil evaluar el grado en el que los cristianos son responsables de las pérdidas de documentos antiguos en muchos casos, pero a mediados del siglo VI, la persecución activa en Constantinopla destruyó muchos textos antiguos. ^[109]

El "Venerable Beda" fue un monje cristiano (672 - 735) que escribió lo que el sociólogo y antropólogo Hutton Webster describe como "la primera obra verdaderamente histórica de un inglés" en la que describe la cristianización de Gran Bretaña. ^[110] El papa Gregorio I había enviado a Agustín y a varios ayudantes como misioneros a Kent y a su poderoso rey Ethelbert. ^[111] Uno de esos ayudantes, el abad Mellitus, recibió esta carta de Gregorio sobre los métodos adecuados para convertir a la población local.

Yo creo que no se deben destruir los templos de los ídolos en esa nación, sino que se destruyan los ídolos que están en ellos, que se haga agua bendita y se rocíe en dichos templos, y que se erijan altares y se coloquen reliquias. Porque si esos templos están bien construidos, es necesario que se conviertan del culto de los demonios al servicio del verdadero Dios, para que el pueblo, viendo que sus templos no son destruidos, pueda quitar el error de sus corazones y, conociendo y adorando al verdadero Dios, pueda acudir con más familiaridad a los lugares a los que se ha acostumbrado. ^{[112] [113]}

Cuando Benedicto se trasladó a Montecassino alrededor del año 530, en la colina se alzaba un pequeño templo con un bosque sagrado y un altar separado dedicado a Apolo. La población todavía era mayoritariamente pagana. Lo más probable es que la tierra le fuera concedida como regalo a Benedicto por uno de sus partidarios. Esto explicaría la manera autoritaria en que taló inmediatamente los bosques, quitó el altar y construyó un oratorio antes de que los lugareños se convirtieran. ^[114]

La cristianización del paisaje irlandés fue un proceso complejo que varió considerablemente según las condiciones locales. ^[115] Los sitios antiguos eran vistos con veneración y se excluían o incluían para uso cristiano en gran medida en función de los diversos sentimientos locales sobre su naturaleza, carácter, ética e incluso ubicación. ^[116]

En Grecia, la erudita bizantina Alison Frantz ha obtenido un apoyo consensuado a su opinión de que, aparte de unos pocos casos raros como el Partenón , que se convirtió en iglesia en el siglo VI, se produjeron conversiones de templos (incluidos el Erecteión y el Theseion ) en el siglo VII y después, después de los desplazamientos causados ​​por las invasiones eslavas. ^[117]

En la Inglaterra anglosajona primitiva , el desarrollo religioso ininterrumpido significó que el paganismo y el cristianismo nunca estuvieron completamente separados. ^[118] El arqueólogo Lorcan Harney ha informado de que las iglesias anglosajonas fueron construidas por túmulos paganos después del siglo XI. ^[119] Richard A. Fletcher sugiere que, dentro de las Islas Británicas y otras áreas del norte de Europa que antes eran druídicas , hay una gran cantidad de pozos sagrados y manantiales sagrados que ahora se atribuyen a un santo , a menudo un santo muy local, desconocido en otros lugares. ^{[120] [121]} En épocas anteriores, muchos de estos eran vistos como custodiados por fuerzas sobrenaturales como la melusina , y muchos de esos pozos sagrados precristianos parecen haber sobrevivido como baptisterios. ^[122] Según la Vida de San Bonifacio de Willibald , alrededor del año 723, el misionero Bonifacio cortó el sagrado Roble de Donar, también llamado el «Roble de Júpiter», y utilizó la madera para construir una iglesia dedicada a San Pedro. ^{[123] [124]}

En 771, Carlomagno había heredado el conflicto establecido desde hacía mucho tiempo con los sajones , que regularmente atacaban específicamente iglesias y monasterios en brutales incursiones en territorio franco. ^[125] En enero de 772, Carlomagno tomó represalias con un ataque al lugar sagrado más importante de los sajones, un bosque sagrado en el sur de Engria . ^[126] "Estaba dominado por el Irminsul ('Gran Pilar'), que era un pilar (de madera) o un árbol antiguo y presumiblemente simbolizaba el 'Árbol Universal' de la religión germánica. Los francos talaron el Irminsul, saquearon los tesoros sacrificiales acumulados (que el Rey distribuyó entre sus hombres) e incendiaron todo el bosque... Carlomagno ordenó que se erigiera una fortaleza franca en Eresburg ". ^[127]

Los primeros historiadores de la cristianización escandinava escribieron sobre eventos dramáticos asociados con la cristianización a la manera de los propagandistas políticos según John Kousgärd Sørensen  [Da], quien hace referencia a la encuesta de 1987 realizada por la historiadora de la Escandinavia medieval, Birgit Sawyer . ^[128] Sørensen se centra en los cambios de nombres, tanto personales como de lugares, mostrando que los elementos de culto no fueron prohibidos y todavía están en evidencia hoy en día. ^[129] Un gran número de nombres precristianos sobreviven hasta la actualidad, y Sørensen dice que esto demuestra que el proceso de cristianización en Dinamarca fue pacífico y gradual y no incluyó la erradicación completa de las antiguas asociaciones de culto. ^[130] Sin embargo, existen diferencias locales. ^[131]

Fuera de Escandinavia, los nombres antiguos no tuvieron tanta suerte. ^[132]

El punto más alto de París era conocido en el período precristiano como la Colina de Mercuri, Mons Mercuri. En el período cristiano primitivo se eliminaron los testimonios del culto a este dios romano y en el siglo IX se construyó aquí un santuario dedicado a los 10.000 mártires. La colina se llamó entonces Mons Martyrum , nombre con el que todavía se la conoce (Mont Martres) (Longnon 1923, 377; Vincent 1937, 307).

San Marino, en el norte de Italia, el santuario de San Marino, reemplazó un nombre de culto precristiano para el lugar: Monte Titano , donde se había adorado a los Titanes (Pfeiffer 1980, 79).

El Monte Giove, "Colina de Júpiter", pasó a ser conocido como San Bernardo, en honor a San Bernardo (Pfeiffer 1980, 79).

En Alemania, el antiguo Wodanesberg, conocido como la «colina de Odín», fue rebautizado como Godesberg (Bach 1956, 553). Una sugerencia controvertida, pero no descabellada, es que la localidad que Ädam de Bremen denominó Fosetisland «la tierra del dios Foseti» se debe identificar con Helgoland «la tierra santa», la isla situada frente a la costa del norte de Frisia que, según Ädam, era tratada con un respeto supersticioso por todos los marineros, en particular los piratas (Laur 1960, 360 con referencias). ^[133]

La práctica de reemplazar creencias y motivos paganos por cristianos, y no registrar deliberadamente la historia pagana (como los nombres de dioses paganos o detalles de prácticas religiosas paganas), se ha comparado con la práctica de damnatio memoriae . ^[134]

Existe consenso entre los estudiosos del siglo XXI en que la cristianización del Imperio Romano en sus primeros tres siglos no se produjo por imposición. ^[135] La cristianización surgió naturalmente como resultado acumulativo de múltiples decisiones y comportamientos individuales. ^[136]

A pesar de haber soportado tres siglos de persecución intermitente por parte de distintos niveles de gobierno, desde el local hasta el imperial, el cristianismo se había mantenido "autoorganizado" y sin autoridad central. ^[137] De esta manera, alcanzó un importante umbral de éxito entre 150 y 250, cuando pasó de menos de 50.000 seguidores a más de un millón, y se volvió autosuficiente y capaz de generar un mayor crecimiento. ^{[138] [139] [140] [141]} Hubo un aumento significativo en el número absoluto de cristianos en el siglo III. ^[142]

Los estudiosos suelen dividir la cristianización del Imperio romano en dos fases, la anterior y la posterior a la conversión de Constantino en 312. ^{[143] [nota 8]} Constantino no apoyó la supresión del paganismo por la fuerza. ^{[22] [74] [149] [150]} Nunca llevó a cabo una purga , ^[151] y no hubo mártires paganos durante su reinado. ^{[152] [153]} Los paganos siguieron ocupando puestos importantes en su corte. ^[22] Constantino gobernó durante 31 años y, a pesar de su animosidad personal hacia el paganismo, nunca lo prohibió. ^{[152] [154]} Hacer que la adopción del cristianismo fuera beneficiosa fue el enfoque principal de Constantino hacia la religión, y el favor imperial fue importante para una cristianización exitosa durante el siglo siguiente. ^{[155] [156]} Sin embargo, Constantino no instituyó muchos cambios cristianizadores, y las medidas que promulgó hicieron poco por cristianizar la cultura cívica. ^[157]

Según la historiadora Michelle Renee Salzman, no hay evidencia que indique que la conversión de paganos por la fuerza fuera un método aceptado de cristianización en ningún momento de la Antigüedad tardía. La evidencia indica que todos los usos de la fuerza imperial en relación con la religión estaban dirigidos contra los herejes (que ya eran cristianos), como los donatistas y los maniqueos , y no contra los no creyentes, como los judíos o los paganos. ^{[158] [159] [160] [161] [nota 9]}

Sin embargo, Constantino debe haber escrito las leyes que amenazaban y amenazaban a los paganos que continuaban practicando el sacrificio. El elemento de la cultura pagana que más aborrecía a los cristianos era el sacrificio, y los altares que se utilizaban para ello eran destruidos rutinariamente. Los cristianos se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas asesinadas, ya que les recordaba sus propios sufrimientos pasados ​​asociados con tales altares. ^[177] Richard Lim escribe que "Poner fin al sacrificio de sangre... se convirtió así en el objetivo singular de la cristianización (Barnes 1984; Bradbury 1994, 1995)". ^[23]

No hay evidencia de que alguno de los horribles castigos incluidos en las leyes contra los sacrificios se haya promulgado jamás. ^[178] No hay registro de que nadie haya sido ejecutado por violar las leyes religiosas antes de Tiberio II Constantino a finales del siglo VI (574-582). ^[179] Aun así, Bradbury señala que la desaparición completa del sacrificio público a mediados del siglo IV "en muchas ciudades y pueblos debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal". ^[180]

Los hablantes de protoalbanés fueron cristianizados bajo la esfera de influencia latina , específicamente en el siglo IV d.C., como lo muestran los términos cristianos básicos en albanés, que son de origen latino e ingresaron al protoalbanés antes de la diversificación dialectal gheg - tosk . ^{[181] [182]}

En el momento de la incursión de los eslavos del sur y la amenaza de turbulencia étnica en las regiones habitadas por albaneses, la cristianización de los albaneses ya se había completado y aparentemente se había desarrollado para los albaneses como una característica más de formación de identidad junto con la unidad étnico-lingüística. ^[183] ​​La administración de la iglesia, que estaba controlada por una densa red de obispados romanos, se derrumbó con la llegada de los eslavos. Entre principios del siglo VII y finales del siglo IX, las áreas interiores de los Balcanes se vieron privadas de la administración de la iglesia, y el cristianismo podría haber sobrevivido solo como una tradición popular en un grado reducido. ^[184] Algunos albaneses que vivían en las montañas, que solo se vieron parcialmente afectados por la romanización, probablemente volvieron a hundirse en el paganismo clásico. ^[185]

La reorganización de la Iglesia como institución de culto en la región llevó una cantidad considerable de tiempo. ^[186] Los Balcanes volvieron a la órbita cristiana solo después de la recuperación del Imperio bizantino y a través de la actividad de los misioneros bizantinos. ^[184] El vocabulario eclesiástico más antiguo de origen griego medio en albanés data de los siglos VIII-IX, en la época de la iconoclasia bizantina , que fue iniciada por el emperador bizantino León III el Isaurio . ^[187] En 726 León III estableció de iure la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla sobre los Balcanes, ya que la Iglesia y el Estado establecieron una institución. La Iglesia Oriental expandió su influencia en el área junto con los desarrollos sociales y políticos. Entre los siglos VII y XII se revivió una poderosa red de instituciones de culto que cubrían por completo la administración eclesiástica de toda el área compacta de habla albanesa actual. En particular, un papel importante lo desempeñaron el Thema de Dyrrhachium y la Archidiócesis de Ohrid . ^[188] Sobrevivió a través de los siglos, la creencia cristiana entre los albaneses se convirtió en un elemento cultural importante en su identidad étnica. De hecho, la falta de términos del antiguo eslavo eclesiástico en la terminología cristiana albanesa muestra que las actividades misioneras durante la cristianización de los eslavos no involucraron a hablantes de albanés. ^[189] En un texto compilado a principios del siglo XI en el idioma búlgaro antiguo , los albaneses son mencionados por primera vez con su antiguo etnónimo Arbanasi como medio creyentes, un término que para los búlgaros cristianos ortodoxos orientales significaba cristiano católico. ^[190] El Gran Cisma de 1054 implicó que Albania separara la región entre el cristianismo católico en el norte y el cristianismo ortodoxo en el sur. ^[191]

A pesar de la cristianización, el paganismo antiguo persistió entre los albaneses , y especialmente dentro del interior inaccesible y profundo ^[192] -donde el folclore albanés evolucionó a lo largo de los siglos en una cultura y sociedad tribal relativamente aislada ^[193] - ha seguido persistiendo, o como mucho fue parcialmente transformado por las creencias cristianas, y más tarde musulmanas y marxistas, que se introdujeron por elección o se impusieron por la fuerza. ^[194] Las tradiciones albanesas se han transmitido oralmente a través de sistemas de memoria que han sobrevivido intactos hasta los tiempos modernos. El derecho consuetudinario tradicional albanés ( Kanun ) ha tenido una autoridad sagrada -aunque secular- de larga data, inquebrantable e indiscutida con una eficacia transreligiosa sobre los albaneses, que se atribuye a un código pagano anterior común a todas las tribus albanesas . ^[195] Históricamente, el clero cristiano ha luchado vigorosamente, pero sin éxito, los rituales paganos practicados por los albaneses para fiestas tradicionales y eventos particulares, especialmente los rituales del fuego ( Zjarri ). ^{[196] [197]}

La cristianización se extendió por el Imperio romano y los imperios vecinos en los siglos siguientes, convirtiendo a la mayoría de los pueblos bárbaros germánicos que formarían las comunidades étnicas que se convertirían en las futuras naciones de Europa. ^[198] Las primeras referencias a la cristianización de estas tribus se encuentran en los escritos de Ireneo (130-202), Orígenes (185-253) y Tertuliano ( Adv. Jud. VII ) (155-220). ^[199]

Tácito describe la naturaleza de la religión alemana y su comprensión de la función de un rey como facilitadora de la cristianización. ^[200] Los misioneros apuntaron a convertir a la nobleza germánica primero. ^[201] Los lazos de lealtad entre los reyes alemanes y sus seguidores a menudo produjeron conversiones masivas de tribus enteras que seguían a su rey. ^{[202] [203]} Posteriormente, sus sociedades comenzaron un proceso gradual de cristianización que duró siglos, con algunos rastros de creencias anteriores restantes. ^[204]

En todos los casos, la cristianización significó que "los conquistadores germánicos perdieron sus lenguas nativas... [o] la sintaxis , el marco conceptual subyacente al léxico y la mayoría de las formas literarias fueron completamente latinizadas". ^{[205] [ dudoso – discutir ]}

A mediados del siglo VIII, San Bonifacio lideró el esfuerzo por organizar las iglesias en la región que se convertiría en la Alemania moderna . ^[206] A medida que aumentaba la organización eclesiástica, también lo hacía la unidad política de los cristianos germánicos. En el año 962, cuando el papa Juan XII unge al rey Otón I como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , «Alemania y la cristiandad se habían convertido en una sola». ^{[206] Esta unión duró hasta que} Napoleón la disolvió en 1806. ^[206]

Los francos aparecen por primera vez en el registro histórico en el siglo III como una confederación de tribus germánicas que vivían en la orilla este del bajo río Rin. Clodoveo I fue el primer rey de los francos en unificar a todas las tribus francas bajo un solo gobernante. ^[207] La ​​fecha más probable de su conversión al catolicismo es el día de Navidad de 508, después de la batalla de Tolbiac . ^{[208] [209]} Fue bautizado en Reims . ^[210] El reino franco se convirtió al cristianismo durante los siguientes dos siglos. ^{[206] [nota 10]}

Los sajones oscilaron entre la rebelión y la sumisión a los francos durante décadas. ^{[211] [206]} Carlomagno (r. 768-814) colocó misioneros y cortes por toda Sajonia con la esperanza de pacificar la región, pero los sajones se rebelaron nuevamente en 782 con pérdidas desastrosas para los francos. En respuesta, el rey franco "promulgó una variedad de medidas draconianas" comenzando con la masacre de Verden en 782 cuando ordenó la decapitación de 4500 prisioneros sajones ofreciéndoles el bautismo como alternativa a la muerte. ^[212] Estos eventos fueron seguidos por la severa legislación de la Capitulatio de partibus Saxoniae en 785 que prescribe la muerte a aquellos que son desleales al rey, dañan las iglesias cristianas o sus ministros, o practican ritos funerarios paganos. ^[213] Sus duros métodos de cristianización levantaron objeciones de sus amigos Alcuino y Paulino de Aquileia . ^[214] Carlomagno abolió la pena de muerte para el paganismo en 797. ^[215]

La política religiosa del emperador oriental Justiniano I (527 a 565) reflejó su convicción de que un Imperio unificado presuponía la unidad de la fe. ^{[216] [217]} Los esfuerzos de Justiniano por exigir y hacer cumplir esto han llevado a Anthony Kaldellis a escribir que Justiniano es visto a menudo como un tirano y déspota. ^[218] A diferencia de Constantino, Justiniano purgó la burocracia de aquellos que no estaban de acuerdo con él. ^{[219] [220]} Intentó centralizar el gobierno imperial, se volvió cada vez más autocrático y, según el historiador Giovanni Mansi , "no se podía hacer nada", ni siquiera en la Iglesia, que fuera contrario a la voluntad y el mandato del emperador. ^[221] En la estimación de Kaldellis, "pocos emperadores habían comenzado tantas guerras o tratado de imponer la uniformidad cultural y religiosa con tanto celo". ^{[27] [28] [30]}

El papa Celestino I (422-430) envió a Paladio para que fuera el primer obispo de Irlanda en 431, y en 432, San Patricio comenzó su misión allí. ^[222] Los eruditos citan muchas preguntas (y escasas fuentes) sobre los siguientes doscientos años. ^[223] Basándose en gran medida en los recientes avances arqueológicos, Lorcan Harney ha informado a la Real Academia que los misioneros y comerciantes que llegaron a Irlanda en los siglos V y VI no estaban respaldados por ninguna fuerza militar. ^[222] Patricio y Paladio y otros misioneros británicos y galos apuntaron primero a convertir a las casas reales. Patricio indica en su Confessio que la seguridad dependía de ello. ^[224] Las comunidades a menudo seguían a su rey en masa. ^[224]

El cristianismo probablemente llegó a Gran Bretaña alrededor del año 200 d. C. y la arqueología indica que continuó como una fe minoritaria hasta el siglo IV. ^{[225] [226]} Posteriormente, los misioneros irlandeses liderados por San Columba , con base en Iona (desde el año 563), convirtieron a muchos pictos . ^[227]

La cristianización de la Inglaterra anglosajona comenzó a finales del siglo VI, cuando se lanzó la misión gregoriana , que condujo a la conversión de Ethelberto de Kent alrededor de 600. ^{[228] [229] [230]} Después de esto, otros reyes se convirtieron, como Eadwine de Deira alrededor de 628 y Sigeberto de Essex alrededor de 653. ^{[231] [232] [233]} Aunque la religión tradicional recuperó el apoyo real al menos una vez después de la conversión de un rey, el cristianismo se volvió dominante en Inglaterra, y el último rey pagano anglosajón, Arwald de Wihtwara, fue asesinado en batalla en 686 y sus dos hijos fueron bautizados y ejecutados a la fuerza. ^{[234] [235] [236] [237]} Los colonos escandinavos introdujeron formas nórdicas de paganismo durante los siglos IX y X. El cristianismo fue probablemente adoptado en varias generaciones, y el último rey potencialmente pagano que gobernó en Inglaterra fue Erik Bloodaxe , que murió en 954. ^{[238] [239] [240]} La supresión del paganismo en Inglaterra se registra por primera vez a mediados del siglo VII durante el reinado de Eorcenberht de Kent y continuó hasta el siglo XI, con códigos legales que prescribían castigos como multas, ayuno y ejecución. ^{[241] [242] [243]} Sin embargo, no todos los elementos culturales germánicos fueron suprimidos, muchos se mezclaron con los cristianos y algunos continuaron en el folclore hasta el período moderno . ^{[244] [245]}

El clasicista JHD Scourfield escribe que la cristianización en Italia en la Antigüedad tardía se describe "más acertadamente en términos de negociación, acomodación, adaptación [y] transformación". ^[246] La cristianización en Italia permitió la competencia y la cooperación religiosa, incluyó el sincretismo tanto hacia como desde paganos y cristianos, y permitió el secularismo. ^[23]

En 529, Benito de Nursia fundó su primer monasterio en Montecassino , Italia. Escribió la Regla de San Benito basada en "orar y trabajar". Esta "Regla" sentó las bases de la mayoría de los miles de monasterios que se extendieron por el continente de lo que hoy es Europa, convirtiéndose así en un factor importante en la cristianización de Europa. ^{[247] [248] [249]}

La cristianización fue más lenta en Grecia que en la mayoría de las otras partes del imperio romano. ^[250] Hay múltiples teorías sobre el porqué, pero no hay consenso. Lo que sí se acepta es que, por diversas razones, la cristianización no se afianzó en Grecia hasta los siglos IV y V. Cristianos y paganos mantuvieron una segregación autoimpuesta durante todo el período. ^[117] El historiador y arqueólogo Timothy E. Gregory ha escrito en "La supervivencia del paganismo en la Grecia cristiana: un ensayo crítico" que JM Speiser argumentó con éxito que esta era la situación en todo el país y que "raramente había algún contacto significativo, hostil o de otro tipo" entre cristianos y paganos en Grecia. ^[117]

Gregorio añade su opinión de que "es admirablemente claro que el paganismo organizado sobrevivió hasta bien entrado el siglo VI en todo el imperio y en partes de Grecia (al menos en Mani ) hasta el siglo IX o más tarde". ^{[47] [251]} Las ideas y formas paganas persistieron más en prácticas relacionadas con la curación, la muerte y la familia. ^[252]

La mayoría de los estudiosos coinciden en que el cristianismo fue adoptado oficialmente en la Albania caucásica en el año 313 o 315 d. C., cuando Gregorio el Iluminador bautizó al rey albanés y ordenó al primer obispo Tovmas, el fundador de la iglesia albanesa. Es muy probable que el cristianismo cubriera toda la antigua Albania caucásica a finales del siglo IV. ^{[253] [254]} En su artículo "Sobre la datación de la cristianización de la Albania caucásica", el historiador del Oriente cristiano, Aleksan H. Hakobyan, ha escrito:

El rey del país era entonces el fundador de la dinastía arsácida de Albania, Vachagan I el Valiente (pero no su nieto Urnayr ), y el rey de Armenia era Tiridat III el Grande , también arsácida. Como estableció M. L. Chaumont en 1969, este último, con la ayuda de Gregorio el Iluminador, adoptó la fe cristiana a nivel estatal en junio de 311, dos meses después de la publicación del Edicto de Sardica "Sobre la tolerancia" por el emperador Galerio (293-311). En 313, después de la aparición del Edicto de Milán , Tiridat atrajo a los aliados más jóvenes de Armenia Iberia-Kartli, Albania-Aluank' y Lazika-Egerk' (Colchis) al proceso de cristianización. En la primera mitad del año 315, Gregorio el Iluminador bautizó al rey albanés (que había llegado a Armenia) y ordenó al primer obispo de su país, Tovmas (el fundador de la iglesia albanesa, con centro en la capital Kapalak): era de la ciudad de Satala en la Pequeña Armenia. Probablemente, en la misma etapa, la cristianización abarcó toda la Albania antigua, es decir, el territorio al norte del río Kura , hasta el mar Caspio y el paso de Derbend . ^[255]

En 301, Armenia se convirtió en el primer reino de la historia en adoptar el cristianismo como religión oficial del estado. ^[256] Las transformaciones que tuvieron lugar en estos siglos del Imperio Romano habían sido más lentas en arraigarse en el Cáucaso. La escritura indígena no comenzó hasta el siglo V, hubo una ausencia de grandes ciudades y muchas instituciones como el monacato no existieron en el Cáucaso hasta el siglo VII. ^[257] El consenso académico sitúa la cristianización de las élites armenias y georgianas en la primera mitad del siglo IV, aunque la tradición armenia dice que la cristianización comenzó en el siglo I a través de los apóstoles Tadeo y Bartolomé . ^[258] Se dice que esto eventualmente condujo a la conversión de la familia Arsácida (la casa real de Armenia), a través de San Gregorio el Iluminador a principios del siglo IV. ^[258]

La cristianización duró muchas generaciones y no fue un proceso uniforme. ^[259] El historiador bizantino Robert Thomson escribe que no fue la jerarquía oficialmente establecida de la iglesia la que difundió el cristianismo en Armenia; "Fue la actividad desorganizada de hombres santos errantes la que provocó la cristianización de la población en general". ^[260] La etapa más significativa de este proceso fue el desarrollo de una escritura para la lengua nativa. ^[260]

Los eruditos no están de acuerdo sobre la fecha exacta de la cristianización de Georgia , pero la mayoría afirma que a principios del siglo IV, cuando Mirian III del Reino de Iberia (conocido localmente como Kartli ) adoptó el cristianismo. ^[261] Según las Crónicas medievales georgianas , la cristianización comenzó con Andrés el Apóstol y culminó con la evangelización de Iberia a través de los esfuerzos de una mujer cautiva conocida en la tradición ibérica como Santa Nino en el siglo IV. ^[262] Los relatos de los siglos V, VIII y XII sobre la conversión de Georgia revelan cómo los narradores cristianos adoptaron y reinterpretaron las prácticas precristianas. ^[263]

En el año 325, el Reino de Aksum (actual Etiopía y Eritrea ) se convirtió en el segundo país en declarar el cristianismo como religión oficial del Estado. ^[264]

Hispania se había convertido en parte de la República romana en el siglo III a. C. ^[265] Se pueden encontrar comunidades cristianas que datan del siglo III, y se habían creado obispados en León , Mérida y Zaragoza en ese mismo período. ^[266] En el año 300 d. C., un concilio eclesiástico celebrado en Elvira contó con la asistencia de 20 obispos. ^[267] Con el fin de la persecución en 312, se erigieron iglesias, baptisterios, hospitales y palacios episcopales en la mayoría de las ciudades principales, y mucha aristocracia terrateniente abrazó la fe y convirtió secciones de sus villas en capillas. ^[267]

En el año 416, los visigodos germánicos cruzaron a Hispania como aliados romanos. ^[268] Se convirtieron al cristianismo arriano poco antes del año 429. ^[269] El rey visigodo Sisebuto subió al trono en el año 612 cuando el emperador romano Heraclio entregó sus posesiones españolas. ^[270] Sisebuto desterró a todos los judíos que no se sometieran al bautismo. El historiador romano Edmund Spenser Bouchier dice que 90.000 hebreos fueron bautizados mientras que otros huyeron a Francia o al norte de África. ^[271] Esto contradecía la posición tradicional de la Iglesia católica sobre los judíos, y los eruditos se refieren a este cambio como un "momento sísmico" en la cristianización. ^[272]

En la Europa central y oriental de los siglos VIII y IX, la cristianización fue una parte integral de la centralización política de las nuevas naciones que se estaban formando. ^[32] En Europa oriental, la combinación de cristianización y centralización política creó lo que Peter Brown describe como "microcristiandades específicas". ^[32] Bulgaria , Bohemia (que se convirtió en Checoslovaquia ), los serbios y los croatas , junto con Hungría y Polonia , se unieron voluntariamente a la iglesia latina occidental, a veces presionando a su gente para que los siguiera. La cristianización completa de la población a menudo tardó siglos en lograrse. La conversión comenzó con las élites locales que querían convertirse porque ganaban prestigio y poder a través de alianzas matrimoniales y la participación en rituales imperiales. La cristianización luego se extendió desde el centro a los márgenes de la sociedad. ^[32]

El historiador Ivo Štefan ha escrito: "Aunque los autores cristianos a menudo describieron la conversión de los gobernantes como el triunfo de la nueva fe, la realidad fue mucho más compleja. La cristianización de la vida cotidiana llevó siglos, y muchos elementos no cristianos sobrevivieron en las comunidades rurales hasta el comienzo de la era moderna". ^{[32] [32] [nota 11]}

En el proceso de cristianización de los territorios de Bohemia, Moravia y Eslovaquia, los dos hermanos misioneros bizantinos, los santos Constantino Cirilo y Metodio, desempeñaron papeles clave a partir de 863. ^[273] Pasaron aproximadamente 40 meses en la Gran Moravia traduciendo textos y enseñando continuamente a los estudiantes. ^[274] Cirilo desarrolló el primer alfabeto eslavo y tradujo el evangelio al antiguo eslavo eclesiástico . ^[275] El antiguo eslavo eclesiástico se convirtió en la primera lengua literaria de los eslavos y, finalmente, en la base educativa para todas las naciones eslavas. ^[274] En 869 Metodio fue consagrado como (ar)obispo de Panonia y las regiones de Gran Moravia. ^[274]

La cristianización oficial comenzó en 864/5 bajo el kan Boris I (852-889). ^[276] Boris I determinó que imponer el cristianismo era la respuesta a la paz interna y la seguridad externa. ^[277] La ​​decisión fue en parte militar, en parte interna y en parte para disminuir el poder de la nobleza protobúlgara. Varios nobles reaccionaron violentamente; 52 fueron ejecutados. ^[278] Después de prolongadas negociaciones tanto con Roma como con Constantinopla, se formó una Iglesia Ortodoxa Búlgara autocéfala que utilizó la recién creada escritura cirílica para hacer del idioma búlgaro el idioma de la Iglesia. ^[279] Después de una serie de victorias en guerras contra los bizantinos liderados por Simeón (893 a 927), los bizantinos reconocieron el Patriarcado Búlgaro . ^[280]

La conversión completa de los eslavos data de la época de los misioneros ortodoxos orientales , los santos Cirilo y Metodio, durante el reinado del emperador bizantino Basilio I (r. 867-886). ^[281] La primera diócesis de Serbia, la diócesis de Ras , se menciona en el siglo IX. ^[281] Los serbios fueron bautizados algún tiempo antes de que Basilio I , a quien los ragusianos pidieron ayuda, enviara al almirante imperial Nikita Orifas a Knez Mutimir para ayudar en la guerra contra los sarracenos en 869. ^[282] Serbia ciertamente puede ser vista como una nación cristiana en 870. ^[283]

Según Constantino VII , la cristianización de los croatas comenzó en el siglo VII. ^[284] Se dice que la conversión de Croacia se completó en el momento de la muerte del duque Trpimir en 864. En 879, bajo el duque Branimir , Croacia recibió el reconocimiento papal como estado del papa Juan VIII . ^{[285] [nota 12]}

Lo que antiguamente era Bohemia constituye gran parte de la República Checa, abarcando las partes central y occidental del país. ^[287]

La actividad misionera significativa solo tuvo lugar después de que Carlomagno derrotara al Kanato ávaro varias veces a fines del siglo VIII y principios del siglo IX. ^[288] La primera iglesia cristiana de los eslavos occidentales y orientales (conocida por fuentes escritas) fue construida en 828 por Pribina (c. 800-861), gobernante y príncipe del Principado de Nitra . ^[289] En 880, el Papa Juan VIII emitió la bula Industriae Tuae , por la que estableció la provincia eclesiástica independiente con el arzobispo Metodio como su cabeza. ^[290] Las reliquias resistieron la caída de la Gran Moravia. ^[291]

Según los historiadores Franciszek Longchamps de Bérier y Rafael Domingo: «Nunca existió una Polonia precristiana . Polonia entró en la historia de repente cuando algunas tierras occidentales habitadas por los eslavos abrazaron el cristianismo». ^[292] Los intereses dinásticos de los Piastas produjeron el establecimiento tanto de la iglesia como del estado en la Gran Polonia ( Gran Polonia , también conocida como «Wielkopolska» en polaco, es una región histórica del centro-oeste de Polonia. Su ciudad principal y más grande es Poznań). ^[293] El «Bautismo de Polonia» ( en polaco : Chrzest Polski ) en 966, se refiere al bautismo de Mieszko I , el primer gobernante. ^[293] El bautismo de Mieszko fue seguido por la construcción de iglesias y el establecimiento de una jerarquía eclesiástica. Mieszko vio el bautismo como una forma de fortalecer su control del poder, con el apoyo activo que podía esperar de los obispos, así como una fuerza unificadora para el pueblo polaco . ^[293]

Alrededor de 952, el jefe tribal Gyula II de Transilvania , visitó Constantinopla y fue bautizado, trayendo consigo a casa a Hieroteo, quien fue designado obispo de Turkia (Hungría). ^{[294] [295]} La conversión de Gyula en Constantinopla y el trabajo misionero del obispo Hieroteo se describen como conduciendo directamente a la corte de San Esteban , el primer rey húngaro, un cristiano en un país todavía mayoritariamente pagano. ^{[296] [297]}

Esteban reprimió la rebelión, organizó tanto el Estado húngaro (con una fuerte autoridad real) como la iglesia, invitando a misioneros, y suprimió el paganismo haciendo leyes como la que exigía a la gente asistir a la iglesia todos los domingos. ^[298] Pronto el Reino húngaro tenía dos arzobispos y 8 obispos, y una estructura estatal definida con gobernadores provinciales que respondían al Rey. ^[298] San Esteban fue el primer monarca húngaro elevado a la santidad por sus características cristianas y no porque sufrió una muerte de mártir. ^[299] El cristianismo húngaro y las administraciones eclesiásticas y temporales del reino se consolidaron hacia finales del siglo XI. ^[300]

La profesora de arqueología medieval Alexandra Sanmark divide la cristianización de Escandinavia en dos etapas . ^[301] La etapa 1 involucra a los misioneros que llegaron al territorio pagano en el siglo IX, por su cuenta, sin apoyo secular. ^[302] La historiadora Florence Harmer escribe: "Entre 960 y 1008 d. C. tres reyes escandinavos se convirtieron al cristianismo". ^[303] El rey danés Harald Gormsen (Bluetooth) fue bautizado alrededor de 960. La conversión de Noruega fue iniciada por Hákon Aðalsteinsfostri entre 935 y 961, pero la conversión a gran escala de este reino fue llevada a cabo por el rey Olaf Tryggvason alrededor de 995. En Suecia, el rey Olof Erikson Skötkonung aceptó el cristianismo alrededor de 1000. ^[304]

Según Peter Brown, los escandinavos adoptaron el cristianismo por su propia voluntad alrededor del año 1000. ^[305] Anders Winroth explica que Islandia se convirtió en el modelo para la conversión institucional del resto de Escandinavia después del año 1000 d. C. ^[306] Winroth demuestra que los escandinavos no fueron receptores pasivos de la nueva religión, sino que se convirtieron al cristianismo porque hacerlo estaba en sus intereses políticos, económicos y culturales. ^[307]

La segunda etapa comenzó cuando un gobernante secular se hizo cargo de la cristianización en su territorio y terminó cuando se estableció una red eclesiástica definida y organizada. ^[308] En 1350, Escandinavia era parte integral de la cristiandad occidental. ^[309]

En las dos últimas décadas del siglo IX, los misioneros Clemente y Naum (que eran discípulos de los hermanos Cirilo y Metodio) habían llegado a la región difundiendo el alfabeto cirílico. ^[310] En el siglo X, cuando los zares búlgaros extendieron su territorio para incluir Transilvania , pudieron imponer el modelo de iglesia búlgara y su lengua eslava sin oposición. ^[311] Casi todas las palabras rumanas relacionadas con la fe cristiana tienen raíces latinas (de los primeros siglos de la ocupación romana), mientras que las palabras relacionadas con la organización de la iglesia son eslavas. ^[312]

El historiador rumano Ioan-Aurel Pop escribe que «el fervor cristiano y la conversión masiva al cristianismo entre los eslavos pueden haber llevado a la conversión canónica de las últimas islas rumanas paganas o eclesiásticamente desorganizadas». ^[310] Para los rumanos, el modelo de la iglesia era «abrumador, omnipresente, ejercía presión sobre los rumanos y a menudo iba acompañado de un elemento político». ^[310] Esta tradición eclesiástica y política continuó hasta el siglo XIX. ^[313]

Desde antes de los días de Carlomagno (747–814), las feroces tribus paganas al este del mar Báltico vivían en las fronteras físicas de la cristiandad en lo que hoy se ha convertido en Estonia , Letonia , Lituania y el óblast de Kaliningrado (Prusia) . Sobrevivieron en gran medida mediante incursiones (robando recursos cruciales, matando y esclavizando a los cautivos) de los países que los rodeaban, incluidos Dinamarca, Prusia, Alemania y Polonia. ^{[314] [315]}

Cuando el papa Eugenio III (1145-1153) convocó una segunda cruzada en respuesta a la caída de Edesa en 1144 , los nobles germánicos, daneses y polacos se negaron a ir. ^[316] No veían las cruzadas como un deber moral basado en la fe, sino como una herramienta para la expansión territorial, la construcción de alianzas, la riqueza y el empoderamiento. De hecho, un resultado de estas guerras según el historiador Aiden Lilienfeld fue que "las fuerzas conquistadoras de las Cruzadas del Norte pusieron más territorio bajo control alemán que casi cualquier otra expansión concertada en la historia del Sacro Imperio Romano Germánico ". ^[317]

Combinando sus prioridades personales con la necesidad de detener permanentemente las incursiones, solicitaron permiso para someter el Báltico en su lugar. ^{[318] [319]} En 1147, la Divini dispensatione de Eugenio, dio a los nobles orientales indulgencias de cruzada completas para hacerlo. ^{[316] [320] [321]} Las Cruzadas del Norte (o Báltico) siguieron, ocurriendo, de vez en cuando, con y sin apoyo papal, desde 1147 hasta 1316. ^{[322] [323] [324]}

Como indica el profesor de derecho Eric Christiansen , la motivación principal de estas guerras era el deseo de expansión territorial y riqueza de los nobles, por lo que tomarse el tiempo para la conversión pacífica no encajaba con estos planes. ^{[325] [326] [327]} La ​​conversión de estos príncipes era casi siempre el resultado de la conquista. ^[328] Según Fonnesberg-Schmidt, "aunque los teólogos sostenían que la conversión debía ser voluntaria, había una aceptación pragmática generalizada de la conversión obtenida mediante presión política o coerción militar". ^[33] A menudo había consecuencias severas para las poblaciones que optaban por resistir. ^{[329] [330] [331]}

La última de las cruzadas bálticas fue el conflicto entre la Orden Teutónica, mayoritariamente alemana , y Lituania, en el extremo nororiental de Europa. A veces se describe a Lituania como "la última nación pagana de la Europa medieval". ^[332]

La Orden Teutónica fue una organización de cruzadas mayoritariamente alemana de la Tierra Santa cristiana fundada por miembros de los Caballeros Hospitalarios . El historiador medieval Aiden Lilienfeld dice: "En 1226, sin embargo, el duque de Mazovia ... concedió a la Orden territorio en Prusia oriental a cambio de ayuda para subyugar a los pueblos paganos del Báltico". ^[317] En el transcurso de los siguientes 200 años, la Orden expandió su territorio para cubrir gran parte de la costa oriental del Báltico. ^[317]

En 1384, Jadwiga , la hija de diez años de Luis el Grande, rey de Hungría y Polonia, y su esposa Isabel de Bosnia , fue coronada rey de Polonia. Un año después, se concertó un matrimonio entre ella y el gran duque Jogaila de Lituania. El duque Jogaila fue bautizado, se casó y fue coronado rey en 1386, comenzando así la historia compartida de 400 años de Polonia y Lituania. ^[333] Esto parecería obviar la necesidad de una cruzada religiosa, pero la actividad contra las poblaciones locales, en particular los pueblos samogitianos del Báltico oriental, continuó de una manera a menudo brutal. ^[317]

La Orden Teutónica finalmente cayó en manos de Polonia-Lituania en 1525. Lilienfeld dice: "Después de esto, el territorio de la Orden se dividió entre Polonia-Lituania y la dinastía Hohenzollern de Brandeburgo, poniendo fin al estado monástico y a la Cruzada del Norte formal. Todas las ciudades más poderosas de la Orden -Danzig (Gdansk), Elbing (Elblag), Marienburg (Malbork) y Braunsberg (Braniewo)- ahora se encuentran dentro de Polonia en el siglo XXI, excepto Koenigsburg (Kaliningrado) en Rusia". ^[317]

Alrededor de 978, Vladimir (978-1015), hijo de Sviatoslav , tomó el poder en Kiev . ^[334] El historiador eslavo Ivo Štefan escribe que Vladimir examinó el monoteísmo por sí mismo y "por esa misma época, Vladimir conquistó Cherson en Crimea, donde, según el Cuento de los Años Pasados , fue bautizado". ^[335] Después de regresar a Kiev, el mismo texto describe a Vladimir como el que desató "una destrucción sistemática de ídolos paganos y la construcción de iglesias cristianas en su lugar". ^[335]

Bohemia, Polonia y Hungría se habían convertido en parte de la cristiandad latina occidental, mientras que los rusos adoptaron el cristianismo de Bizancio, lo que los llevó por un camino diferente. ^[336] Rápidamente se formó una forma específica de cristianismo ruso. ^[335]

Los duques de la Rus mantuvieron el control exclusivo de la Iglesia, que dependía económicamente de ellos. ^[335] El príncipe nombraba al clero para los puestos de servicio del gobierno, satisfacía sus necesidades materiales, determinaba quién ocuparía los puestos eclesiásticos más altos y dirigía los sínodos de obispos en la metrópoli de Kiev. ^[337] Esta nueva estructura religiosa cristiana fue impuesta sobre el tejido sociopolítico y económico del país por la autoridad de los gobernantes del estado. ^[338] Según Andrzej Poppe, historiador eslavo, es plenamente justificable llamar a la Iglesia de la Rus una iglesia estatal. La Iglesia fortaleció la autoridad del Príncipe y ayudó a justificar la expansión del imperio de Kiev hacia nuevos territorios a través de la actividad misionera. ^[337]

El clero cristiano tradujo textos religiosos a la lengua vernácula local, lo que introdujo la alfabetización a todos los miembros de la dinastía principesca, incluidas las mujeres y la población en general. ^[339] Los monasterios del siglo XII se convirtieron en centros espirituales, intelectuales, artísticos y artesanales clave. ^[340] Bajo el hijo de Vladimir, Yaroslav I el Sabio (1016-1018, 1019-1054), tuvo lugar un auge cultural y de la construcción. ^[340] La Iglesia de Rus se desarrolló gradualmente hasta convertirse en una fuerza política independiente en los siglos XII y XIII. ^[341]

Entre 711 y 718, la península Ibérica había sido conquistada por los musulmanes en la conquista omeya . ^[342] La lucha militar de siglos de duración para recuperar la península del dominio musulmán, llamada la Reconquista , tuvo lugar hasta que los reinos cristianos, que más tarde se convertirían en España y Portugal, reconquistaron el Al-Ándalus morisco en 1492. ^[343] (La batalla de Covadonga en 722 se considera el comienzo de la Reconquista y la anexión de Granada en 1492 es su final). ^{[344] [345]}

Isabel y Fernando se casaron en octubre de 1469, uniendo así a España como su primera realeza. En 1478, establecieron la Inquisición española , diciéndole al Papa que era necesaria para encontrar herejes, específicamente judíos que pretendían ser cristianos para poder espiar para los musulmanes que querían recuperar su territorio. En realidad, sirvió a los intereses estatales y consolidó el poder en la monarquía. ^[346] La inquisición española fue autorizada originalmente por el Papa, pero los inquisidores iniciales demostraron ser tan severos que el Papa casi de inmediato se opuso a ella e intentó cerrarla sin éxito. ^[347] Se dice que Fernando presionó al Papa y, en octubre de 1483, una bula papal concedió el control de la inquisición a la corona española. Según el historiador español José Casanova, la inquisición española se convirtió en la primera institución estatal verdaderamente nacional, unificada y centralizada. ^[348]

Tras los descubrimientos geográficos de los años 1400 y 1500, el aumento de la población y la inflación llevaron a los estados-nación emergentes de Portugal , España y Francia , la República Holandesa e Inglaterra a explorar, conquistar, colonizar y explotar los territorios recién descubiertos. ^[349] Si bien el colonialismo fue principalmente económico y político, abrió la puerta a los misioneros cristianos que acompañaron a los primeros exploradores, o pronto los siguieron, conectando así la cristianización y el colonialismo. ^{[350] [351]}

La historia también relaciona la cristianización con la oposición al colonialismo. El historiador Lamin Sanneh escribe que hay una cantidad igual de evidencia tanto del apoyo misionero como de la oposición misionera al colonialismo a través de " la protesta y la resistencia tanto en la iglesia como en la política". ^{[352] En opinión de Sanneh, las misiones eran "} el talón de Aquiles del colonialismo , no su escudo". ^[353] Continúa explicando que esto se debe a que, "A pesar de su papel como aliados del imperio, las misiones también desarrollaron la lengua vernácula que inspiró sentimientos de identidad nacional y, por lo tanto, socavó la identificación del cristianismo con el gobierno colonial". ^[354] Según el teólogo histórico Justo Gonzales, el colonialismo y las misiones a veces se ayudaron y a veces se obstaculizaron mutuamente. ^[355]

Distintos actores estatales crearon colonias que variaban enormemente. ^[356] Algunas colonias tenían instituciones que permitían a las poblaciones nativas obtener algunos beneficios. Otras se convirtieron en colonias extractivas con un régimen depredador que produjo una autocracia con un historial desalentador. ^[357]

El contacto con los europeos provocó una catástrofe en los amerindios. Enfermedades del Viejo Mundo como la viruela , el sarampión , la malaria y muchas otras se propagaron entre las poblaciones indígenas. ^[358] El historiador Barry Strauss y los coautores de "Western Civilization The Continuing Experiment" han afirmado que "en la mayor parte del Nuevo Mundo, el 90 por ciento o más de la población nativa fue destruida por oleadas de enfermedades previamente desconocidas. Los exploradores y colonos no entraron en una tierra vacía, sino en una que estaba vacía". ^[359]

Portugal practicó un colonialismo extractivo y fue el primero en involucrarse en el comercio de esclavos preexistente. ^{[360] [361]} El historiador Kenneth Morgan escribe que "los portugueses y los españoles dominaron la fase temprana de la esclavitud transatlántica". ^[362]

Bajo el dominio español y portugués, la creación de una Mancomunidad cristiana fue el objetivo de las misiones, que, desde el comienzo del régimen colonial, tuvieron un papel importante en este sentido. ^[363]

Los primeros intentos de cristianización en la India no tuvieron mucho éxito, y los que se habían convertido no estaban bien instruidos. En opinión de la Iglesia, esto los llevó a "errores y malentendidos" que a menudo se definieron como herejía. ^[364] En diciembre de 1560, la Inquisición portuguesa controlada por el Estado llegó a Goa, India . ^[365] Esto fue en gran medida el resultado del temor de la corona de que los judíos conversos se estuvieran volviendo dominantes en Goa y pudieran aliarse con los judíos otomanos para amenazar el control portugués del comercio de especias . ^[366] Después de 1561, la Inquisición tenía un monopolio práctico sobre la herejía, y su "política de terror ... se reflejó en los aproximadamente 15.000 juicios que tuvieron lugar entre 1561 y 1812, que implicaron más de 200 sentencias de muerte". ^[367]

A los misioneros españoles generalmente se les atribuye el mérito de defender los esfuerzos para iniciar leyes protectoras para los indios y de trabajar contra su esclavitud. ^[368] Esto condujo a un debate sobre la naturaleza de los derechos humanos . ^[369] En la España del siglo XVI, la cuestión dio lugar a una crisis de conciencia y al nacimiento del derecho internacional moderno . ^{[370] [371] La oposición} jesuita a la esclavitud de los amerindios nativos contribuyó inadvertidamente a la proliferación de esclavos africanos negros en su lugar. ^[372]

En palabras de indignación, Junípero Serra escribió sobre las depredaciones de los soldados contra las mujeres indias en California en 1770. ^[373] A raíz de las quejas de los misioneros, el virrey Bucareli redactó el primer código regulador de California, las Regulaciones Echeveste. ^[374] La oposición de los misioneros y la persecución militar no lograron proteger a las mujeres amerindias. ^[375] Por un lado, los misioneros de California intentaron proteger a los amerindios de la explotación por parte de los conquistadores, los soldados rasos y los colonos. Por otro lado, los jesuitas, los franciscanos y otras órdenes recurrieron al castigo corporal y a un racismo institucionalizado para entrenar a los "salvajes indómitos". ^[376]

En el siglo XVII, los franceses utilizaron la asimilación como un medio para establecer colonias controladas por el estado-nación en lugar de empresas privadas. ^[377] Conocida como la " Misión Civilizadora ", el objetivo era una comunidad política y religiosa representativa de una sociedad ideal articulada a través de la teoría progresiva de la historia . Esta teoría común de la época afirma que la historia muestra que la progresión normal de la sociedad es hacia la mejora constante; que los humanos podrían, por lo tanto, eventualmente perfeccionarse; que las naciones primitivas podrían verse obligadas a convertirse en estados modernos en los que eso sucedería. ^{[378] [379] [380]} Los franceses defendieron múltiples aspectos de la cultura europea como " civilidad , organización social , ley , desarrollo económico , estado civil ", así como vestimenta europea, descripción corporal, religión y más, excluyendo y reemplazando la cultura local como medio para este fin. ^[381] El historiador holandés Henk Wesseling describe esto como "... convertir a los pueblos de color -por medio de la educación- en franceses de color". ^[382]

La Iglesia reformada holandesa no ejerció una influencia dominante en las colonias holandesas. ^[383] Sin embargo, la Compañía de Comercio de las Indias Orientales Holandesas fue una fuerza dominante; se convirtió en un monopolio con apoyo gubernamental como empresa comercial, potencia militar, gobierno e incluso productor agrícola. El imperialismo holandés comenzó con la toma militar de la isla de Bandanese de Pulau Ay en 1615, a la que siguieron más acciones militares, reubicaciones forzadas (y movilizaciones forzadas), esclavitud, el comercio de esclavos que definía a las personas como propiedad como las cosechas, y otras formas de trabajo forzado. ^{[384] [385]}

Las colonias de las Américas experimentaron un tipo particular de colonialismo, denominado colonialismo de asentamiento , que reemplaza a las poblaciones indígenas por una sociedad de colonos. Entre los estados coloniales de asentamiento se encuentran Canadá, Estados Unidos, Australia y Sudáfrica. ^[386]

La expansión colonial de Gran Bretaña fue impulsada en gran parte por ambiciones comerciales y la competencia con Francia. ^[387] Los inversores vieron la conversión de los nativos como una preocupación secundaria. ^[388] La historiadora de la historia y la cultura británicas, Laura Stevens, escribe que las misiones británicas eran "más palabras que actos". ^[389] Desde el principio, los británicos hablaron (y escribieron) mucho sobre la conversión de las poblaciones nativas, pero los esfuerzos reales fueron pocos y débiles. ^[389] El historiador Jacob Schacter dice que estas misiones eran universalmente protestantes, se basaban en la creencia en el deber tradicional de "enseñar a todas las naciones", el sentido de "obligación de extender los beneficios del cristianismo a las tierras paganas" (al igual que Europa misma había sido "civilizada" siglos antes), y una "ferviente piedad" por aquellos que nunca habían escuchado el evangelio. ^[390] Schacter agrega que la "benevolencia ambivalente" estaba en el corazón de la mayoría de las actitudes británicas y estadounidenses hacia los nativos americanos. ^[391] Los británicos no crearon una conversión generalizada. ^[389]

Los misioneros desempeñaron un papel crucial en la aculturación de los cheroquis y otros indios americanos. ^[392] Un tratado de paz con los cheroquis en 1794 estimuló un renacimiento cultural y la bienvenida a los misioneros blancos, dice el historiador Mark Noll . Ha escrito que "lo que siguió fue una aceptación lenta pero constante de la fe cristiana". ^[392] Tanto la cristianización como el pueblo cheroqui recibieron un golpe fatal después del descubrimiento de oro en el norte de Georgia en 1828. La tierra cheroqui fue confiscada por el gobierno, y el pueblo cheroqui fue transportado al oeste en lo que se conoció como el Sendero de las Lágrimas . ^[393]

La historia de los internados para las poblaciones indígenas en Canadá y los Estados Unidos no es, en general, buena. Si bien la mayoría de los niños indígenas no asistieron a ningún internado, de los que sí lo hicieron, estudios recientes indican que unos pocos encontraron felicidad y refugio, mientras que muchos otros encontraron sufrimiento, asimilación forzada y abuso. ^[394]

El historiador William Gerald McLoughlin ha escrito que los humanitarios que vieron con pesar la decadencia de los pueblos indígenas, abogaron por la educación y la asimilación como la única esperanza de supervivencia de los nativos. ^{[395] [396]} Con el tiempo, muchos misioneros llegaron a respetar las virtudes de la cultura nativa. "Después de 1828, a la mayoría de los misioneros les resultó difícil defender las políticas de su gobierno", escribe McLoughlin. ^[395]

El comienzo de las misiones protestantes estadounidenses en el extranjero siguió a la navegación de William Carey desde Inglaterra a la India en 1793 después del Gran Despertar . ^[397]

El Nuevo Imperialismo , que comenzó a mediados del siglo XIX, fue una segunda ola de colonialismo que tuvo lugar principalmente entre 1870 y la Primera Guerra Mundial en 1914. ^{[398] [399]} Se diferenció del colonialismo anterior en muchos aspectos. Por ejemplo, durante este período, las potencias coloniales ganaron territorio a un ritmo casi tres veces mayor que en el período anterior, en particular en lo que a veces se conoce como la lucha por África . ^[400]

Algunas prácticas imperiales (combinadas con las condiciones preexistentes en los estados coloniales) han tenido efectos negativos a largo plazo en los estados coloniales, social y políticamente , así como en el desarrollo económico , el desarrollo de la democracia y la capacidad de los gobiernos locales para lograr objetivos políticos. ^[401] Los legados políticos del colonialismo incluyen inestabilidad política, violencia y exclusión étnica, que también está vinculada a conflictos civiles y guerras civiles, mientras que el contacto con el comercio colonial de esclavos ha tenido efectos nocivos adicionales. ^[402]

Según los politólogos Alexander de Juan y Jan Henryk Pierskalla, el legado de la cristianización protestante es en gran medida uno de efectos beneficiosos a largo plazo en las áreas de capital humano , participación política y democratización . ^[403] De Juan y Pierskalla añaden que "los sociólogos han identificado el papel clave de los misioneros cristianos, en particular los misioneros protestantes, en la generación de un legado democrático para muchas antiguas colonias, a través de la difusión de la alfabetización , la imprenta masiva y las organizaciones voluntarias ..." ^[403]

El teólogo Justo Gonzales ha escrito que, mientras que el siglo XVI ha sido visto generalmente como la "gran era de la expansión católica", el siglo XIX fue el del protestantismo. ^[404] Esto incluyó la traducción de la Biblia y otros escritos cristianos al idioma local (en más de la mitad de los más de 7000 idiomas del mundo). Los misioneros de esta era trabajaron con los pueblos indígenas para crear una gramática escrita , un inventario listado de tradiciones nativas y un diccionario de su lengua hablada (en aproximadamente el 90% de esos idiomas). ^[405] Rastrear el impacto de esto muestra que las culturas nativas locales han respondido con "movimientos de indigenización y liberación cultural". ^[406]

Sanneh escribe que "La traducción de las Escrituras... se ha convertido en el punto de referencia del despertar y la renovación" en África. ^{[407] [408]} Según la antropóloga Elizabeth Isichei , es la transición a la alfabetización que la traducción de las Escrituras y las escuelas misioneras crearon lo que engendró gran parte de la transformación que siguió. ^[409] En opinión de Sanneh, esto significa que los misioneros occidentales fueron pioneros del "movimiento más grande, más diverso y más vigoroso de renovación cultural en [la] historia" de África. ^[410]

En 1900, bajo el régimen colonial, había poco menos de 9 millones de cristianos en África. En 1960, cuando terminó el colonialismo, había unos 60 millones. En 2005, los cristianos africanos habían aumentado a 393 millones, aproximadamente la mitad de la población total del continente en ese momento. ^[405] La población en África ha seguido creciendo y el porcentaje de cristianos que quedan es aproximadamente la mitad en 2022. ^[411] Según Isichei, "la expansión del cristianismo en África durante el siglo XX ha sido tan espectacular que se la ha llamado 'la cuarta gran era de la expansión cristiana'". ^[412]

El movimiento de Simon Kimbangu, la iglesia kimbanguista , tuvo una reputación radical en sus primeros días en el Congo , fue reprimido durante cuarenta años y ahora es el más estudiado de todos los movimientos proféticos africanos. ^[413] Se ha convertido en una iglesia establecida en Zaire, está muy involucrada en la vida zairense moderna y, con más de 3 millones de miembros, ahora es la iglesia independiente más grande de África. ^[413]

La cuestión de si el kimbanguismo es un movimiento político o religioso se resuelve haciendo una distinción entre los kimbanguistas genuinos y los pseudo-kimbanguistas, también conocidos como ngunzistas. ^[414] De primera importancia para el kimbanguismo genuino es la aceptación incondicional de la intercesión de Cristo. ^[415] Medida según los criterios de la Reforma, la Iglesia de Jesucristo de esta Tierra por el Profeta Simón Kimbangu (EJCSK) es una religión cristiana. ^[415] Sin embargo, como dice James W. Fernández , es un error identificar el cristianismo sólo con su versión europea. ^[416]

Jules Rosette muestra cómo la simbolización ritual es el campo de entrenamiento, la interfaz para la traducción de lo africano a lo cristiano, "cómo el vocabulario ritual traduce la tradición en nuevas prácticas". El cristianismo, sugiere, proporciona la gramática y la sintaxis, por así decirlo, y las costumbres tradicionales el léxico que el cristianismo formula en un nuevo argumento religioso. ^[417]

En Tanzania, un niño no es miembro pleno de la sociedad hasta que llega a la edad adulta. La edad adulta comienza en la pubertad, pero el hombre entra plenamente en la sociedad adulta al casarse, la mujer al dar a luz, y la transición de la infancia a la edad adulta está marcada por ritos de iniciación. ^[418] Para los masái, esto incluye la circuncisión tanto de los niños como de las niñas. ^[419]

Anne Marie Stoner-Eby escribe: "La cristianización de los ritos de iniciación en la diócesis anglicana de Maasai en lo que ahora es el sureste de Tanzania es posiblemente el ejemplo más famoso de 'adaptación' en el cristianismo de misión africana". ^[420] Durante mucho tiempo se ha asumido que Vincent Lucas , obispo de Maasai (1926-1944), inició la cristianización de los ritos de iniciación en un esfuerzo por adaptar, y no destruir, la vida cultural africana, publicando lo que se convirtió en un famoso ensayo sobre 'El enfoque cristiano de las costumbres no cristianas'. ^[421]

La iniciación era una de las responsabilidades más importantes y prestigiosas de un jefe, pero mucho antes de que la "adaptación" se convirtiera en un lema misionero, el clero masai había aprovechado un aumento crucial en su número para colocar jando la kikristo (iniciación cristiana) en lugar de unyago wa lupanda (iniciación lupanda en el culto a los antepasados) en 1913. ^[422]

El Magreb Oriental fue uno de los tres primeros lugares del mundo donde los cristianos eran mayoría. ^[423]

A principios del siglo XXI, fuera de los Estados Unidos, Kenia tiene la reunión anual más grande de cuáqueros . En Uganda , asisten a la iglesia más anglicanos que en Inglaterra . Ahafo, Ghana , es reconocido como un lugar más vigorosamente cristiano que cualquier otro en el Reino Unido. ^[412] Hay un avivamiento en África Oriental y vigorosos movimientos de mujeres llamados Rukwadzano en Zimbabwe y Manyano en Sudáfrica . ^[424] Los Apóstoles de Juan Maranke , que comenzaron en Rodesia, ahora tienen sucursales en siete países. ^{[424] [nota 13]}

Así como la cristianización tuvo un papel en el colonialismo, también ha jugado un papel central en la descolonización, llevando a las antiguas colonias hacia la independencia. ^[427] Los cambios en las creencias sobre el papel del cristianismo en el imperio comenzaron en Francia en los años 1930 y 1940. ^[428] Los cristianos estaban repensando la relación entre religión y política. A partir de los años 1960, esta nueva comprensión de la teología combinada con el activismo cristiano fue fundamental para motivar a los pueblos indígenas, como los argelinos, a trabajar y luchar por la independencia de los gobiernos extranjeros. Esto, a su vez, influyó en las tendencias globales. ^[429] En algunas sociedades coloniales, los misioneros cristianos desempeñaron un papel transformador en el desarrollo de la descolonización y el cristianismo poscolonial, mientras que en otras, la naturaleza de la presencia misionera cristiana dio forma al patrón de la descolonización como uno de violencia y oposición. ^{[430] [431]}

En el mundo poscolonial, se ha vuelto necesario que la cristianización se libere de sus ataduras coloniales, dice Sanneh. ^[408] Mark Boyle escribe que:

La alineación histórica del cristianismo con el proyecto occidental y las historias superpuestas del colonialismo y el imperialismo plantean interrogantes sobre su capacidad para servir como una fuerza progresista en los asuntos globales actuales. Al poner al cristianismo bajo el escrutinio poscolonial, ... el cristianismo ofrece una variedad de enfoques complejos, contradictorios y competitivos para la construcción de la paz que defienden las ambiciones hegemónicas de Occidente por un lado, y apoyan prácticas críticas que usurpan y descentran la supremacía soberana asumida por Occidente por el otro. ^[432]

Dana L. Robert ha escrito que un tercio de la población mundial es cristiana en una enorme variedad de formas. La variedad geográfica, cultural y organizativa de estos muchos tipos de cristianos incluye a los católicos tradicionales en Brasil, los apóstoles en Zimbabwe, los cristianos coptos que aún sobreviven en Egipto, los nuevos pentecostales en Ghana, los luteranos establecidos en Alemania y los creyentes de las iglesias caseras secretas en China. ^[4]

A principios del siglo XXI, el cristianismo ha estado en declive en Occidente y creciendo en antiguas tierras coloniales. ^[405] Sanneh dice que el cristianismo se ha convertido en la religión más diversa, pluralista y de más rápido crecimiento en el mundo. ^[405]

Joseph Tse-Hei Lee observa que, históricamente, el cristianismo ha tenido durante mucho tiempo una tendencia a florecer en áreas donde hay sufrimiento, dislocación y guerra, y que esto es evidente en su desarrollo moderno en China. ^[433] Chaoshan en el noreste de la provincia de Guangdong ha pasado de un estado de desintegración en la era imperial tardía (960-1895) a uno de cosmopolitismo empresarial moderno con la ayuda de la cristianización. ^[433] La indigenización ocurrió rápidamente y la cristianización ha sobrevivido a través de redes de linaje familiar, que funcionan como una sola unidad corporativa, y congregaciones nativas. ^[434]

El cristianismo creció como un movimiento de base en las áreas rurales primero, a través de la autopropagación y la acción de los nativos. ^[435] Esto llevó a una superposición de identidades religiosas, de parentesco y territoriales, de modo que cuando el orden sociopolítico se hizo añicos, la iglesia pudo intervenir. ^[436] Lee ve esto como una revelación de "la importancia de la iglesia como un elemento fundamental y una institución cívica viable en medio del caos y el malestar generalizados". ^[437]

Lee escribe que la hostilidad hacia el cristianismo, expresada en el Movimiento Anticristiano (1925-1926) y en la Era Maoísta antirreligiosa (1949-1976), "el impacto del cambio de régimen, los encuentros con la construcción de un estado secular, la participación de la iglesia en la transformación de los paisajes religiosos y socioeconómicos locales y la importancia de la agencia religiosa", son todos factores clave en el cristianismo chino. ^[437] Existe una multiplicidad de experiencias y religiosidad cristianas chinas, y todas ellas tienden a rechazar la visión de que el cristianismo es incompatible con la cultura china moderna. ^[438]

• Políticas antipaganistas del Imperio bizantino temprano
• Cristianismo y otras religiones
• Cristianismo y violencia
• Conversión forzosa al cristianismo
• Historia del cristianismo
• Historia del pensamiento cristiano sobre la persecución y la tolerancia
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En otras religiones

• Historia de la religión
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• judaísmo

• Jorge Quiroga y Mónica R. Lovelle, "Ciudades atlánticas en transición: La 'ciudad' tardo-antigua y alto-medieval en el noroeste de la Península Ibérica (sV-XI)" de Archeologia Medievale vol xxvii (1999), pp 257– 268 yacimientos cristianizantes tardoantiguos del siglo VI.
• Grupos de descendencia unilineal y cristianización profunda: una comparación intercultural