Genocidio

El genocidio es la violencia que se dirige contra individuos por su pertenencia a un grupo y tiene como objetivo la destrucción de un pueblo. ^{[a] [1]}

Raphael Lemkin , quien acuñó por primera vez el término, definió el genocidio como "la destrucción de una nación o de un grupo étnico" por medios tales como "la desintegración de [sus] instituciones políticas y sociales, de [su] cultura , idioma , sentimientos nacionales, religión y [su] existencia económica". ^[2] Durante la lucha por ratificar la Convención sobre el Genocidio , los países poderosos restringieron la definición de Lemkin para excluir sus propias acciones de ser clasificadas como genocidio, limitándola finalmente a cualquiera de los cinco "actos cometidos con la intención de destruir , total o parcialmente, un grupo nacional, étnico, racial o religioso". ^[3]

El genocidio ha ocurrido a lo largo de la historia de la humanidad , incluso durante tiempos prehistóricos , pero es particularmente probable en situaciones de expansión imperial y consolidación del poder. Por lo tanto, se asocia con imperios coloniales y colonias de colonos , así como con guerras mundiales y gobiernos represivos en el siglo XX. La comprensión coloquial del genocidio está fuertemente influenciada por el Holocausto como su arquetipo y se concibe como víctimas inocentes seleccionadas por su identidad étnica en lugar de por cualquier razón política. El genocidio es ampliamente considerado como el epítome de la maldad humana y a menudo se lo conoce como el "crimen de crímenes"; en consecuencia, los eventos a menudo se denuncian como genocidio .

El término genocidio fue acuñado por el abogado judío polaco Raphael Lemkin entre 1941 y 1943. ^{[6] [7]} La ​​acuñación de Lemkin combinó la palabra griega γένος ( genos , "raza, pueblo") con el sufijo latino -caedo ("acto de matar"). ^[8] Envió el manuscrito de su libro Axis Rule in Occupied Europe a la editorial a principios de 1942, y se publicó en 1944 cuando el Holocausto estaba saliendo a la luz fuera de Europa. ^[6] La propuesta de Lemkin era más ambiciosa que simplemente prohibir este tipo de matanza masiva. También pensaba que la ley contra el genocidio podría promover sociedades más tolerantes y pluralistas . ^[8] Su respuesta a la criminalidad nazi fue marcadamente divergente a la de otro erudito en derecho internacional, Hersch Lauterpacht , quien argumentó que era esencial proteger a los individuos de las atrocidades, fueran o no objeto de persecución como miembros de un grupo. ^[9]

Según Lemkin, la definición central de genocidio era "la destrucción de una nación o de un grupo étnico" en la que sus miembros no eran atacados como individuos, sino como miembros del grupo. Los objetivos del genocidio "serían la desintegración de las instituciones políticas y sociales, de la cultura, la lengua, los sentimientos nacionales, la religión y la existencia económica de los grupos nacionales". ^[2] No se trataba de crímenes separados, sino de diferentes aspectos del mismo proceso genocida. ^[10] La definición de nación de Lemkin era lo suficientemente amplia como para aplicarse a casi cualquier tipo de colectividad humana, incluso a una basada en una característica trivial. ^[11] Consideraba el genocidio como un proceso inherentemente colonial, y en sus escritos posteriores analizó lo que describió como los genocidios coloniales que ocurrían en los territorios europeos de ultramar, así como en los imperios soviético y nazi. ^[8] Además, su definición de actos genocidas, que consistía en sustituir el patrón nacional de la víctima por el del perpetrador, era mucho más amplia que los cinco tipos enumerados en la Convención sobre el Genocidio. ^[8] Lemkin consideró que el genocidio había ocurrido desde el comienzo de la historia humana y fechó los esfuerzos por criminalizarlo a los críticos españoles de los excesos coloniales Francisco de Vitoria y Bartolomé de Las Casas . ^[12] La sentencia de 1946 contra Arthur Greiser emitida por un tribunal polaco fue el primer veredicto legal que mencionó el término, utilizando la definición original de Lemkin. ^[13]

Según el instrumento jurídico utilizado para procesar a los líderes alemanes derrotados en el Tribunal Militar Internacional de Núremberg, los crímenes atroces sólo podían ser perseguidos por la justicia internacional si se habían cometido como parte de una guerra de agresión ilegal . Las potencias que llevaron a cabo el juicio no estaban dispuestas a restringir las acciones de un gobierno contra sus propios ciudadanos. ^[15]

En 1946, con el fin de criminalizar el genocidio en tiempos de paz, Lemkin presentó su propuesta de criminalizar el genocidio ante las recién creadas Naciones Unidas. ^[15] La oposición a la convención fue mayor de lo que Lemkin esperaba debido a las preocupaciones de los estados de que llevaría a que sus propias políticas (incluido el tratamiento de los pueblos indígenas , el colonialismo europeo , la segregación racial en los Estados Unidos y la política de nacionalidades soviéticas ) fueran etiquetadas como genocidio. Antes de que se aprobara la convención, los países poderosos (tanto las potencias occidentales como la Unión Soviética) lograron cambios en un intento de hacer que la convención fuera inaplicable y aplicable a las acciones de sus rivales geopolíticos , pero no a las suyas. ^[16] Pocos países anteriormente colonizados estuvieron representados y "la mayoría de los estados no tenían interés en empoderar a sus víctimas, pasadas, presentes y futuras". ^[17]

El resultado destruyó el concepto original de Lemkin; en privado lo consideró un fracaso. ^[16] La concepción anticolonial de Lemkin del genocidio se transformó en una que favorecía a las potencias coloniales. ^{[18] [19]} Entre la violencia liberada del estigma del genocidio se incluyó la destrucción de grupos políticos, de cuyo bloqueo se culpa particularmente a la Unión Soviética. ^{[20] [21]} Aunque Lemkin atribuyó a las ONG de mujeres la obtención de la aprobación de la convención, se omitió la violencia de género del embarazo, el matrimonio y el divorcio forzados. ^[22] Además, se omitió la migración forzada de poblaciones , que había sido llevada a cabo por la Unión Soviética y sus satélites, tolerada por los aliados occidentales, contra millones de alemanes de Europa central y oriental . ^[23]

Dos años después de aprobar una resolución que afirmaba la criminalización del genocidio , la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó la Convención sobre el Genocidio el 9 de diciembre de 1948. ^[24] Entró en vigor el 12 de enero de 1951 después de que 20 países la ratificaran sin reservas . ^[25] La convención define el genocidio como:

... cualquiera de los actos siguientes, cometidos con la intención de destruir , total o parcialmente, a un grupo nacional , étnico , racial o religioso , como tal:

• a) Matar a miembros del grupo;
• b) Causar daños físicos o mentales graves a los miembros del grupo;
• c) Someter deliberadamente al grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial ;
• d) Imponer medidas destinadas a impedir los nacimientos dentro del grupo;
• e) Trasladar por la fuerza a niños del grupo a otro grupo. ^[3]

Una " intención de destruir " específica es el requisito de mens rea del genocidio. ^[26] La cuestión de qué significa destruir a un grupo "como tal" y cómo probar la intención requerida ha sido difícil de resolver para los tribunales. El sistema jurídico también ha tenido problemas para determinar qué parte de un grupo puede ser objeto de persecución antes de activar la Convención sobre el Genocidio. ^{[27] [28] [29]} Los dos enfoques principales para la intención son el enfoque intencional, en el que el perpetrador expresamente quiere destruir al grupo, y el enfoque basado en el conocimiento, en el que el perpetrador entiende que la destrucción del grupo protegido resultará de sus acciones. ^{[30] [31]} La intención es el aspecto más difícil de probar para los fiscales; ^{[32] [33]} los perpetradores a menudo afirman que simplemente buscaban la eliminación del grupo de un territorio determinado, en lugar de la destrucción como tal, ^[34] o que las acciones genocidas fueron daños colaterales de la actividad militar. ^[35]

El intento de genocidio, la conspiración para cometer genocidio, la incitación al genocidio y la complicidad en el genocidio están tipificados como delito. ^[36] La convención no permite el procesamiento retroactivo de hechos que tuvieron lugar antes de 1951. ^[36] Los signatarios también están obligados a prevenir el genocidio y procesar a sus autores. ^[37] Muchos países han incorporado el genocidio a su derecho interno , variando en mayor o menor medida de la convención. ^[38] La definición de genocidio de la convención fue adoptada textualmente por los tribunales penales internacionales ad hoc y por el Estatuto de Roma que estableció la Corte Penal Internacional (CPI). ^[39] El delito de genocidio también existe en el derecho internacional consuetudinario y, por lo tanto, está prohibido para los no signatarios. ^{[ cita requerida ]}

Durante la Guerra Fría , el genocidio permaneció en el nivel de la retórica porque ambas superpotencias (Estados Unidos y la Unión Soviética) se sentían vulnerables a las acusaciones de genocidio y, por lo tanto, no estaban dispuestas a presentar cargos contra la otra parte. ^[40] A pesar de la presión política para acusar de "genocidio soviético", el gobierno de los Estados Unidos se negó a ratificar la convención por temor a contraacusaciones . ^[41] Las autoridades se han mostrado reacias a procesar a los perpetradores de muchos genocidios, aunque algunos estados también han creado comisiones de investigación no judiciales. ^[42] La primera condena por genocidio en un tribunal internacional fue en 1998 para un perpetrador del genocidio de Ruanda . El primer jefe de estado en ser condenado por genocidio fue en 2018 por el genocidio de Camboya . ^[7] Aunque se reconoce ampliamente que el castigo de los perpetradores no puede estar a la altura de sus crímenes, los juicios a menudo sirven para otros propósitos, como intentar moldear la percepción pública del pasado. ^[42]

El campo de los estudios sobre el genocidio surgió en los años 1970 y 1980, cuando las ciencias sociales comenzaron a considerar el fenómeno del genocidio. ^{[43] [44]} Debido a la ocurrencia del genocidio bosnio , el genocidio de Ruanda y la crisis de Kosovo , los estudios sobre el genocidio explotaron en la década de 1990. ^[45] A diferencia de los investigadores anteriores que dieron por sentado la idea de que las sociedades liberales y democráticas tenían menos probabilidades de cometer genocidio, los revisionistas asociados con la Red Internacional de Académicos del Genocidio enfatizaron cómo las ideas occidentales llevaron al genocidio. ^[46] Los genocidios de los pueblos indígenas como parte del colonialismo europeo , incluso en estados coloniales como Estados Unidos y Australia , inicialmente no fueron reconocidos como una forma de genocidio. ^{[47] [48]} Los pioneros de la investigación sobre el colonialismo de asentamiento, como Patrick Wolfe, explicaron la lógica genocida de los proyectos de asentamiento, lo que provocó un replanteamiento del colonialismo. ^[49] Muchos estudiosos del genocidio se preocupan tanto por el estudio objetivo del tema como por obtener conocimientos que ayuden a prevenir futuros genocidios. ^[50]

La definición de genocidio genera controversia cada vez que surge un nuevo caso y estalla el debate sobre si se trata de un genocidio o no. El sociólogo Martin Shaw escribe: “Pocas ideas son tan importantes en el debate público, pero en pocos casos el significado y el alcance de una idea clave son menos claramente acordados”. ^{[52] [53]} Algunos académicos y activistas utilizan la definición de la Convención sobre el Genocidio. ^[18] Otros prefieren definiciones más estrechas que indican que el genocidio es poco común en la historia de la humanidad, reduciéndolo a una matanza en masa ^[54] o distinguiéndolo de otros tipos de violencia por la inocencia ^[4] , la indefensión o la indefensión de sus víctimas. ^[55] La mayoría de los genocidios ocurren durante tiempos de guerra, ^{[56] [57]} y puede resultar difícil distinguir el genocidio o la guerra genocida de la guerra no genocida. ^[57] Asimismo, el genocidio se distingue de las formas violentas y coercitivas de gobierno que tienen como objetivo cambiar el comportamiento en lugar de destruir grupos. ^{[58] [59]} Algunas definiciones incluyen a grupos políticos o sociales como víctimas potenciales de genocidio. ^[60] Muchas de las definiciones de genocidio con orientación más sociológica se superponen con la del crimen contra la humanidad de exterminio , que se refiere a la matanza a gran escala o la muerte inducida como parte de un ataque sistemático contra una población civil. ^[61] Los fenómenos aislados o de corta duración que se asemejan al genocidio pueden denominarse violencia genocida . ^[62]

El genocidio cultural o etnocidio (acciones dirigidas a la reproducción de la lengua, la cultura o el modo de vida de un grupo ^[63]) formaba parte del concepto original de Raphael Lemkin , y sus defensores en la década de 1940 argumentaron que, junto con el genocidio físico, eran dos mecanismos que apuntaban al mismo objetivo: la destrucción del grupo objetivo. Debido a que el genocidio cultural se aplicaba claramente a algunas políticas coloniales y asimilacionistas, varios estados con colonias en el extranjero amenazaron con negarse a ratificar la convención a menos que se excluyera. ^[64] La mayoría de los estudiosos del genocidio creen que tanto el genocidio cultural como la violencia estructural deberían incluirse en la definición de genocidio, si se cometen con la intención de destruir al grupo objetivo. ^[65] Aunque estaban incluidos en el concepto original de Lemkin y por algunos estudiosos, los grupos políticos también fueron excluidos de la Convención sobre el Genocidio. El resultado de esta exclusión fue que los perpetradores de genocidio podían redefinir sus objetivos como enemigos políticos o militares, excluyéndolos así de la consideración. ^[66]

La mayoría de los asesinatos de civiles en el siglo XX no fueron consecuencia de genocidio, que sólo se aplica a casos selectos. ^{[68] [69]} Se han acuñado términos alternativos para describir procesos que quedan fuera de las definiciones más estrechas de genocidio. La limpieza étnica —la expulsión forzada de una población de un territorio determinado— ha alcanzado una amplia difusión, aunque muchos académicos reconocen que con frecuencia se superpone con el genocidio, incluso cuando no se utiliza la definición de Lemkin. ^[70] Otros términos que terminan en -cidio han proliferado para la destrucción de tipos particulares de agrupaciones: democidio , elicidio , etnocidio, generocidio , politicidio , clasicidio y urbicidio (personas por parte de un gobierno, la élite de un grupo objetivo, grupos étnicos, géneros, grupos políticos, clases sociales y una localidad en particular). ^{[71] [72] [73]}

La palabra genocidio conlleva inherentemente un juicio de valor ^[74], ya que se considera ampliamente que es el epítome de la maldad humana . ^[75] En el pasado, la violencia que podría etiquetarse como genocidio a veces se celebraba ^[76] , aunque siempre tuvo sus críticos. ^[77] La ​​idea de que el genocidio se encuentra en la cima de una jerarquía de crímenes atroces , que es peor que los crímenes contra la humanidad o los crímenes de guerra , es controvertida entre los académicos ^[78] y sugiere que la protección de los grupos es más importante que la de los individuos. ^[79] El historiador A. Dirk Moses sostiene que la priorización del genocidio "nos ciega a otros tipos de muertes civiles causadas por el hombre, como los bombardeos de ciudades y los ' daños colaterales ' de los ataques con misiles y aviones no tripulados , los bloqueos y las sanciones ". ^{[80] [81]}

La comprensión coloquial del genocidio está fuertemente influenciada por el Holocausto como su arquetipo y se concibe como víctimas inocentes elegidas por su identidad étnica en lugar de por alguna razón política. ^[4] El genocidio se concibe incorrectamente como un crimen de odio a gran escala motivado por el racismo en lugar de razones políticas, ^[4] aunque esto no identifica con precisión las motivaciones del Holocausto en sí. ^[84] El genocidio no es un fin en sí mismo, sino un medio para otro fin, a menudo elegido por los perpetradores después de que otras opciones fallaron. ^[85] La mayoría son causadas en última instancia por sus perpetradores que perciben una amenaza existencial en el contexto de una crisis política que pone en peligro su gobierno. ^{[86] [87] [88]} Las amenazas particulares a las élites existentes que se han correlacionado con el genocidio incluyen tanto el cambio de régimen exitoso como el intento de cambio a través de asesinatos, golpes de estado, revoluciones y guerras civiles . ^[89]

La mayoría de los genocidios no fueron planeados con mucha antelación, sino que surgieron a través de un proceso de radicalización gradual , que a menudo se intensificó hasta convertirse en genocidio tras la resistencia de los afectados. ^[90] Los perpetradores de genocidio a menudo temen, generalmente de manera irracional, que si no cometen atrocidades, sufrirán un destino similar al que infligen a sus víctimas. ^{[86] [91]} A pesar de los objetivos utilitarios de los perpetradores, ^[92] los factores ideológicos son necesarios para explicar por qué el genocidio parece ser una solución deseable al problema de seguridad identificado. ^{[92] [86]} Los no combatientes son perjudicados debido a la culpa colectiva atribuida a un pueblo entero, definido según la raza pero atacado por su supuesta amenaza a la seguridad. ^[84] Otros motivos para el genocidio han incluido el robo, la apropiación de tierras y la venganza. ^[3]

La guerra suele describirse como el factor más importante que facilita el genocidio ^[93], pues proporciona las armas, la justificación ideológica, la polarización entre aliados y enemigos y la cobertura para llevar a cabo una violencia extrema. ^[94] Una gran proporción de genocidios se produjeron en el curso de la expansión imperial y la consolidación del poder. ^[95] Aunque el genocidio suele organizarse en torno a límites de identidad preexistentes, tiene como resultado el fortalecimiento de estos. ^[96] Aunque muchos académicos han hecho hincapié en el papel de la ideología en el genocidio, hay poco acuerdo sobre cómo la ideología contribuye a los resultados violentos. ^[97] Otros han citado explicaciones racionales para las atrocidades. ^[92]

Los genocidios suelen ser impulsados ​​por los Estados ^{[98] [99]} y sus agentes, como las élites, los partidos políticos, las burocracias, las fuerzas armadas y los paramilitares. ^[99] Los civiles suelen ser los agentes principales cuando el genocidio tiene lugar en zonas fronterizas remotas. ^[100] Una estrategia común es que las atrocidades patrocinadas por el Estado se lleven a cabo en secreto por grupos paramilitares, lo que ofrece el beneficio de una negación plausible al tiempo que amplía la complicidad en las atrocidades. ^{[101] [102] [103]} Los líderes que organizan el genocidio suelen creer que sus acciones estaban justificadas y no se arrepienten de nada. ^[104]

No se entiende bien cómo la gente corriente puede verse involucrada en una violencia extraordinaria en circunstancias de conflicto agudo. ^{[105] [106]} Los soldados rasos del genocidio (a diferencia de sus organizadores) no son demográfica ni psicológicamente aberrantes. ^{[107] [108] [109] [110]} Las personas que cometen crímenes durante el genocidio rara vez son verdaderos creyentes de la ideología detrás del genocidio, aunque se ven afectados por ella hasta cierto punto ^[111] junto con otros factores como la obediencia, la difusión de la responsabilidad y la conformidad. ^[112] Otra evidencia sugiere que la propaganda ideológica no es eficaz para inducir a la gente a cometer genocidio ^[113] y que para algunos perpetradores, la deshumanización de las víctimas y la adopción de ideologías nacionalistas u otras que justifican la violencia ocurre después de que comienzan a perpetrar atrocidades ^[114] a menudo coincidiendo con la escalada. ^[115] Aunque a menudo se ha asumido que los perpetradores de genocidio son hombres, también se ha explorado el papel de las mujeres en la perpetración del genocidio, aunque históricamente fueron excluidas del liderazgo. ^[116] El comportamiento de las personas cambia según el curso de los acontecimientos, y alguien puede optar por matar a una víctima de genocidio mientras salva a otra. ^{[117] [118] [119]} El antropólogo Richard Rechtman escribe que en circunstancias en las que se perpetran atrocidades como los genocidios, muchas personas se niegan a convertirse en perpetradores, lo que a menudo implica grandes sacrificios, como arriesgar sus vidas y huir de su país. ^[120]

Es un error muy común creer que el genocidio implica necesariamente un asesinato en masa; de hecho, puede ocurrir sin que muera ni una sola persona. ^[121]

El desplazamiento forzado es una característica común de muchos genocidios, y las víctimas suelen ser transportadas a otro lugar donde su destrucción es más fácil para los perpetradores. En algunos casos, las víctimas son transportadas a lugares donde son asesinadas o privadas de las necesidades de la vida. ^[122] Las personas a menudo mueren por el propio desplazamiento, como fue el caso de muchas víctimas del genocidio armenio . ^[123] En el genocidio de los pueblos indígenas en América , los métodos adicionales incluyeron el uso de la peste y la viruela como armas biológicas, el trabajo forzado y la esclavitud, y el hambre. ^[124] La destrucción cultural, como las escuelas residenciales para indios , a menudo depende del control de las víctimas en un lugar específico. ^[123] La destrucción de objetos culturales, como los edificios religiosos, es común incluso cuando el método principal de genocidio no es cultural. ^[73] El genocidio cultural, como las escuelas residenciales, es particularmente común durante la consolidación colonial de los colonos . ^{[125] [126]}

Los hombres, en particular los adultos jóvenes, son el blanco de asesinatos desproporcionadamente mayor que otras víctimas para frenar la resistencia. ^{[127] [128]} Aunque diversas formas de violencia sexual (que van desde la violación, el embarazo forzado, el matrimonio forzado, la esclavitud sexual, la mutilación y la esterilización forzada) pueden afectar tanto a hombres como a mujeres, las mujeres tienen más probabilidades de sufrirlas. ^[129] La combinación de asesinatos de hombres y violencia sexual contra las mujeres a menudo tiene como objetivo perturbar la reproducción del grupo objetivo. ^[127]

Según la teoría de la elección racional , debería ser posible intervenir para prevenir el genocidio aumentando los costos de participar en ese tipo de violencia en relación con las alternativas. ^[130] Aunque hay varias organizaciones que compilan listas de estados donde se considera probable que ocurra un genocidio, ^[131] no se conoce la precisión de estas predicciones y no hay un consenso académico sobre las estrategias de prevención del genocidio basadas en evidencia . ^[132] La intervención para prevenir el genocidio a menudo se ha considerado un fracaso ^{[133] [134]} porque la mayoría de los países priorizan las relaciones comerciales, diplomáticas y comerciales: ^{[135] [132]} como consecuencia, "los actores poderosos habituales continúan usando la violencia contra las poblaciones vulnerables con impunidad". ^[134]

La responsabilidad de proteger es una doctrina que surgió alrededor del año 2000, tras varios genocidios en todo el mundo, que busca equilibrar la soberanía estatal con la necesidad de una intervención internacional para prevenir el genocidio. ^[136] Sin embargo, los desacuerdos en el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas y la falta de voluntad política han obstaculizado la implementación de esta doctrina. ^[133] Aunque se ha atribuido a la intervención humanitaria la reducción de la violencia en algunos casos, sigue siendo profundamente controvertida ^[137] y suele ser ilegal. ^[138] El investigador Gregory H. Stanton descubrió que calificar los crímenes de genocidio en lugar de otra cosa, como limpieza étnica, aumentaba la posibilidad de una intervención eficaz. ^[139] Quizás por esta razón, los Estados a menudo se muestran reacios a reconocer los crímenes como genocidio mientras se están cometiendo.

Lemkin aplicó el concepto de genocidio a una amplia variedad de eventos a lo largo de la historia humana . Él y otros eruditos datan los primeros genocidios en tiempos prehistóricos . ^{[140] [141] [12]} Antes del advenimiento de las civilizaciones compuestas por agricultores sedentarios , los humanos vivían en sociedades tribales, y las guerras intertribales a menudo terminaban con la aniquilación de la tribu derrotada, el asesinato de los varones adultos y la integración de las mujeres y los niños en la tribu victoriosa. ^[142] El genocidio se menciona en varias fuentes antiguas, incluida la Biblia hebrea . ^{[143] [144]} La masacre de hombres y la esclavitud o asimilación forzada de mujeres y niños, a menudo limitada a una ciudad o pueblo en particular en lugar de aplicarse a un grupo más grande, es una característica común de la guerra antigua como se describe en fuentes escritas. ^{[145] [121]} Se encuentran posibles ejemplos medievales en Europa, aunque los expertos advierten contra la aplicación de un término moderno como genocidio a tales eventos. ^[146] En general, los ejemplos premodernos que pueden considerarse genocidio fueron relativamente poco comunes. ^[147] A partir del período moderno temprano , las ideologías raciales surgieron como un factor más importante. ^[148]

A partir del siglo XV, el colonialismo europeo condujo a genocidios de pueblos indígenas . Esto ha continuado bajo colonias de colonos , como Estados Unidos y Australia , entre los siglos XVI y XX. ^{[47] [149] [150]} Si bien todos los imperios dependen de la violencia, también tienen el potencial de preservar y gobernar a los conquistados. ^[151] Sin embargo, el gobierno imperial aún podría conducir al genocidio cuando surgiera la resistencia. ^[151] El colonialismo de asentamiento se caracteriza por poblaciones militarizadas de colonos en áreas remotas fuera del control estatal efectivo. En lugar de mano de obra o excedente económico, los colonos quieren adquirir tierras de los pueblos indígenas, ^[152] lo que hace que el genocidio sea más probable que con el colonialismo clásico. ^[153] Si bien la falta de aplicación de la ley en la frontera aseguró la impunidad por la violencia de los colonos, el avance de la autoridad estatal permitió a los colonos consolidar sus ganancias utilizando el sistema legal. ^[154]

En el siglo XX, se cometieron genocidios en África, Asia y Europa. ^[155] Ocurrieron a gran escala durante ambas guerras mundiales . El genocidio prototípico, el Holocausto, implicó una logística a gran escala que reforzó la impresión de que el genocidio era el resultado de una desviación de la civilización y requería tanto de las "armas e infraestructura del estado moderno como de las ambiciones radicales del hombre moderno". ^[156] El racismo científico y el nacionalismo fueron impulsores ideológicos comunes de muchos genocidios del siglo XX. ^[157] Después de los horrores de la Segunda Guerra Mundial , los líderes mundiales intentaron proscribir el genocidio a través de la Convención sobre el Genocidio. A pesar de la promesa de nunca más y del esfuerzo internacional por proscribir el genocidio, ha seguido ocurriendo repetidamente en el siglo XXI. ^[158] Si bien no se evitaron, los genocidios en Bosnia, Camboya y Ruanda se detuvieron con la intervención de fuerzas externas. ^[155]

Después de un genocidio, son habituales los intentos de enjuiciar a los autores a través del sistema legal y obtener reconocimiento y reparaciones para los supervivientes, así como la reflexión sobre los acontecimientos en la erudición y la cultura, como los museos del genocidio. ^[159] Salvo en el caso del Holocausto , pocas víctimas de genocidio reciben reparaciones a pesar de la tendencia a exigirlas en el derecho internacional y municipal. ^[160] Los autores y sus partidarios suelen negar el genocidio y rechazan la responsabilidad por los daños sufridos por las víctimas. ^[161] Los esfuerzos por lograr la justicia y la reconciliación son habituales en las situaciones posteriores al genocidio, pero son necesariamente incompletos e inadecuados. ^[78] Los efectos del genocidio en las sociedades están poco investigados. ^[159]

Gran parte de la investigación cualitativa sobre el genocidio se ha centrado en los testimonios de las víctimas, los supervivientes y otros testigos oculares. ^[162] Los estudios de los supervivientes del genocidio han examinado las tasas de depresión, ansiedad, esquizofrenia , suicidio, trastorno de estrés postraumático y crecimiento postraumático . Mientras que algunos han encontrado resultados negativos, otros no encuentran asociación con la supervivencia al genocidio. ^[163] No hay hallazgos consistentes de que los hijos de los supervivientes del genocidio tengan peor salud que individuos comparables. ^[164] La mayoría de las sociedades son capaces de recuperarse demográficamente del genocidio, pero esto depende de su posición al principio de la transición demográfica . ^[165]

Como el genocidio suele percibirse como el "crimen de crímenes", capta la atención con mayor eficacia que otras violaciones del derecho internacional. ^[166] En consecuencia, las víctimas de atrocidades a menudo etiquetan el genocidio que sufren como un intento de llamar la atención sobre su difícil situación y atraer la intervención extranjera. ^[167] Aunque recordar el genocidio suele percibirse como una forma de desarrollar la tolerancia y el respeto por los derechos humanos, ^{[ cita requerida ]} la acusación de genocidio a menudo conduce a una mayor cohesión entre las personas a las que se dirige (en algunos casos, se ha incorporado a la identidad nacional ) y aviva la enemistad hacia el grupo culpado del crimen, lo que reduce la posibilidad de reconciliación sin limitar la ocurrencia futura de asesinatos en masa. ^{[79] [168]} Algunos genocidios se conmemoran en monumentos o museos. ^[169]

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• La definición del diccionario de genocidio en Wikcionario
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