El cristianismo en la era moderna

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La historia del cristianismo moderno se refiere a la religión cristiana desde principios del siglo XV hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se puede dividir en el período moderno temprano y el período moderno tardío . La historia del cristianismo en el período moderno temprano coincide con la Era de la Exploración , y generalmente se considera que comienza con la Reforma protestante c.  1517-1525 (generalmente redondeado a 1500) y termina a fines del siglo XVIII con el inicio de la Revolución Industrial y los eventos que llevaron a la Revolución Francesa de 1789. Incluye la Reforma protestante , la Contrarreforma y la Iglesia católica y la Era de los Descubrimientos . El cristianismo se expandió por todo el mundo durante la Era de la Exploración . El cristianismo se ha convertido así en la religión más grande del mundo . ^{[1] [2] [3]}

En 1453, Constantinopla cayó en manos del Imperio otomano . Bajo el dominio otomano, la Iglesia Ortodoxa Griega adquirió un poder sustancial como mijo autónomo . El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa griega" (unidad administrativa otomana), que abarcaba todos los súbditos ortodoxos orientales del Imperio. Como resultado de la conquista otomana y la caída de Constantinopla , toda la comunión ortodoxa de los Balcanes y el Oriente Próximo quedó repentinamente aislada de Occidente.

Durante los cuatrocientos años siguientes, la Iglesia Ortodoxa se vio confinada en un mundo islámico hostil, con el que tenía poco en común en lo religioso y lo cultural. Este confinamiento geográfico e intelectual explica en parte por qué la voz de la Ortodoxia Oriental no fue escuchada durante la Reforma en la Europa del siglo XVI. Como resultado, los debates teológicos en torno a la Reforma son en gran medida ajenos a la Iglesia Ortodoxa. Ni la Reforma ni la Contrarreforma , en el sentido occidental, están presentes en la teología histórica de la Iglesia Ortodoxa.

El nuevo gobierno otomano que surgió de las cenizas de la civilización bizantina no era ni primitivo ni bárbaro. El Islam no sólo reconoció a Jesús como un gran profeta, sino que toleró a los cristianos como otro Pueblo del Libro . Como tal, la Iglesia no se extinguió ni su organización canónica y jerárquica se vio alterada significativamente. Su administración continuó funcionando. Una de las primeras cosas que hizo Mehmed el Conquistador fue permitir que la Iglesia eligiera un nuevo patriarca, Gennadius Scholarius . Santa Sofía y el Partenón , que habían sido iglesias cristianas durante casi un milenio, fueron, ciertamente, convertidos en mezquitas, pero innumerables otras iglesias, tanto en Constantinopla como en otros lugares, permanecieron en manos cristianas. Además, es sorprendente que la posición del patriarca y la jerarquía se fortaleciera considerablemente y su poder aumentara. Se les dotó de poder civil y eclesiástico sobre todos los cristianos en territorios otomanos. Como la ley islámica no hace distinción entre nacionalidad y religión, todos los cristianos, independientemente de su lengua o nacionalidad, eran considerados un solo millet o nación. El patriarca, como jerarca de más alto rango, estaba así investido de autoridad civil y religiosa y era nombrado etnarca , jefe de toda la población cristiana ortodoxa. En la práctica, esto significaba que todas las iglesias ortodoxas dentro del territorio otomano estaban bajo el control de Constantinopla. De este modo, la autoridad y las fronteras jurisdiccionales del patriarca se ampliaron enormemente.

Sin embargo, estos derechos y privilegios (véase Dhimmitude ), incluida la libertad de culto y de organización religiosa, se establecieron a menudo en principio, pero rara vez se correspondían con la realidad. Los privilegios legales del patriarca y de la Iglesia dependían, de hecho, del capricho y la misericordia del sultán y de la Sublime Puerta , mientras que todos los cristianos eran vistos como poco más que ciudadanos de segunda clase. Además, la corrupción y la brutalidad turcas no eran un mito. No cabe duda de que eran los cristianos "infieles" los que la padecían más que nadie. Tampoco eran desconocidos los pogromos de cristianos en estos siglos (véase Relaciones greco-turcas ). ^{[4] [5]} También fue devastador para la Iglesia el hecho de que no pudiera dar testimonio de Cristo. El trabajo misionero entre los musulmanes era peligroso y, de hecho, imposible, mientras que la conversión al Islam era completamente legal y permisible. Los conversos al Islam que volvían a la ortodoxia eran condenados a muerte por apóstatas. No se podían construir nuevas iglesias e incluso se prohibía tocar las campanas de las iglesias. La educación del clero y de la población cristiana cesó por completo o se redujo a los elementos más rudimentarios.

La Iglesia Ortodoxa se vio sometida al sistema turco de corrupción. El trono patriarcal se vendía con frecuencia al mejor postor, mientras que la nueva investidura patriarcal iba acompañada de fuertes pagos al gobierno. Para recuperar sus pérdidas, los patriarcas y obispos imponían impuestos a las parroquias locales y a su clero. El trono patriarcal tampoco estuvo nunca asegurado. Pocos patriarcas entre los siglos XV y XIX murieron de muerte natural mientras ejercían el cargo. Las abdicaciones forzadas, los exilios, los ahorcamientos, los ahogamientos y los envenenamientos de patriarcas están bien documentados. Pero si la posición del patriarca era precaria, también lo era la de la jerarquía. El ahorcamiento del patriarca Gregorio V en la puerta del patriarcado el domingo de Pascua de 1821 estuvo acompañado de la ejecución de dos metropolitanos y doce obispos.

Devshirmeh era el sistema de recolección de jóvenes de las tierras cristianas conquistadas por los sultanes otomanos como una forma de tributación regular para construir un ejército leal (anteriormente compuesto en gran parte por prisioneros de guerra) y la clase de administradores (militares) llamados " jenízaros ", u otros sirvientes como tellak en hamams. La palabra devşirme significa "recoger, reunir" en turco otomano . Los niños entregados a los otomanos de esta manera eran llamados ghilmán o acemi oglanlar ("niños novicios").

La Ilustración constituyó un nuevo desafío para la Iglesia. A diferencia de la Reforma protestante , que cuestionaba ciertas doctrinas cristianas, la Ilustración cuestionaba el cristianismo en su conjunto. En general, elevaba la razón humana por encima de la revelación divina y rebajaba a las autoridades religiosas como el papado basándose en ella ^[6].

La Contrarreforma en el continente y el crecimiento de un partido puritano dedicado a promover la reforma protestante polarizaron la era isabelina , aunque no fue hasta la década de 1640 que Inglaterra atravesó conflictos religiosos comparables a los que sus vecinos habían sufrido algunas generaciones antes.

El movimiento puritano temprano (finales del siglo XVI-siglo XVII) fue reformado o calvinista y fue un movimiento de reforma en la Iglesia de Inglaterra . Sus orígenes se encuentran en el descontento con el Acuerdo Religioso Isabelino . El deseo era que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias protestantes de Europa, especialmente Ginebra . Los puritanos se oponían a los ornamentos y rituales en las iglesias por considerarlos idólatras (vestimentas, sobrepellices, órganos, genuflexiones), que criticaban como " pompa y harapos papistas ". (Véase la controversia sobre las vestimentas .) También se oponían a los tribunales eclesiásticos. Se negaron a respaldar por completo todas las instrucciones y fórmulas rituales del Libro de Oración Común ; la imposición de su orden litúrgico por la fuerza legal y la inspección agudizó el puritanismo hasta convertirlo en un movimiento de oposición definido.

El movimiento puritano posterior fue a menudo denominado " disidentes y no conformistas" y finalmente condujo a la formación de varias denominaciones reformadas .

La emigración más famosa y conocida a América fue la de los puritanos, o peregrinos , que abandonaron Inglaterra para vivir en una zona donde el puritanismo se estableciera como religión cívica exclusiva. Aunque habían abandonado Inglaterra debido a la supresión de su práctica religiosa, la mayoría de los puritanos se habían establecido originalmente en los Países Bajos , pero consideraron inaceptable el libertinaje que reinaba allí, donde el estado dudaba en imponer la práctica religiosa, por lo que, con la esperanza de una utopía puritana, se propusieron establecer las colonias inglesas de Nueva Inglaterra , que más tarde se convertirían en los Estados Unidos .

Estos separatistas puritanos también eran conocidos como " los peregrinos ". Después de establecer una colonia en Plymouth (en lo que luego se convertiría en Massachusetts) en 1620, los peregrinos puritanos recibieron una carta del rey de Inglaterra que legitimaba su colonia, permitiéndoles hacer negocios y comercio con comerciantes en Inglaterra, de acuerdo con los principios del mercantilismo . Esta colonia exitosa, aunque inicialmente bastante difícil, marcó el comienzo de la presencia protestante en América (los asentamientos franceses, españoles y portugueses anteriores habían sido católicos), y se convirtió en una especie de oasis de libertad espiritual y económica , al que los protestantes perseguidos y otras minorías de las Islas Británicas y Europa (y más tarde, de todo el mundo) huyeron en busca de paz, libertad y oportunidades.

La intención original de los colonos era establecer el puritanismo espiritual, que se les había negado en Inglaterra y el resto de Europa, para participar en el comercio pacífico con Inglaterra y los indios nativos americanos y cristianizar a los pueblos de las Américas.

La colonización protestante más famosa en el Nuevo Mundo fue la de los puritanos ingleses en América del Norte. A diferencia de los españoles o los franceses, los colonos ingleses hicieron sorprendentemente poco esfuerzo por evangelizar a los pueblos nativos. ^[7]

La Iglesia Católica Romana estableció una serie de misiones para convertir a los pueblos indígenas . Al mismo tiempo, misioneros como los jesuitas , agustinos , franciscanos y dominicos se desplazaban a Asia y al Lejano Oriente. Los portugueses enviaron misiones a África. La misión jesuita de Matteo Ricci a China fue relativamente pacífica y se centró en adoptar la fe católica al pensamiento chino, permitiendo entre otras cosas la veneración de los muertos . El Vaticano no estuvo de acuerdo y prohibió cualquier adaptación en la llamada controversia de los ritos chinos en 1692 y 1742. La expansión del Imperio católico portugués y el Imperio español con un papel significativo desempeñado por la Iglesia Católica Romana condujo a la cristianización de las poblaciones indígenas de las Américas, como los aztecas y los incas , pero, hasta el siglo XIX, las misiones tuvieron que trabajar bajo los gobiernos y militares españoles y portugueses . ^[8]

El término revivalismo se refiere al avivamiento calvinista y wesleyano, llamado el Gran Despertar , en América del Norte, que vio el desarrollo de las iglesias evangélicas congregacionalistas , presbiterianas , bautistas y metodistas . Cuando el movimiento finalmente decayó, dio lugar a nuevos movimientos restauracionistas .

El Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes en las colonias americanas c. 1730-1740, enfatizando las virtudes reformadas tradicionales de la predicación piadosa, la liturgia rudimentaria y un profundo sentido de culpa personal y redención por Cristo Jesús. El historiador Sydney E. Ahlstrom lo vio como parte de una "gran agitación protestante internacional" que también creó el pietismo en Alemania , el avivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra . ^[9] Se centró en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas, y afectó principalmente a las iglesias congregacionalistas , presbiterianas , reformadas holandesas , reformadas alemanas, bautistas y metodistas , al tiempo que se difundió entre la población esclava. El Segundo Gran Despertar (1800-1830), a diferencia del primero, se centró en los no creyentes y buscó inculcarles un profundo sentido de salvación personal como el que se experimenta en las reuniones de avivamiento. También provocó los inicios del Movimiento de Restauración , el movimiento de los Santos de los Últimos Días , el adventismo y el movimiento de santidad . El Tercer Gran Despertar comenzó a partir de 1857 y fue más notable por llevar el movimiento a todo el mundo, especialmente en los países de habla inglesa. El último grupo que surgió de los "grandes despertares" en América del Norte fue el pentecostalismo , que tuvo sus raíces en los movimientos metodista, wesleyano y de santidad, y comenzó en 1906 en la calle Azusa , en Los Ángeles. El pentecostalismo conduciría más tarde al movimiento carismático .

Las cosas empeoraron aún más con el violento anticlericalismo de la Revolución Francesa . ^[10] Los ataques directos a la riqueza de la Iglesia Católica y las quejas asociadas llevaron a la nacionalización en masa de la propiedad de la Iglesia y a los intentos de establecer una iglesia dirigida por el Estado. ^[11] Un gran número de sacerdotes se negaron a prestar juramento de conformidad con la Asamblea Nacional , lo que llevó a la ilegalización de la Iglesia Católica y a su sustitución por una nueva religión de culto a la " Razón " ^[11] junto con un nuevo Calendario Republicano Francés . En este período, todos los monasterios fueron destruidos, 30.000 sacerdotes fueron exiliados y cientos más fueron asesinados. ^[11]

Cuando el papa Pío VI se puso del lado de la Primera Coalición contra la revolución , Napoleón Bonaparte invadió Italia. El papa, de 82 años, fue llevado prisionero a Francia en febrero de 1799 y murió en Valence el 29 de agosto de 1799 después de seis meses de cautiverio. Para ganar el apoyo popular para su gobierno, Napoleón restableció la Iglesia católica en Francia a través del Concordato de 1801. [ ^12] En toda Europa, el fin de las guerras napoleónicas señalado por el Congreso de Viena trajo consigo un renacimiento católico, un entusiasmo renovado y un nuevo respeto por el papado después de las depredaciones de la era anterior. ^[13]

El restauracionismo se refiere a varios movimientos no afiliados que consideraban que el cristianismo contemporáneo, en todas sus formas, era una desviación del cristianismo verdadero y original, que estos grupos luego intentaron "reconstruir", a menudo utilizando el Libro de los Hechos como una especie de "guía". El restauracionismo se desarrolló a partir del Segundo Gran Despertar y está históricamente conectado con la Reforma Protestante, ^[14] pero se diferencia en que los restauracionistas no suelen describirse a sí mismos como "reformadores" de una iglesia cristiana que existe continuamente desde la época de Jesús, sino como restauradores de la Iglesia que creen que se perdió en algún momento. El nombre Restauración también se utiliza para describir a los Santos de los Últimos Días (mormones) y al Movimiento de los Testigos de Jehová .

La fuerza impulsora y fundadora del movimiento de los Santos de los Últimos Días fue Joseph Smith Jr. , y en menor medida, durante los primeros dos años del movimiento, Oliver Cowdery . A lo largo de su vida, Smith contó una experiencia que tuvo cuando era niño al haber visto a Dios el Padre y a Jesucristo como dos seres separados, quienes le dijeron que la verdadera iglesia se había perdido y sería restaurada por medio de él, y que se le daría la autoridad para organizar y dirigir la verdadera Iglesia de Cristo . Smith y Cowdery también explicaron que los ángeles Juan el Bautista , Pedro , Santiago y Juan los visitaron en 1829 y les dieron autoridad para restablecer la Iglesia de Cristo y en 1838 Joseph Smith anunció que había recibido una revelación de Dios que expandía oficialmente el nombre común a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . ^{[16] [17]}

Smith publicó por primera vez el Libro de Mormón en marzo de 1830, que los miembros SUD creen que fue traducido de las planchas de oro enterradas en el suelo , y contiene un registro de las Américas entre aproximadamente 600 a. C. y 400 d. C. y una iglesia original de Jesús allí.

En 1844, William Law y varios otros Santos de los Últimos Días en puestos de liderazgo de la iglesia denunciaron públicamente la práctica secreta de poligamia de Smith en el controvertido Nauvoo Expositor y formaron su propia iglesia . Posteriormente, el ayuntamiento de Nauvoo, Illinois, hizo destruir la imprenta del Expositor . A pesar de la posterior oferta de Smith de pagar los daños por la propiedad destruida, los críticos de Smith y de la iglesia consideraron que la destrucción fue excesiva. Algunos pidieron que los Santos de los Últimos Días fueran expulsados ​​o destruidos. Después del asesinato de Smith por una turba en Carthage, Illinois , algunos miembros destacados de la iglesia afirmaron ser el sucesor legítimo de Smith.

Estas diversas reivindicaciones dieron lugar a una crisis de sucesión , en la que la mayoría de los miembros de la iglesia siguieron a Brigham Young , siendo él el apóstol de mayor antigüedad de la iglesia; otros siguieron a Sidney Rigdon o James Strang . La crisis dio lugar a varios cismas permanentes, así como a la formación de grupos escindidos ocasionales, algunos de los cuales ya no existen. A estos diversos grupos se les hace referencia ocasionalmente bajo dos encabezados geográficos: "Santos de las Praderas" (los que permanecieron en el Medio Oeste de los Estados Unidos) y "Santos de las Montañas Rocosas" (los que siguieron a Brigham Young a lo que más tarde se convertiría en el estado de Utah ). Hoy en día, hay muchas organizaciones cismáticas que se consideran parte del movimiento de los Santos de los Últimos Días, aunque en la mayoría de los casos no reconocen a las otras ramas como válidas y consideran su propia tradición como la única versión correcta y autorizada de la iglesia que fundó Smith. La gran mayoría de los Santos de los Últimos Días pertenecen a la denominación más grande, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), que afirma tener 16 millones de miembros en todo el mundo. La segunda denominación más grande es la Comunidad de Cristo , que cuenta con más de 250.000 miembros.

La ortodoxia era muy fuerte en Rusia , que había adquirido recientemente un estatus autocéfalo y era la única parte de la comunión ortodoxa que permanecía fuera del control del Imperio otomano; Moscú se autodenominaba la Tercera Roma , como heredera de Constantinopla. En 1721, el zar Pedro I abolió por completo el patriarcado y, de esta manera, la Iglesia ortodoxa rusa se convirtió en un departamento del gobierno, gobernado por un Sínodo Santísimo compuesto por obispos de alto rango y burócratas laicos designados por el propio zar. Esto continuó hasta el siglo XX.

La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupó una posición privilegiada en el Imperio Ruso , expresada en el lema Ortodoxia, Autocracia y Populismo del último Imperio Ruso. Al mismo tiempo, fue puesta bajo el control del Zar por la reforma de la Iglesia de Pedro I en el siglo XVIII. Su órgano de gobierno era el Santísimo Sínodo , que estaba dirigido por un funcionario (titulado Ober-Procurador ) designado por el propio Zar.

La Iglesia estuvo involucrada en varias campañas de rusificación , ^[18] y acusada de estar involucrada en pogromos antijudíos . ^[19] En el caso del antisemitismo y los pogromos antijudíos, no hay evidencia de la participación directa de la Iglesia, y muchos clérigos ortodoxos rusos, incluidos jerarcas superiores, defendieron abiertamente a los judíos perseguidos, al menos desde la segunda mitad del siglo XIX. ^[20] Además, la Iglesia no tiene una posición oficial sobre el judaísmo como tal. ^{[20] [21]}

A la Iglesia se le permitió imponer impuestos a los campesinos . ^{[ cita requerida ]}

La Iglesia, al igual que el Estado zarista, era vista como un enemigo del pueblo por los bolcheviques y otros revolucionarios rusos.

La Iglesia Ortodoxa Rusa colaboró ​​con el Ejército Blanco en la Guerra Civil Rusa (ver Movimiento Blanco ) después de la Revolución de Octubre. Esto puede haber fortalecido aún más el ánimo bolchevique contra la iglesia.

Después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (25 de octubre según el calendario antiguo), se produjo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todos los pueblos del mundo bajo el régimen comunista (véase Internacional Comunista ). Esto incluía a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados de los Balcanes. Dado que algunos de estos estados eslavos vinculaban su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como sus iglesias fueron objeto de ataques por parte de los soviéticos. ^{[22] [23]} La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad religiosa o tolerancia", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. ^{[ cita requerida ]} La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, en ocasiones, conducía a la cárcel. ^[24]

La Unión Soviética fue el primer estado que tuvo como objetivo ideológico la eliminación de la religión. Con ese fin, el régimen comunista confiscó propiedades de la iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el ateísmo en las escuelas. Sin embargo, las acciones hacia religiones particulares estaban determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron ilegalizadas. Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos, junto con la ejecución, incluyeron torturas y envíos a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos . ^{[25] [26]} El resultado de este ateísmo estatal fue transformar la Iglesia en una Iglesia perseguida y martirizada. En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. ^[27] Esto incluyó a personas como la Gran Duquesa Isabel Fyodorovna , que en ese momento era monja. Junto con su asesinato estuvo el Gran Duque Sergei Mikhailovich Romanov; los príncipes Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Ígor Konstantinovich y Vladimir Pavlovich Paley ; el secretario del gran duque Sergio, Fiódor Remez; y Varvara Yakovleva , una hermana del convento de la gran duquesa Isabel. Fueron conducidos al bosque, empujados hacia un pozo de mina abandonado y luego arrojaron granadas al pozo de la mina. Sus restos fueron enterrados en Jerusalén , en la iglesia de María Magdalena .

El principal objetivo de la campaña antirreligiosa en los años 1920 y 1930 fue la Iglesia Ortodoxa Rusa, que tenía el mayor número de fieles. Casi todo su clero, y muchos de sus creyentes, fueron fusilados o enviados a campos de trabajo. Se cerraron las escuelas teológicas y se prohibieron las publicaciones eclesiásticas. En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa se redujo de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. De ellos, 95.000 fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento. ^{[ cita requerida ]} El padre Pavel Florensky fue uno de los nuevos mártires de este período en particular.

Tras el ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico. En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían vuelto activas. Pero en 1959, Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. En 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas. ^[27] Los miembros de la jerarquía eclesiástica fueron encarcelados o expulsados, y sus lugares fueron ocupados por clérigos dóciles, muchos de los cuales tenían vínculos con la KGB. ^{[ cita requerida ]}

En la Unión Soviética, además del cierre y la destrucción metódica de iglesias, el trabajo caritativo y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas fue asumido por el Estado. Como ocurre con todas las propiedades privadas, las propiedades de la Iglesia fueron confiscadas para uso público. Los pocos lugares de culto que quedaron en manos de la Iglesia se consideraron legalmente propiedad del Estado y el gobierno le permitió utilizarlos. Después de la llegada de la educación universal financiada por el Estado, a la Iglesia no se le permitió llevar a cabo actividades educativas e instructivas para niños. Para los adultos, solo se permitió la formación para ocupaciones relacionadas con la Iglesia. Fuera de los sermones durante la celebración de la liturgia divina, no podía instruir ni evangelizar a los fieles ni a su juventud. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas eran ilegales o estaban prohibidas. Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Esto hizo que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat . ^[25] Desde la caída de la Unión Soviética han habido muchos nuevos mártires añadidos como santos que escapan del yugo del ateísmo.

Uno de los acontecimientos más sorprendentes de la ortodoxia histórica moderna es la dispersión de los cristianos ortodoxos hacia Occidente. La emigración desde Grecia y Oriente Próximo en los últimos cien años ha creado una diáspora ortodoxa considerable en Europa occidental, América del Norte y del Sur y Australia. Además, la Revolución bolchevique obligó a miles de exiliados rusos a emigrar hacia Occidente. Como resultado, las fronteras tradicionales de la ortodoxia se han modificado profundamente. Millones de ortodoxos ya no son geográficamente "orientales", ya que viven permanentemente en sus nuevos países de adopción en Occidente. No obstante, siguen siendo ortodoxos orientales en su fe y su práctica.

El fascismo describe ciertos regímenes políticos relacionados en la Europa del siglo XX, especialmente la Alemania nazi de Hitler, la Italia fascista de Mussolini y la España falangista de Franco. Acerca del fascismo italiano Se dice que el papa Pío XI fue moderadamente escéptico ^{[ cita requerida ]} y GK Chesterton amistoso pero crítico. ^{[ cita requerida ]} En la Guerra Civil Española, los católicos romanos a nivel internacional apoyaron principalmente a los neutrales o al lado de Franco , debido a la tolerancia de facto de Azaña de la violencia anticlerical en y justo antes de este conflicto . ^{[ cita requerida ]} Dollfuss en Austria fue el político ideal que hizo realidad la Quadragesimo anno del papa Pío XI .

La posición de los cristianos en el nazismo es muy compleja.

En relación con este asunto, el historiador Derek Holmes escribió: “No hay duda de que los distritos católicos resistieron la tentación del nacionalsocialismo [nazismo] mucho mejor que los protestantes”. ^[28] El Papa Pío XI declaró –Mit brennender Sorge– que los gobiernos fascistas habían ocultado “intenciones paganas” y expresó la irreconciliabilidad de la posición católica y el culto estatal fascista totalitario, que colocaba a la nación por encima de Dios y de los derechos humanos fundamentales y la dignidad. Su declaración de que “espiritualmente, [los cristianos] son ​​todos semitas” impulsó a los nazis a otorgarle el título de “Rabino principal del mundo cristiano”. ^[29]

Los sacerdotes católicos fueron ejecutados en campos de concentración junto con los judíos; por ejemplo, 2.600 sacerdotes católicos fueron encarcelados en Dachau, y 2.000 de ellos fueron ejecutados. Otros 2.700 sacerdotes polacos fueron ejecutados (una cuarta parte de todos los sacerdotes polacos), y 5.350 monjas polacas fueron desplazadas, encarceladas o ejecutadas. ^[30] Muchos laicos y clérigos católicos desempeñaron papeles notables en el refugio de judíos durante el Holocausto , incluido el papa Pío XII (1876-1958). El rabino jefe de Roma se convirtió al catolicismo en 1945 y, en honor a las acciones que emprendió el papa para salvar vidas judías, tomó el nombre de Eugenio (el primer nombre del papa). ^[31] Un ex cónsul israelí en Italia afirmó: "La Iglesia católica salvó más vidas judías durante la guerra que todas las demás iglesias, instituciones religiosas y organizaciones de rescate juntas". ^[32]

En Austria hubo una fuerte resistencia católica al nacionalsocialismo. El grupo de resistencia más destacado fue el del sacerdote Heinrich Maier . Este grupo de resistencia católica transmitió con gran éxito a los aliados planos y lugares de producción de cohetes V-2 , tanques Tiger y aviones. Al menos desde el otoño de 1943, estas transmisiones informaron a los aliados sobre los planos exactos de las plantas de producción alemanas. Con los bocetos de ubicación de las instalaciones de fabricación, los bombarderos aliados recibieron ataques aéreos precisos. A diferencia de muchos otros grupos de resistencia alemanes, el grupo Maier informó muy pronto sobre el asesinato en masa de judíos a través de sus contactos con la fábrica Semperit cerca de Auschwitz. En total, como combatientes de la resistencia austriaca, 706 sacerdotes fueron encarcelados durante el régimen nazi, 128 en campos de concentración y entre 20 y 90 ejecutados o asesinados en el campo de concentración. En 1940, la SS designó el campo de concentración de Dachau con su propio bloque de sacerdotes como lugar central de internamiento para clérigos cristianos que a menudo eran severamente torturados. Además, siempre había disturbios especiales contra los sacerdotes. ^{[33] [34] [35] [36]}

La relación entre el nazismo y el protestantismo, especialmente la Iglesia Luterana Alemana, era compleja. Aunque la mayoría de los líderes de la iglesia protestante en Alemania apoyaban las crecientes actividades antisemitas de los nazis, algunos, como Dietrich Bonhoeffer (un pastor luterano) se oponían firmemente a los nazis. Bonhoeffer fue declarado culpable más tarde de la conspiración para asesinar a Hitler y ejecutado.

El ecumenismo se refiere en términos generales a los movimientos entre grupos cristianos para establecer un grado de unidad a través del diálogo. " Ecumenismo " se deriva del griego οἰκουμένη ( oikoumene ), que significa "el mundo habitado", pero más figurativamente algo así como "unidad universal". El movimiento se puede distinguir en movimientos católicos y protestantes, y estos últimos se caracterizan por una eclesiología redefinida del "denominacionalismo" (que la Iglesia católica, entre otros, rechaza).

Durante el último siglo se han llevado a cabo varias iniciativas para reconciliar el cisma entre la Iglesia católica y las iglesias ortodoxas orientales . Si bien se han logrado avances, las preocupaciones sobre la primacía papal y la independencia de las iglesias ortodoxas más pequeñas han bloqueado una resolución final del cisma.

El 30 de noviembre de 1895, el Papa León XIII publicó la Carta Apostólica Orientalium Dignitas (Sobre las Iglesias de Oriente), en la que se salvaguardaba la importancia y la continuidad de las tradiciones orientales para toda la Iglesia. El 7 de diciembre de 1965, se publicó una Declaración Conjunta Católico-Ortodoxa del Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I , en la que se levantaban las excomuniones mutuas de 1054.

Algunas de las cuestiones más difíciles en las relaciones con las antiguas Iglesias orientales se refieren a algunas doctrinas (es decir, el Filioque , la Escolástica , los propósitos funcionales del ascetismo, la esencia de Dios, el Hesicasmo , la Cuarta Cruzada , el establecimiento del Imperio Latino , el Uniatismo , por nombrar sólo algunos), así como a cuestiones prácticas como el ejercicio concreto de la reivindicación de la primacía papal y cómo asegurar que la unión eclesiástica no significaría la mera absorción de las Iglesias más pequeñas por el componente latino de la mucho más grande Iglesia Católica (la denominación religiosa más numerosa del mundo), y el sofocamiento o abandono de su propia y rica herencia teológica, litúrgica y cultural.

Respecto a las relaciones católicas con las comunidades protestantes, se han creado algunas comisiones para fomentar el diálogo y se han producido documentos destinados a identificar puntos de unidad doctrinal, como la Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación producida con la Federación Luterana Mundial en 1999.

Los movimientos ecuménicos dentro del protestantismo se han centrado en determinar una lista de doctrinas y prácticas esenciales para ser cristiano y, por lo tanto, extender a todos los grupos que cumplen estos criterios básicos un estatus (más o menos) de co-igualdad, con tal vez el propio grupo aún conservando una posición de "primero entre iguales". Este proceso implicó una redefinición de la idea de "la Iglesia" a partir de la teología tradicional. Esta eclesiología, conocida como denominacionalismo, sostiene que cada grupo (que cumple los criterios esenciales de "ser cristiano") es un subgrupo de una "Iglesia cristiana" mayor, en sí misma un concepto puramente abstracto sin representación directa, es decir, ningún grupo o "denominación" afirma ser "la Iglesia". Obviamente, esta eclesiología está en desacuerdo con otros grupos que de hecho se consideran a sí mismos como "la Iglesia". Los "criterios esenciales" generalmente consisten en la creencia en la Trinidad, la creencia de que Jesucristo es el único camino para obtener perdón y vida eterna, y que murió y resucitó corporalmente.

El cristianismo liberal , a veces llamado teología liberal, es un término general que abarca diversos movimientos y estados de ánimo religiosos de base filosófica dentro del cristianismo de finales del siglo XVIII, XIX y XX. La palabra "liberal" en el cristianismo liberal no se refiere a una agenda política de izquierdas o un conjunto de creencias, sino más bien a la libertad del proceso dialéctico asociado con la filosofía continental y otros paradigmas filosóficos y religiosos desarrollados durante la Era de la Ilustración .

El cristianismo fundamentalista es un movimiento que surgió principalmente dentro del protestantismo británico y estadounidense a finales del siglo XIX y principios del XX como reacción al modernismo y a ciertos grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales para el cristianismo pero que aún se llamaban a sí mismos "cristianos". Así, el fundamentalismo buscaba restablecer principios que no se podían negar sin renunciar a una identidad cristiana, los " fundamentos ": la inerrancia de la Biblia , la Sola Scriptura , el nacimiento virginal de Jesús , la doctrina de la expiación sustitutiva , la resurrección corporal de Jesús y el inminente regreso de Jesucristo.

El 11 de octubre de 1962, el Papa Juan XXIII inauguró el Concilio Vaticano II , el 21.º concilio ecuménico de la Iglesia católica. El concilio fue de naturaleza "pastoral", ya que enfatizó y clarificó dogmas ya definidos, revisó prácticas litúrgicas y brindó orientación para articular las enseñanzas tradicionales de la Iglesia en los tiempos contemporáneos. El concilio es quizás más conocido por sus instrucciones de que la Misa puede celebrarse tanto en la lengua vernácula como en latín.

• González, Justo L. (1985). La historia del cristianismo, vol. 2: La Reforma hasta nuestros días . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6.
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• Latourette, Kenneth Scott (1975). Una historia del cristianismo, volumen 2: 1500 a 1975 (libro de bolsillo). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064953-4.
• Shelley, Bruce L. (1996). Historia de la Iglesia en lenguaje sencillo (2.ª ed.). ISBN de la publicación Word 0-8499-3861-9.