Rashidún

Los cuatro primeros califas tras la muerte de Mahoma
Pinturas en miniatura otomanas que representan a Mahoma (centro) y a los califas Rashidun Abu Bakr , Umar , Uthman y Ali , alrededor del  siglo XVI

Los Rashidun ( árabe : الراشدون , romanizadoal-Rāshidūn , lit. 'el bien guiado ') son los primeros cuatro califas (lit.: 'sucesores') que lideraron la comunidad musulmana después de la muerte de Mahoma : Abu Bakr ( r.  632-634 ), Omar ( r.  634-644 ), Uthman ( r.  644-656 ) y Ali ( r.  656-661 ).

El reinado de estos califas, llamado Califato Rashidun (632-661), se considera en el Islam sunita como "correctamente guiado" (árabe: rāshid ), lo que significa que constituye un modelo ( sunna ) a seguir y emular desde un punto de vista religioso. [1]

Historia

Los primeros cuatro califas que sucedieron a Mahoma son conocidos como los Califas Rashidun (correctamente guiados). [2]

  1. Abu Bakr ( c.  573–634 ; r.  632–634 )
  2. Umar ibn al-Khattab ( c. 583–644 ; r. 634–644 ) – a menudo conocido simplemente como Umar u Omar
  3. Uthman ibn Affan ( c. 573–656 ; r. 644–656 ): a menudo conocido simplemente como Uthman , Othman u Osman
  4. Ali ibn Abi Talib ( c. 600–661 ; r. 656–661 ) – a menudo conocido simplemente como Ali

La sucesión de Mahoma es la cuestión central que divide a la comunidad musulmana . El Islam sunita , según el autor Carl Ernst , acepta el status quo político de su sucesión, independientemente de su justicia, mientras que los musulmanes chiítas rechazan en gran medida la legitimidad de los tres primeros califas y sostienen que Mahoma había designado a Alí como su sucesor. [2] [3]

Abu Bakr

Abu Bakr ( árabe : أَبُو بَكْرٍ ), c. 573 d. C., fecha exacta desconocida 634/13 AH) fue un compañero principal de Mahoma ( sahabah ) y su suegro. Gobernó sobre el califato Rashidun desde 632 hasta 634 d. C., cuando se convirtió en el primer califa musulmán después de la muerte de Mahoma. [4] Como califa, Abu Bakr continuó las funciones políticas y administrativas previamente ejercidas por Mahoma. Abu Bakr fue llamado As-Siddiq ( árabe : اَلـصِّـدِّيْـق , "El Veraz"), [5] y fue conocido por ese título entre las generaciones posteriores de musulmanes sunitas . Impidió que los musulmanes recientemente convertidos se dispersaran, mantuvo unida a la comunidad y consolidó el control islámico en la región conteniendo la Ridda , mientras extendía Dar Al Islam hasta el Mar Rojo .

Omar

Umar ibn al-Khattab ( árabe : عمر ابن الخطاب , romanizadoʿUmar ibn al-Khattāb , c. 586–590 – 644 [5] : 685  ) c. 2 de noviembre ( Dhu al-Hijjah 26, 23 Hijri [6] ) fue un compañero y consejero líder de Mahoma. Su hija Hafsa bint Umar se casó con Mahoma; por lo tanto, se convirtió en el suegro de Mahoma. Se convirtió en el segundo califa musulmán después de la muerte de Mahoma y gobernó durante 10 años. [7] Sucedió a Abu Bakr el 23 de agosto de 634 como segundo califa, y jugó un papel importante en el Islam. Bajo Umar, el imperio islámico se expandió a un ritmo sin precedentes, gobernando todo el Imperio persa sasánida y más de dos tercios del Imperio romano de Oriente . [8] Sus habilidades legislativas, su firme control político y administrativo sobre un imperio en rápida expansión y sus ataques brillantemente coordinados en múltiples frentes contra el Imperio persa sasánida dieron como resultado la conquista del imperio persa en menos de dos años. Esto marcó su reputación como un gran líder político y militar. Entre sus conquistas se encuentran Jerusalén, Damasco y Egipto. [9] Fue asesinado en 644 por un cautivo persa llamado Abu Lu'lu'a Firuz .

Uthmán

Uthman ibn Affan ( árabe : عثمان ابن عفان , romanizadoʿUthmān ibn ʿAffān ) (c. 579 - 17 de junio de 656) fue uno de los primeros compañeros y yerno de Mahoma. Dos de las hijas de Mahoma y Jadiya, Ruqayyah y Umm Kulthum, se casaron con él una tras otra. Uthman nació en el clan omeya de La Meca , una poderosa familia de la tribu Quraysh . Se convirtió en califa a la edad de 70 años. Bajo su liderazgo, el imperio se expandió a Fars (actual Irán ) en 650 y algunas áreas de Khorasan (actual Afganistán ) en 651, y la conquista de Armenia comenzó en la década de 640. [10] Su gobierno terminó cuando fue asesinado.

Uthman es quizás más conocido por formar el comité que se encargó de producir copias del Corán basándose en el texto que se había recopilado por separado en pergaminos, huesos y rocas durante la vida de Mahoma y también en una copia del Corán que había sido recopilada por Abu Bakr y dejada con la viuda de Mahoma después de la muerte de Abu Bakr. Los miembros del comité también eran recitadores del Corán y habían memorizado el texto completo durante la vida de Mahoma. Este trabajo se llevó a cabo debido a la gran expansión del Islam bajo el gobierno de Uthman, que se encontró con muchos dialectos e idiomas diferentes. Esto había llevado a lecturas variantes del Corán para aquellos conversos que no estaban familiarizados con el idioma. Después de aclarar cualquier posible error en la pronunciación o los dialectos, Uthman envió copias del texto sagrado a cada una de las ciudades musulmanas y pueblos de guarnición, y destruyó los textos variantes. [11]

Alí

Ali ibn Abi Talib ( árabe : علي ابن أبي طالب , romanizadoʿAlī ibn Abī Ṭālib ) era primo y yerno de Mahoma. [12] En La Meca , un joven Ali fue el primer hombre en abrazar el Islam y la persona que ofreció su apoyo cuando Mahoma presentó por primera vez el Islam a sus familiares. [13] [14] [15] [16] [17] Más tarde, facilitó el escape seguro de Mahoma a Medina arriesgando su vida como señuelo. [18] [19] [ 20] [21] [22] En Medina , Ali juró un pacto de hermandad con Mahoma y más tarde tomó la mano de la hija de Mahoma, Fátima , en matrimonio. [23] [24] [25] Ali actuó comúnmente como secretario de Mahoma en Medina, y sirvió como su adjunto durante la expedición de Tabuk . [26] Ali es considerado a menudo el guerrero más capaz del ejército de Mahoma y los dos fueron los únicos hombres musulmanes que representaron al Islam contra una delegación cristiana de Najran . [27] [28] [29] [30] El papel de Ali en la recopilación del Corán , el texto central del Islam, se considera una de sus contribuciones clave. [31] En el Islam chiita , Ali es considerado el legítimo sucesor de Mahoma, cuyo nombramiento fue anunciado en el evento de Ghadir Khumm y anteriormente en su misión profética. [32]

Poco después del asesinato de Uthman en Medina , las multitudes se volvieron hacia Ali en busca de liderazgo y fueron rechazadas inicialmente. [33] [34] [35] La explicación de Will Durant para la renuencia inicial de Ali es que, "genial y caritativo, meditativo y reservado; él [Ali] se acobardaba ante el drama en el que la religión había sido desplazada por la política y la devoción por la intriga". [36] En ausencia de cualquier oposición seria e instado particularmente por los Ansar y las delegaciones iraquíes , Ali finalmente tomó el manto el 25 de Dhu al-Hijjah , 656 d.C. , y los musulmanes llenaron la Mezquita del Profeta y su patio para jurarle su lealtad. [37] [38] [39]

Se ha sugerido que Ali heredó los graves problemas internos del reinado de Uthman . [40] [41] Después de su nombramiento como califa , Ali trasladó su capital de Medina a Kufa , la ciudad de guarnición musulmana en el actual Iraq . [42] Ali también despidió a la mayoría de los gobernadores de Uthman a quienes consideraba corruptos, incluido Muawiya , primo de Uthman. [43] [44] Bajo un Uthman indulgente, Muawiya había construido una estructura de poder paralela en Damasco que, según Madelung , reflejaba el despotismo del imperio bizantino romano . [43] [45] [46] Muawiya desafió las órdenes de Ali y, una vez que las negociaciones fracasaron, las dos partes se involucraron en una sangrienta y prolongada guerra civil, que se conoce como la Primera Fitnah . [47] [48]

Después del asesinato de Ali en 661 d. C. en la mezquita de Kufa , su hijo, Hasan , fue elegido califa y adoptó un enfoque similar hacia Muawiya. [49] [50] [51] Sin embargo, cuando Muawiya comenzó a comprar las lealtades de los comandantes militares y jefes tribales, la campaña militar de Hasan sufrió deserciones en gran número. [52] [53] [54] Después de un fallido intento de asesinato contra su vida, un herido Hasan cedió el califato a Muawiya . [54] [55]

Expansión militar

El califato de Rashidun expandió enormemente el Islam más allá de Arabia, conquistando toda Persia , Siria (637), Armenia (639), Egipto (639) y Chipre (654).

Políticas sociales

Durante su reinado, Abu Bakr estableció el Bayt al-Mal (tesoro estatal). Umar amplió el tesoro y construyó un edificio gubernamental para administrar las finanzas estatales. [56]

Tras la conquista, en casi todos los casos, los califas debían asumir la responsabilidad del mantenimiento y la construcción de caminos y puentes a cambio de la lealtad política de la nación conquistada. [57]

Actividades civiles

El bienestar civil en el Islam comenzó con la construcción y compra de pozos. Durante el califato, los musulmanes repararon muchos de los pozos viejos en las tierras que conquistaron. [58]

Además de los pozos, los musulmanes construyeron muchos aljibes y canales . Se compraron muchos canales y se construyeron otros nuevos. Si bien algunos canales se excluyeron para el uso de los monjes (como un manantial comprado por Talhah ) y los necesitados, la mayoría de los canales estaban abiertos al uso público general. Algunos canales se construyeron entre asentamientos, como el canal de Saad que proporcionaba agua a Anbar, y el canal de Abi Musa para proporcionar agua a Basora . [59]

Durante una hambruna, Umar ibn al-Jattab ordenó la construcción de un canal en Egipto que conectara el Nilo con el mar. El propósito del canal era facilitar el transporte de grano a Arabia a través de una ruta marítima, que hasta entonces sólo se transportaba por tierra. El canal fue construido en el plazo de un año por 'Amr ibn al-'As , y Abdus Salam Nadiv escribe que "Arabia se libró de la hambruna para siempre". [60]

Después de que cuatro inundaciones afectaran La Meca tras la muerte de Mahoma, Umar ordenó la construcción de dos represas para proteger la Kaaba . También construyó una represa cerca de Medina para proteger sus fuentes de las inundaciones. [57]

Asentamientos

Moneda islámica, época de Rashidun. Imitación del gobernante del Imperio sasánida Khosrau II . Casa de la moneda BYS ( Bishapur ). Fechada en el año 25 del año YE = 36 de la Hégira (656 d. C.). Busto de estilo sasánida que imita a Khosrau II a la derecha; bismillah en el margen/altar del fuego con cintas y asistentes; estrella y media luna flanqueando las llamas; fecha a la izquierda, nombre de la casa de la moneda a la derecha.

La zona de Basora estaba muy poco poblada cuando fue conquistada por los musulmanes. Durante el reinado de Umar, el ejército musulmán consideró que era un lugar adecuado para construir una base. Más tarde, la zona fue colonizada y se erigió una mezquita. [61] [62] [63]

Tras la conquista de Madyan , los musulmanes se instalaron allí. Sin embargo, pronto el entorno se consideró hostil y Umar ordenó el reasentamiento de los 40.000 colonos en Kufa. Los nuevos edificios se construyeron con ladrillos de barro en lugar de juncos, un material que era popular en la región, pero que se incendiaba con facilidad.

Durante la conquista de Egipto, el ejército musulmán utilizó la zona de Fustat como base. Tras la conquista de Alejandría , los musulmanes regresaron y se establecieron en la misma zona. Al principio, la tierra se utilizaba principalmente para pastos, pero más tarde se construyeron edificios. [64]

Otras zonas ya pobladas se ampliaron considerablemente. En Mosul , Arfaja al-Bariqi , por orden de Omar, construyó un fuerte, algunas iglesias, una mezquita y una localidad para la población judía. [65]

Importancia religiosa

Los cuatro primeros califas son particularmente significativos para los debates intraislámicos modernos: para los musulmanes sunitas, son modelos de gobierno justo; para los musulmanes chiítas , los tres primeros de los cuatro fueron usurpadores. Las tradiciones aceptadas tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas detallan los desacuerdos y tensiones entre los cuatro califas correctamente guiados. [ cita requerida ] Los ismaelitas nizaríes , por otro lado, han llegado a aceptar los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman en los tiempos modernos bajo el liderazgo y las enseñanzas de los Aga Khans , [66] a pesar de que las polémicas contra esos primeros califas prevalecieron durante el período fatimí . Por ejemplo, el imán-califa ismaelita fatimí Al-Hakim bi Amr Allah ordenó la maldición pública de los tres primeros califas en el año 1005 en El Cairo. [67]

Visión sunita

En el Islam sunita , la aplicación de la etiqueta de "correctamente guiados" a los primeros califas significa su condición de modelos cuyas acciones y opiniones (árabe: sunna ) deben ser seguidas y emuladas desde un punto de vista religioso. [68] En este sentido, son a la vez "correctamente guiados" y "correctamente guían": [69] las narraciones religiosas sobre sus vidas sirven como guía para la creencia correcta. [68]

Todos ellos eran compañeros cercanos de Mahoma y sus parientes: las hijas de Abu Bakr y Umar, Aisha y Hafsa respectivamente, se casaron con Mahoma, y ​​dos de las hijas de Mahoma, Ruqayyah y Umm Kulthum, se casaron con Uthman y otra hija, Fátima, con Alí. Asimismo, su sucesión no era hereditaria , algo que se convertiría en costumbre después de ellos, a partir del posterior califato omeya. La decisión del consejo o la elección del califa determinaban originalmente al sucesor. [ cita requerida ]

Los sunitas consideran desde hace mucho tiempo que el período de Rashidun fue un sistema ejemplar de gobierno, basado en la rectitud y el mérito islámicos, que tratan de emular. Los sunitas también equiparan este sistema con el éxito mundano que Alá prometió en el Corán y los hadices a aquellos musulmanes que buscaran Su complacencia; este éxito espectacular ha aumentado aún más el atractivo emulador de la era de Rashidun. [70] [71] [72]

Al mismo tiempo, se ha observado que la dominación de los árabes sobre los no árabes sobre una base étnica durante el reinado de Umar y el nepotismo generalizado del califato de Uthman están en conflicto esencial con el llamado del Islam. [73] [74]

Visión chiita

La visión chiita (duodecimana) es que, de manera similar a los profetas pasados ​​en el Corán , [75] la sucesión a Mahoma fue establecida por designación divina, en lugar de por consenso. [76] [77] En la visión chiita, al igual que con los profetas pasados ​​en el Corán, [75] Dios eligió al sucesor de Mahoma de su familia. [76] [77] En particular, Mahoma anunció a su primo y yerno, Ali , como su legítimo sucesor poco antes de su muerte en el evento de Ghadir Khumm y en otras ocasiones, por ejemplo, en el evento de Dhul Asheera . [32] Por supuesto, como con la fe misma, los fieles fueron dotados con el libre albedrío de no seguir a Ali, para su propia desventaja. En la visión chiita, mientras que la revelación directa terminó con la muerte de Mahoma, Ali siguió siendo el guía recto o imán hacia Dios, similar a los sucesores de los profetas pasados ​​en el Corán. [77] Después de la muerte de Mahoma, Alí ​​heredó el conocimiento divino de Mahoma y su autoridad para interpretar correctamente el Corán , especialmente sus versos alegóricos y metafóricos ( mutashabihat ). [78] [79]

En la visión chiita, desde el tiempo del primer profeta, Adán , la tierra nunca ha permanecido sin un Imam, en la forma de profetas y sus sucesores divinamente designados. Del mismo modo, el Imamato fue transmitido de Alí al siguiente Imam, Hasan , por designación divinamente inspirada ( nass ). [80] Después de la muerte de Hasan, Husayn y nueve de sus descendientes son los imanes chiitas, el último de los cuales, Mahdi , entró en ocultación en 260 AH , debido a la hostilidad de los enemigos de Mahdi y el peligro para su vida. [81] Su advenimiento es esperado por los chiitas y sunitas por igual, aunque los sunitas tienen diferentes puntos de vista sobre Mahdi. [82] En su ausencia, el vacío en el liderazgo chiita es llenado en parte por marjaiyya y, más recientemente, por wilayat al-faqqih , es decir, la tutela del jurista islámico. [83]

Mientras que los chiítas ismaelitas aceptan una comprensión estrechamente relacionada del Imamato como el chiismo duodecimano, los ismaelitas bajo el liderazgo de los Aga Khans reconocen los califatos de los primeros tres califas antes de Ali ibn Abi Talib, aunque distinguen al Imamato como un cargo separado aparte del Califato:

"En el Imamato actual, la reconciliación final entre las doctrinas chiítas y sunitas ha sido proclamada públicamente por mí mismo, exactamente en la misma línea que lo hizo Hazrat Aly a la muerte del Profeta y durante los primeros treinta años posteriores a ella. El califato político y mundano fue aceptado por Hazrat Aly en favor de los tres primeros califas voluntariamente y con buena voluntad para la protección de los intereses de los musulmanes en todo el mundo. Nosotros, los ismaelitas, ahora aceptamos con el mismo espíritu el califato de los primeros califas y de otros califas que durante los últimos trece siglos ayudaron a la causa del Islam, política, social y mundanamente. Por otra parte, el Imamato espiritual permaneció con Hazrat Aly y permanecerá con sus descendientes directos siempre vivos hasta el Día del Juicio".

—  Aga Khan III: Discursos y escritos selectos de Sir Sultan Muhammad Shah, pág. 1417 [66]

Cronología

Hay que tener en cuenta que la sucesión de un califa no ocurre necesariamente el primer día del nuevo año.

AliUthman ibn AffanUmarAbu Bakr

Véase también

Notas

  1. ^ Melchert (2020, pág. 63; cf. pág. 72, nota 1)
  2. ^Ab Abbas (2021, pág. 6)
  3. ^ Ernst, Carl W. (2003). Siguiendo a Mahoma: repensando el Islam en el mundo contemporáneo . University of North Carolina Press. pág. 169. ISBN 9780807828373.
  4. ^ "Abu Bakr - califa musulmán". Archivado desde el original el 29 de abril de 2015.
  5. ^ de Juan Eduardo Campo, Enciclopedia del Islam Archivado el 12 de marzo de 2023 en Wayback Machine , Infobase Publishing, 2009
  6. ^ Ibn Kathir, "al-Bidayah wa al-Nihayah", parte 7.
  7. ^ Ahmed, Nazeer, El Islam en la historia global: desde la muerte del profeta Mahoma hasta la Primera Guerra Mundial , Instituto Americano de Historia y Cultura Islámica, 2001, pág. 34. ISBN 0-7388-5963-X . 
  8. ^ Hourani, pág. 23.
  9. ^ "El Califato". Jewishvirtuallibrary.org. Archivado desde el original el 9 de julio de 2014. Consultado el 16 de abril de 2014 .
  10. ^ Ochsenweld, William; Fisher, Sydney Nettleton (2004). Oriente Medio: una historia (sexta edición). Nueva York: McGraw Hill. ISBN 0-07-244233-6.
  11. ^ Shafi', Maulana Mufti Muhammad. "Ma'ariful-Corán" (PDF) . Consultado el 1 de julio de 2022 .
  12. ^ Momen, Moojan (1985). Introducción al Islam chiita . Yale University Press. Págs. 12-16. ISBN. 9780853982005.
  13. ^ Gleave, Robert (2021). "ʿAlī B. Abī Ṭālib". En Fleet, Kate (ed.). Enciclopedia del Islam (tercera edición). Brill Reference Online.
  14. ^ Betty, Kelen (1975). Mahoma: el mensajero de Dios . Nashville: T. Nelson. pp. 48, 49. ISBN 9780929093123.
  15. ^ Abbas (2021, pág. 34)
  16. ^ Hazleton (2013, págs. 95-97)
  17. ^ Irving, Washington (1868), Mahoma y sus sucesores, vol. 8, Nueva York: GP Putnam and Son, p. 71, archivado desde el original el 7 de febrero de 2024 , consultado el 6 de octubre de 2021
  18. ^ Abbas (2021, págs. 45, 46)
  19. Hazleton (2013, págs. 159-161)
  20. ^ Peters, Francis (1994). Mahoma y los orígenes del Islam . Albany: State University of New York Press. pp. 185–187. ISBN 9780791418758.
  21. ^ Kelen, Betty (1975). Mahoma: el mensajero de Dios . Nashville: T. Nelson. pp. 85–87. ISBN 9780929093123.
  22. ^ Watt, W. Montgomery (1953). Mahoma en La Meca . Oxford: Clarendon Press. págs. 149-151.
  23. ^ Abbas (2021, págs. 5, 48)
  24. ^ Miskinzoda, Gurdofarid (2015). "La importancia del hadiz de la posición de Aarón para la formulación de la doctrina chiita de la autoridad". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 78 (1): 82. doi :10.1017/S0041977X14001402. S2CID  159678004.
  25. ^ Momen (1985, págs. 12, 13)
  26. ^ Miskinzoda (2015, pág. 69)
  27. ^ Momen (1985, pág. 13)
  28. ^ Abbas (2021, págs.54, 112, 191)
  29. ^ Rogerson, Barnaby (2006). Los herederos del profeta Mahoma: y las raíces del cisma entre suníes y chiítas . Londres: Abacus. pp. 40, 62. ISBN. 9780349117577.
  30. ^ Madelung (1997, págs. 15, 16)
  31. ^ Abbas (2021, pág. 87)
  32. ^ ab Momen (1985, págs. 12, 15)
  33. ^ Madelung (1997, pág. 142)
  34. ^ Momen (1985, pág. 22)
  35. ^ Abbas (2021, pág. 129)
  36. ^ Abbas (2021, pág. 128)
  37. ^ Hazleton (2009, pág. 99)
  38. ^ Madelung (1997, págs. 141, 142)
  39. ^ Jafri, SHM (1979). Los orígenes y el desarrollo temprano del Islam chiita. Londres: Longman. pág. 63.
  40. ^ Hazleton (2009, pág. 100)
  41. ^ Momen (1985, pág. 24)
  42. ^ Abbas (2021, pág. 141)
  43. ^ Ab Abbas (2021, pág. 134)
  44. ^ Madelung (1997, pág. 148)
  45. ^ Madelung (1997, pág. 197)
  46. ^ Hazleton (2009, pág. 183)
  47. ^ Badie, Dina (2017). Después de Saddam: la política exterior estadounidense y la destrucción del secularismo en Oriente Medio . Lexington Books. pág. 4. ISBN 9781498539005.
  48. ^ Glassé, Cyril (2003). La nueva enciclopedia del Islam . Rowman Altamira. pag. 423.ISBN 9780759101906.
  49. ^ Glassé (2003, pág. 423)
  50. ^ Abbas (2021, pág. 163)
  51. ^ Madelung (1997, pág. 318)
  52. ^ Abbas (2021, pág. 164)
  53. ^ Madelung (1997, págs. 318-320)
  54. ^ ab Momen (1985, pág. 27)
  55. ^ Hazleton (2009, pág. 228)
  56. ^ Nadvi (2000), pág. 411
  57. ^ Ab Nadvi (2000), pág. 408
  58. ^ Nadvi (2000), pág. 403-4
  59. ^ Nadvi (2000), pág. 405-6
  60. ^ Nadvi (2000), pág. 407-8
  61. ^ Netton, Ian Richard (19 de diciembre de 2013). Enciclopedia del Islam. Routledge. ISBN 9781135179601Archivado desde el original el 15 de agosto de 2023. Consultado el 7 de mayo de 2016 .
  62. ^ Fidai, Rafi Ahmad; Shaikh, NM (1 de enero de 2002). EL COMPAÑERO DEL SAGRADO PROFETA. Adam Publishers & Distributors. ISBN 9788174352231Archivado desde el original el 7 de febrero de 2024. Consultado el 7 de mayo de 2016 .
  63. ^ Bennison, Amira K. (30 de julio de 2011). Los grandes califas: la edad de oro del Imperio abasí. IBTauris. ISBN 9780857720269Archivado desde el original el 7 de febrero de 2024. Consultado el 7 de mayo de 2016 .
  64. ^ Nadvi (2000), pág. 416-7
  65. ^ Nadvi (2000), pág. 418
  66. ^ ab Aga Khan III (1998). Discursos y escritos selectos de Sir Sultan Muhammad Shah . Kegan Paul. pág. 1417. ISBN 0710304277.
  67. ^ Dana, Nissim (2003). Los drusos en Oriente Medio: su fe, liderazgo, identidad y estatus (1.ª edición). Brighton: Sussex Acad. Press. ISBN 978-1-903900-36-9.
  68. ^ de Melchert (2020, pág. 63)
  69. ^ Melchert (2020, p.72, nota 1)
  70. ^ Jeffry R. Halverson (27 de abril de 2010). Teología y credo en el Islam sunita: la Hermandad Musulmana, el asharianismo y el sunismo político . Palgrave Macmillan. pág. 69. ISBN 9780230106581.
  71. ^ Didier Fassin (31 de diciembre de 2014). A Companion to Moral Anthropology (edición reimpresa). John Wiley & Sons. pág. 235. ISBN 9781118959503.
  72. ^ Cristoffel AO van Nieuwenhuijze (1997). El paraíso perdido: reflexiones sobre la lucha por la autenticidad en Oriente Medio . BRILL. pág. 28. ISBN 9789004106727.
  73. ^ Madelung (1997, págs. 77, 81)
  74. ^ Momen (1985, pág. 21)
  75. ^ de Madelung (1997, págs. 8-12)
  76. ^ de Madelung (1997, pág. 17)
  77. ^ abc Momen (1985, pág. 147)
  78. ^ Mavani, Hamid (2013). Autoridad religiosa y pensamiento político en el chiismo duodecimano: desde Alí hasta el período posterior a Jomeini . Routledge. pág. 73. ISBN 978-1-135-04473-2.
  79. ^ "(Corán 3:7) Él es Quien os ha revelado el Libro. Algunas partes de él son aleyas definitivas, que son la madre del Libro, mientras que otras son metafóricas..." Archivado desde el original el 2004-01-01 . Consultado el 2021-10-08 .
  80. ^ Momen (1985, págs.147, 153, 154)
  81. ^ Momen (1985, pág. 161)
  82. ^ Momen (1985, pág. 168)
  83. ^ Mavani (2013, pág. 136)

Bibliografía

  • Abbas, Hassan (2021). El heredero del profeta: la vida de Ali ibn Abi Talib . Yale University Press. ISBN 9780300252057.
  • Hazleton, Lesley (2009). Después del profeta: la historia épica de la división entre chiítas y sunitas en el Islam (1.ª ed.). Nueva York: Doubleday. ISBN 978-0-385-52393-6.OCLC 310714958  .
  • Hazleton, Lesley (2013). El primer musulmán: la historia de Mahoma . Londres: Atlantic Books. ISBN 9781782392293.
  • Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma: un estudio del califato temprano. Cambridge. ISBN 0-521-56181-7.OCLC 33443482  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  • Melchert, Christopher (2020). "Los califas bien guiados: la gama de puntos de vista preservados en el hadiz". En al-Sarhan, Saud (ed.). Quietismo político en el Islam: práctica y pensamiento suní y chií . Londres y Nueva York: IB Tauris . pp. 63–79. ISBN 978-1-83860-765-4.

Lectura adicional

  • Medios relacionados con Califas Rashidun en Wikimedia Commons
  • Rashidun - Enciclopedia Británica
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rashidun&oldid=1252634604"