Caballo de octubre
Sacrificio animal a Marte
La religión en
la antigua Roma
Marco Aurelio sacrificando
Marco Aurelio ( cabeza cubierta )
sacrificando en el Templo de Júpiter
Prácticas y creencias
Sacerdocios
Deidades
Temas relacionados

En la antigua religión romana , el Caballo de Octubre ( en latín Equus Octubre ) era un sacrificio animal a Marte que se llevaba a cabo el 15 de octubre, coincidiendo con el final de la temporada de campañas agrícolas y militares . [1] El rito tenía lugar durante uno de los tres festivales de carreras de caballos celebrados en honor a Marte, siendo los otros dos Equirria el 27 de febrero y el 14 de marzo . [2]

En el Campo de Marte , la zona de Roma que lleva el nombre de Marte, se celebraban carreras de carros de dos caballos ( bigae ) , tras lo cual el caballo de la derecha del equipo ganador era atravesado por una lanza y luego sacrificado. La cabeza (caput) y la cola ( cauda ) del caballo se cortaban y se utilizaban por separado en las dos partes posteriores de las ceremonias: dos barrios organizaban una lucha por el derecho a exhibir la cabeza, y la cauda recién ensangrentada se llevaba a la Regia para rociarla en el sagrado hogar de Roma . [3]

Las referencias antiguas al Equus October se encuentran dispersas a lo largo de más de seis siglos: la más antigua es la de Timeo (siglo III a. C.), que relacionó el sacrificio con el Caballo de Troya y la reivindicación de los romanos de su ascendencia troyana , y la más reciente en el Calendario de Filocalo (354 d. C.), donde se señala que todavía se producía, incluso cuando el cristianismo se estaba convirtiendo en la religión dominante del Imperio . La mayoría de los estudiosos ven una influencia etrusca en la formación temprana de las ceremonias.

El Caballo de Octubre es el único ejemplo de sacrificio de caballos en la religión romana; [4] los romanos típicamente sacrificaban animales que eran una parte normal de su dieta. El inusual ritual del Caballo de Octubre ha sido analizado a veces a la luz de otras formas indoeuropeas de sacrificio de caballos , como el ashvamedha védico y el ritual irlandés descrito por Giraldus Cambrensis , ambos relacionados con la realeza. Aunque la batalla ritual por la posesión de la cabeza puede preservar un elemento del período temprano cuando Roma estaba gobernada por reyes , [5] la combinación de agricultura y guerra en el Caballo de Octubre es característica de la República . La topografía sagrada del rito y el papel de Marte en otros festivales ecuestres también sugieren aspectos de la iniciación de la juventud y el ritual del renacimiento. Los aspectos complejos o incluso contradictorios del Caballo de Octubre probablemente sean el resultado de superposiciones de tradiciones acumuladas a lo largo del tiempo. [6]

Descripción

El rito del Caballo de Octubre se celebraba los idus de octubre, pero no hay constancia de ningún nombre para una festividad en esa fecha. [7] El gramático Festo lo describe de la siguiente manera:

El Caballo de Octubre recibe su nombre del sacrificio anual a Marte en el Campo de Marte durante el mes de octubre. Es el caballo de la derecha del equipo ganador en las carreras de carros de dos caballos. La competencia habitual por su cabeza entre los residentes de la Suburra y los de la Vía Sacra no era un asunto trivial; los últimos conseguirían colgarla en la pared de la Regia, o los primeros en la Torre Mamilian . Su cola era transportada a la Regia con suficiente velocidad para que la sangre de ella pudiera gotear sobre el hogar con el fin de convertirse en parte del rito sagrado ( res divina ) . [8]

En un pasaje aparte, [9] el anticuario augusto Verrio Flaco añade el detalle de que la cabeza del caballo está adornada con pan. El Calendario de Filocalo [10] señala que el 15 de octubre "el Caballo tiene lugar en las Nixae", ya sea un altar a las deidades del nacimiento ( di nixi ) o, menos probablemente, un oscuro punto de referencia llamado Ciconiae Nixae . [7] Según la tradición romana, [11] el Campo de Marte había sido consagrado a Marte por sus antepasados ​​como pasto para caballos y campo de entrenamiento ecuestre para jóvenes.

El "rito sagrado" del que pasó a formar parte la sangre del caballo se suele considerar la Parilia , una fiesta de carácter rural del 21 de abril, que se convirtió en la fecha en la que se celebraba la fundación de Roma .

Guerra y agricultura

Moneda con Marte y un caballo con bridas ( Cosa , Etruria, 273-250 a.C.)

Verrius Flaccus señala [12] que el ritual del caballo se llevaba a cabo ob frugum eventum , generalmente tomado como "en agradecimiento por la cosecha completada" o "por el bien de la próxima cosecha", [13] ya que el trigo de invierno se sembraba en otoño. [14] La frase se ha relacionado con la personificación divina Bonus Eventus , "Buen resultado", [15] que tenía un templo de fecha desconocida en el Campo de Marte [16] y a quien Varro enumera como una de las doce deidades agrícolas . [17] Pero al igual que otras ceremonias en octubre, el sacrificio ocurrió durante el tiempo del regreso del ejército y la reintegración a la sociedad, para lo cual Verrius también explicó al explicar que un caballo es adecuado para la guerra, un buey para la labranza. [18] Los romanos no usaban caballos como animales de tiro para el trabajo agrícola, [19] ni carros en la guerra , pero Polibio especifica que la víctima es un caballo de guerra . [20]

El ritual se celebraba fuera del pomerium , el límite sagrado de Roma, presumiblemente debido a su carácter marcial. [21] Pero la agricultura también era una actividad extraurbana, como indica Vitruvio cuando señala que el lugar sagrado correcto para Ceres estaba fuera de la ciudad (extra urbem loco) . [22] En la historia temprana de Roma, los roles de soldado y agricultor eran complementarios:

En la Roma primitiva, la agricultura y la actividad militar estaban estrechamente ligadas, en el sentido de que el agricultor romano era también un soldado. … En el caso del Caballo de Octubre, por ejemplo, no deberíamos intentar decidir si se trata de un festival militar o agrícola, sino verlo más bien como una de las formas en que se puede expresar la convergencia de la agricultura y la guerra (o, más exactamente, de los agricultores y los combatientes). [23]

Esta polivalencia era característica del dios al que se realizaba el sacrificio, ya que entre los romanos Marte traía la guerra y el derramamiento de sangre, la agricultura y la virilidad, y por tanto tanto la muerte como la fertilidad dentro de su esfera de influencia. [24]

La Parilia ySufimen

Los poetas augustos Propercio [25] y Ovidio mencionan al caballo como ingrediente en la preparación ritual suffimen o suffimentum , que las vestales preparaban para su uso en la lustración de los pastores y sus ovejas en la Parilia. Propercio puede implicar que este caballo no era una parte original de la preparación: "los ritos de purificación ( lustra ) ahora se renuevan por medio del caballo desmembrado". [26] Ovidio especifica que la sangre del caballo se usaba para el suffimen . [27] Mientras que la sangre de la cola se goteaba o se untaba en el hogar sagrado de Roma en octubre, la sangre o las cenizas del resto del animal también podrían haber sido procesadas y preservadas para el suffimen . [28] Aunque no hay registros de ningún otro sacrificio de caballo en Roma, Georges Dumézil y otros han intentado excluir el Equus Octubre como la fuente de sangre equina para la Parilia. [29]

Otro ingrediente importante para el suffimen era la ceniza producida a partir del holocausto de un ternero no nacido en la Fordicidia el 15 de abril, junto con los tallos de los que se habían cosechado las habas. [30] Una fuente, de la antigüedad tardía y no siempre confiable, señala que las habas eran sagradas para Marte. [31]

Suffimentum es una palabra general que designa una preparación que se utiliza para curar, purificar o protegerse de las malas influencias. En su tratado sobre medicina veterinaria, Vegecio recomienda un suffimentum como una cura eficaz para los animales de tiro y para los humanos propensos a los arrebatos emocionales, así como para ahuyentar tormentas de granizo, demonios y fantasmas (daemones y umbras) . [32]

La víctima

Un sello de terra sigillata de la Galia romana (Musée de la Céramique de Lezoux)

Las víctimas de los sacrificios eran con mayor frecuencia animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana, y la carne se comía en un banquete compartido por quienes celebraban el rito. [33] La carne de caballo era desagradable para los romanos, y Tácito clasifica a los caballos entre los animales " profanos ". [34] Las víctimas no comestibles, como el Caballo de Octubre y los perros, normalmente se ofrecían a las deidades ctónicas en forma de holocausto , lo que daba como resultado que no se compartiera una comida. [35] En Grecia, se hacían sacrificios de perros al homónimo de Marte, Ares, y al dios de la guerra relacionado , Enyalios . En Roma, se sacrificaban perros en la Robigalia , un festival para proteger los cultivos en el que se celebraban carreras de carros para Marte junto con la deidad homónima, [36] y en muy pocos otros ritos públicos. [37] Sin embargo, las deidades del nacimiento también recibían ofrendas de cachorros o perras, y los cementerios infantiles muestran una alta concentración de cachorros, a veces desmembrados ritualmente. [38] Se ofrecían víctimas no comestibles a un grupo restringido de deidades relacionadas principalmente con el ciclo de nacimiento y muerte, pero el razonamiento es oscuro. [39]

La importancia del caballo para el dios de la guerra tampoco es evidente, ya que el ejército romano se basaba en la infantería. Los jóvenes sacerdotes armados de Marte, los Salii , ataviados como "representantes típicos de la infantería arcaica", realizaban sus rituales enfáticamente a pie, con pasos de baile. [40] La orden ecuestre era de menor rango social que los patres senatoriales , "padres", que originalmente eran solo los patricios . [41] El Magister equitum , "amo del caballo", estaba subordinado al dictador , a quien se le prohibía el uso del caballo excepto mediante una legislación especial. [42] A finales de la República, la caballería romana estaba formada principalmente por aliados ( auxilia ) , y Arriano enfatiza el origen extranjero de las técnicas de entrenamiento de la caballería, particularmente entre los celtas de la Galia y España . Los términos técnicos romanos relacionados con la equitación y los vehículos tirados por caballos en su mayoría no son de origen latino, y a menudo provienen del galo . [43]

En algunas circunstancias, la religión romana prohibía explícitamente el uso de caballos. Los caballos estaban prohibidos en el bosque de Diana Nemorensis y al patricio Flamen Dialis se le prohibía religiosamente montar a caballo. [44] Sin embargo, Marte estaba asociado con los caballos en sus festivales de Equirria y en el «Juego de Troya» ecuestre , que fue uno de los eventos que Augusto organizó para la dedicación del Templo de Marte Ultor en el año 2 a. C. [45]

Caballo sobre un oinochoe etrusco

El sacrificio de caballos era una práctica habitual entre los pueblos que los romanos clasificaban como « bárbaros », como los escitas , [46] pero también lo hacían a veces los griegos. En Macedonia , se sacrificaban «caballos con armadura» como depuración del ejército. [47] Inmediatamente después de describir el Caballo de Octubre, Festo da otros tres ejemplos: los espartanos sacrifican un caballo «a los vientos » en el monte Taigeto ; [48] entre los sallentinos, [49] se quemaban caballos vivos en honor de un oscuro Júpiter Menzana; [50] y todos los años los rodios dedicaban un carro de cuatro caballos ( cuadriga ) al Sol y lo arrojaban al mar. [51] La cuadriga representaba tradicionalmente al Sol, como la biga a la Luna. [52] Ovidio y fuentes griegas señalan un sacrificio de caballo persa a « Hiperión vestido de rayos de luz» [53] . [54]

En contraste con las culturas que ofrecían un caballo al dios de la guerra por adelantado para pedirle éxito, el sacrificio romano del caballo marcaba el final de la temporada de campañas militares. [55] Entre los romanos, las carreras de caballos y carros eran características de las observancias religiosas "antiguas y oscuras", como los Consualia , que a veces propiciaban a las deidades ctónicas. Las carreras de caballos en los sombríos Juegos Taurios en honor a los dioses del inframundo ( di inferi ) se celebraban en el Campo de Marte, al igual que las Equirrias de Marte. [56] El caballo se había establecido como animal funerario entre los griegos y los etruscos en el período Arcaico. [57] Hendrik Wagenvoort incluso especuló sobre una forma arcaica de Marte que "había sido imaginado como el dios de la muerte y el inframundo en forma de caballo". [58]

El carro

Las carreras de carros de dos caballos ( bigae ) que precedían al sacrificio del Caballo de octubre determinaban la selección de la víctima óptima. En un yugo doble, el caballo de la derecha era el animal líder o más fuerte, y por lo tanto el del carro ganador era elegido como la ofrenda más potente para Marte. [59]

Los carros tienen un rico simbolismo en la cultura romana, pero los romanos nunca los usaron en la guerra, aunque se enfrentaron a enemigos que sí lo hicieron. [60] El carro era parte de la cultura militar romana principalmente como el vehículo del general triunfante , que viajaba en un carro de cuatro caballos ornamentado marcadamente poco práctico para la guerra real. [61] La mayoría de las prácticas de carreras romanas eran de origen etrusco, [62] parte de la tradición etrusca de juegos públicos ( ludi ) y procesiones ecuestres . [63] Las carreras de carros fueron importadas de Magna Grecia no antes del siglo VI a. C. [64]

Una tablilla de maldición (defixio) destinada a afectar el resultado de una carrera de carros (siglo IV), de la Vía Apia , en las afueras de Porta San Sebastiano , Roma.

Las imágenes de carreras de carros se consideraban de buena suerte, pero las carreras en sí mismas eran imanes para la magia en los intentos de influir en el resultado. [65] Una ley del Código Teodosiano , publicada en el año 438 d. C., prohíbe a los aurigas usar magia para ganar, bajo pena de muerte. [66] Algunos de los adornos colocados en los caballos eran amuletos de buena suerte o dispositivos para alejar la malevolencia, incluyendo campanas, dientes de lobo, medialunas y marcas . [67] Esta contramagia estaba dirigida a prácticas reales; se han encontrado hechizos vinculantes ( defixiones ) en las pistas de carreras. [68] El defixio a veces empleaba los espíritus de los muertos prematuramente para causar daño. [69] En las pistas de carreras griegas , los postes giratorios eran tumbas de héroes o altares para propiciar espíritus malévolos que pudieran causar daño a los hombres o caballos. [70] El diseño de los postes giratorios (metae) en un hipódromo romano se derivaba de los monumentos funerarios etruscos. [71]

Plinio atribuye la invención del carro de dos caballos a los « frigios », [72] una designación étnica que los romanos llegaron a considerar como sinónimo de «troyano». [73] En la tradición narrativa griega, los carros desempeñaron un papel en la guerra homérica , lo que refleja su importancia entre los micénicos históricos . Sin embargo, en la época en que se compusieron las epopeyas homéricas, la lucha desde un carro ya no formaba parte de la guerra griega, y la Ilíada tiene guerreros que utilizan carros como transporte al campo de batalla y luego luchan a pie. [74] Las carreras de carros formaron parte de los juegos funerarios bastante tempranos, ya que la primera referencia a una carrera de carros en la literatura occidental es como un evento en los juegos funerarios celebrados para Patroclo en la Ilíada . [75] Quizás la escena más famosa de la Ilíada que involucra un carro es Aquiles arrastrando el cuerpo de Héctor , el heredero troyano al trono, tres veces alrededor de la tumba de Patroclo; En la versión de la Eneida , son las murallas de la ciudad las que están rodeadas. Existen variaciones de la escena en todo el arte funerario romano. [76]

Relieve funerario imperial romano que muestra a Aquiles portando una lanza en una biga semilunar , arrastrando el cuerpo de Héctor, con una figura alada encima.

Gregory Nagy considera que los caballos y los carros, y en particular el carro de Aquiles, encarnan el concepto de ménos , que define como "vida consciente, poder, conciencia, conocimiento", asociado en las epopeyas homéricas con thūmós , "espíritu", y psychē , "alma", todos los cuales abandonan el cuerpo en la muerte. [77] Los dioses dotan a los héroes y a los caballos de ménos al soplar en ellos, de modo que "los guerreros ansiosos por la batalla están literalmente 'resoplando con ménos '". [78] Una metáfora en la Ilíada 5.296 compara a un hombre que cae en batalla con caballos que se desploman cuando se les desengancha después de los esfuerzos. [79] La cremación libera a la psychē tanto de thūmós como de ménos para que pueda pasar a la otra vida; [80] El caballo, que encarna a ménos , sale corriendo y deja atrás el carro, como en la alegoría filosófica del carro de Platón . [81] El término antropológico mana se ha tomado prestado a veces para conceptualizar la potencia del Caballo de Octubre, [82] también expresado en la erudición moderna como numen . [83] Se cree que los esfuerzos físicos del caballo que respira con dificultad en su competencia intensifican o concentran este mana o numen . [84]

En honor al dios que presidía el censo romano , que entre otras funciones registraba la elegibilidad de los jóvenes para el servicio militar, las fiestas de Marte tienen un marcado carácter lustral . Se realizaba una lustración en el Campo de Marte después del censo. Aunque no hay registros de ceremonias lustrales que tuvieran lugar antes de las carreras de carros de Equirria o del Caballo de Octubre, es plausible que lo fueran y que se consideraran una prueba o garantía de la eficacia de la lustración. [85]

La cabeza

Relieve funerario que representa al difunto montado a caballo y señalando su cabeza donde reside el Genio (siglo II d.C.)

La importancia de la cabeza del Caballo de Octubre como un poderoso trofeo puede ser iluminada por el caput acris equi , "cabeza de un caballo brioso ("afilado")", que Virgilio dice que fue descubierta por Dido y sus colonos cuando comenzaron la excavación para fundar Cartago : "con este signo se mostró que la raza ( gens ) se distinguiría en la guerra y abundaría en los medios de vida". [86] El escritor agrícola del siglo IV Paladio aconsejó a los agricultores que colocaran el cráneo de un caballo o un asno en su tierra; los animales no debían ser "vírgenes", porque el propósito era promover la fertilidad. La práctica puede estar relacionada con las efigies conocidas como oscilla , figuras o rostros [87] que Virgilio dice que fueron colgados de los árboles de pino por agricultores ausonianos con máscaras de ascendencia troyana [88] cuando estaban sembrando semillas. [89]

La ubicación de la vitalidad sexual o fertilidad en la cabeza del caballo sugiere su potencia talismánica . [90] La sustancia hippomanes , que se pensaba que inducía la pasión sexual, supuestamente se exudaba de la frente de un potro; Eliano ( ca. 175-235 d. C.) dice que la frente o los "lomos". [91] Llamada amor por Virgilio, [92] es un ingrediente en las preparaciones rituales de Dido antes de su suicidio en la Eneida .

En los relieves funerarios romanos, el difunto suele ser representado cabalgando a caballo en su viaje al más allá, [93] a veces señalando su cabeza. Este gesto simboliza el genio , la encarnación divina del principio vital que se encuentra en cada individuo y que se concibe como residente en la cabeza, en algunos aspectos comparable al thumos homérico o al numen latino . [94]

Colgantes de pan

En la cabeza del Equus de octubre se colocaban colgantes de pan: una parte del sacrificio no comestible se conservaba para los humanos y se adornaba con un alimento cotidiano asociado con Ceres y Vesta . No se registra la forma de los "panes". También se encuentran equinos decorados con pan en la Fiesta de Vesta el 9 de junio, cuando los asnos que normalmente trabajaban en la industria de la molienda y la panadería se vestían con guirnaldas de las que colgaban panes decorativos. [95] Según Ovidio , el asno era honrado en Vestalia como recompensa por su servicio a la Virgen Madre , que es retratada en la ideología augusta como simultáneamente nativa y troyana. [96] Cuando el dios itifálico Príapo , una deidad importada que nunca fue objeto de culto público, [97] estaba a punto de violar a Vesta mientras dormía, el asno rebuznante la despertó. En venganza, Príapo exigió a partir de entonces el asno como sacrificio habitual para él. [98] El escritor cristiano primitivo Lactancio dice que la guirnalda de panes conmemora la preservación de la integridad sexual de Vesta ( pudicitia ). [99] Eliano relata un mito en el que el asno extravía un pharmakon que le había confiado el rey de los dioses, lo que hace que la humanidad pierda su eterna juventud. [100]

Colgante de cabeza de caballo en ámbar ( Itálica , siglo V a.C.)

El simbolismo del pan para el Caballo de Octubre no se menciona en las fuentes antiguas. Robert Turcan ha visto la guirnalda de panes como una forma de agradecer a Marte por proteger la cosecha. [101] Marte estaba vinculado a Vesta, la Regia y la producción de grano a través de varias observancias religiosas. [102] En su poema sobre el calendario , Ovidio conecta temáticamente el pan y la guerra a lo largo del mes de junio ( Iunius , un nombre para el que Ovidio ofrece múltiples derivaciones, incluyendo Juno y "jóvenes", iuniores ). [103] Inmediatamente después de la historia de Vesta, Príapo y el asno, Ovidio asocia a Vesta, Marte y el pan al relatar el asedio galo a Roma . Los galos estaban acampados en el Campo de Marte, y los romanos habían tomado su último refugio, la ciudadela Capitolina . En un consejo de emergencia de los dioses, Marte se opone a la eliminación de los talismanes sagrados de la troyana Vesta que garantizan la seguridad del estado , [104] y se indigna porque los romanos, destinados a gobernar el mundo, se están muriendo de hambre. Vesta hace que se materialice la harina y el proceso de elaboración del pan ocurre milagrosamente durante la noche, lo que da como resultado una abundancia ( ops ) de los dones de Ceres. Júpiter despierta a los generales dormidos y les da un mensaje oracular: deben arrojar lo que menos quieran entregar de la ciudadela al enemigo. Desconcertados al principio, como es convencional al recibir un oráculo, los romanos arrojan los panes como armas contra los escudos y cascos de los galos, lo que hace que el enemigo desespere de hacer que Roma se rinda por hambre. [105]

JG Frazer señaló que un despilfarro similar de la abundancia de alimentos era el trasfondo del Caballo de Octubre, al que consideraba la encarnación del « espíritu del maíz ». Según la tradición, los campos consagrados a Marte habían sido apropiados por el rey etrusco Tarquinius Superbus para su uso privado. Los actos acumulados de arrogancia dentro de la familia real llevaron a la expulsión del rey. El derrocamiento de la monarquía se produjo en la época de la cosecha, y el grano del Campo de Marte ya había sido recogido para la trilla . Aunque el resto de las propiedades del tirano habían sido confiscadas y redistribuidas entre el pueblo, los cónsules declararon que la cosecha estaba bajo prohibición religiosa. En reconocimiento de la nueva libertad política, se llevó a cabo una votación sobre el asunto, tras lo cual el grano y la paja fueron arrojados voluntariamente al río Tíber. [106] Frazer vio el Caballo de Octubre como un festival de la cosecha en su origen, porque tenía lugar en las tierras de cultivo del rey en otoño. [107] Dado que ninguna fuente da cuenta de lo que le sucede al caballo aparte de la cabeza y la cola, es posible que lo redujeran a cenizas y lo desecharan de la misma manera que el grano de Tarquino. [108]

La cola

Cupidos y una biga , panel en relieve de un altar trajano de Venus y Marte, posteriormente rededicado a Silvano

George Devereux y otros han argumentado que cauda , ​​o οὐρά (oura) en fuentes griegas, es un eufemismo para el pene del Caballo de Octubre, que se podría esperar que contuviera más sangre para gotear sobre el hogar en la Regia hacia la preparación del suffimen . [109] Sin embargo, la cola en sí era un símbolo mágico-religioso de fertilidad o poder, y en 1974, a petición de Georges Dumézil , [110] un veterinario-inspector de los Servicios Veterinarios de París llevó a cabo un experimento de matanza de caballos para demostrar que la sangre de la cola de un caballo cortada puede gotear o supurar unos tres minutos [111]  - un período de tiempo dentro del cual un buen corredor podría llegar a la Regia pero con el potencial de que un corredor desafortunado o de bajo rendimiento fracase ominosamente. [112]

Una potencia similar a la fálica puede atribuirse a la cola del Caballo de Octubre sin requerir que cauda signifique "pene", ya que la ubicuidad de los símbolos fálicos en la cultura romana haría innecesario el eufemismo o la sustitución. [113] La práctica de unir la cola de un caballo a un casco puede tener su origen en un deseo de apropiarse del poder del animal en la batalla; en la Ilíada , el casco con cresta de caballo de Héctor es una vista aterradora. [114] En la iconografía de los misterios mitraicos , a menudo se agarra la cola del toro sacrificial, al igual que la cola del caballo en las representaciones del dios Jinete tracio , como para poseer su poder. [115] Un pinax de Corinto representa a un enano sosteniendo su falo con ambas manos mientras está de pie sobre la cola de un semental que lleva a un jinete; Aunque a veces se ha interpretado al enano como Taraxippus , el caballo que amenaza, el falo es más típicamente un talismán apotropaico ( fascinum ) para alejar la malevolencia. [116]

Los sátiros y silenos , aunque más tarde se caracterizaron como cabras, en el período Arcaico se representaban regularmente con rasgos equinos, incluida una cola de caballo prominente; eran conocidos por su sexualidad descontrolada y a menudo se los itifálica en el arte. [117] Los sátiros se registran por primera vez en la cultura romana como parte de los ludi , apareciendo en el desfile preliminar ( pompa circensis ) de los primeros Juegos Romanos . [118] Plinio decía que la cola del lobo, un animal regularmente asociado con Marte , contenía virus amatorium, poder afrodisíaco. [119] Dumézil rechazó cualquier significado fálico para la cola. [120] [121]

El corte de cola como insulto

La burla de Santo Tomás de Canterbury del retablo de 1426 del Maestro Francke

Plutarco relata que al concluir la expedición a Sicilia (413 a. C.), entre las muchas humillaciones infligidas por los victoriosos siracusanos a los atenienses estaba la de cortarles las crines y las colas a sus caballos:

"Los prisioneros públicos fueron reunidos, los árboles más altos y hermosos a lo largo de la orilla del río fueron colgados con las armaduras capturadas, y luego los vencedores se coronaron con coronas, adornaron sus propios caballos espléndidamente mientras esquilaban y cortaban los caballos de sus enemigos conquistados". [122]

El sacrificio del Caballo de Octubre es parte de un complejo de significados que rodean la mutilación equina en Europa. [123] Aparece notablemente en la narrativa galesa medieval de Branwen cuando Efnisien, uno de un grupo de gemelos, mutila los caballos del Rey de Irlanda, incluyendo cortarles "la cola hasta la espalda". Un acto similar de desfiguración de caballos como insulto ocurre en la antigua saga islandesa de Hrólf Kraki . [124]

En el período medieval, el hecho de cortar la cola del caballo de un caballero conllevaba un mensaje de emasculación, difamación y dominación. [125] Se registran docenas de mutilaciones de este tipo en la Inglaterra medieval después de que los normandos introdujeran la práctica . [126] La mutilación de la cola se llevaba a cabo con tanta frecuencia que se criminalizaba y se establecían penas en las leyes germánicas, escandinavas y galesas de la Alta Edad Media. [127] Como indicación de que la cola de caballo representaba o estaba asociada con el pene, una ley inglesa del siglo XIII condenaba a un violador no solo a perder la vida y las extremidades, sino también a que le cortaran los genitales y la cola de su caballo. [128]

En uno de los incidentes más llamativos, en la víspera de Navidad de 1170, cuatro días antes de que Thomas Becket fuera martirizado, un enemigo cortó la cola de uno de sus caballos y lo usó como amenaza. [129] En el retablo de Becket de Hamburgo, una de las dos representaciones medievales conocidas de la escena, el mutilador hace un gesto fálico con la cola del caballo. [130] Entonces surgió una leyenda de que los descendientes del perpetrador se dejaron crecer colas y se ganaron el apodo insultante de caudati , los "con cola", que se extendió para aplicarse a todos los habitantes de Kent ; los sicilianos de habla griega lanzaron el insulto a los ingleses en general en un incidente durante la cruzada de Ricardo I (1198-1192). [131]

La mutilación equina como forma de insulto sobrevivió hasta la era moderna temprana. En Somerset en 1611, un caballo fue exhibido en un skimmington ride , una forma de burla pública que generalmente tenía como objetivo un delito sexual o adulterio. En esta ocasión, se colocaron cuernos en la cabeza del animal, lo que indicaba que le habían puesto cuernos, y se le cortaron las orejas y el pelo de la crin y la cola. Se dice que el caballo, en un caso de epíteto transferido , fue deshonrado de esta manera. [132]

El caballo de Troya

Laocoonte lanzando el caballo de Troya (Codex Vaticanus lat. 2761)

Timeo (siglo III a. C.) intentó explicar el ritual del Caballo de Octubre en relación con el Caballo de Troya , un intento considerado en su mayoría por los eruditos antiguos y modernos como "poco convincente". [133] Como registró Polibio (siglo II a. C.),

[134] Nos dice que los romanos todavía conmemoran el desastre de Troya disparando (κατακοντίζειν, "derribo con lanza") un día determinado a un caballo de guerra delante de la ciudad en el Campo de Marte, porque la toma de Troya se debió al caballo de madera -una afirmación muy infantil-, pues en ese caso tendríamos que decir que todas las tribus bárbaras eran descendientes de los troyanos , ya que casi todas ellas, o al menos la mayoría, cuando entran en una guerra o en vísperas de una batalla decisiva sacrifican un caballo, adivinando el desenlace por la forma en que cae. Timeo, al tratar esta práctica insensata, me parece que muestra no sólo ignorancia sino pedantería al suponer que al sacrificar un caballo lo hacen porque se dice que Troya fue tomada por medio de un caballo .

Plutarco (fallecido en el año 120 d. C.) también ofrece un origen troyano como una posibilidad, señalando que los romanos afirmaban haber descendido de los troyanos y que querían castigar al caballo que traicionó a la ciudad. [135] Festo dijo que esta era una creencia común, pero la rechaza por los mismos motivos que Polibio. [136]

Marte y la cabeza de un caballo aparecen en lados opuestos del didracma romano más antiguo , introducido durante la Guerra Pírrica , que fue el tema del libro de Timeo. Michael Crawford atribuye el interés de Timeo en el Caballo de Octubre a la aparición de esta moneda en conjunción con la guerra. [137]

Walter Burkert ha sugerido que, si bien el Caballo de Octubre no puede tomarse como una recreación sacrificial contra el Caballo de Troya, puede haber algún origen ritualístico compartido. El Caballo de Troya tuvo éxito como estratagema porque los troyanos aceptaron su validez como ofrenda votiva o dedicación a una deidad, y querían transferir ese poder dentro de sus propias murallas. La lanza que el sacerdote troyano Laocoonte clava en el costado del caballo de madera tiene su paralelo con la lanza que usa el sacerdote oficiante en el sacrificio de Octubre. [138]

Lanza y oficiante

Timeo, que interpretó el Caballo de Octubre a la luz de la afirmación de Roma sobre los orígenes troyanos, es a la vez la fuente más antigua y la única que especifica una lanza como el instrumento sacrificial. [139] La lanza era un atributo de Marte en la forma en que Júpiter manejaba el rayo o Neptuno el tridente . La lanza de Marte se guardaba en la Regia, el destino de la cola del Caballo de Octubre. Las víctimas de sacrificio normalmente eran derribadas con un mazo y un securis (hacha de sacrificio), y otros instrumentos habrían sido necesarios para desmembrar al caballo. [140] Se usaba una lanza contra el toro en un taurobolium , tal vez como un remanente del origen del ritual como una cacería, pero por lo demás es una rareza sacrificial. [141]

Como el sacrificio se llevaba a cabo en el Campo de Marte, durante un festival religioso celebrado en honor a Marte, se suele suponer que el Flamen Martialis lo presidía. Este sacerdote de Marte puede haber blandido una lanza ritualmente en otras ocasiones, pero ninguna fuente menciona el nombre del oficiante del rito del Caballo de Octubre. [142]

En el calendario

El Equus de octubre se celebraba en los idus de octubre. Todos los idus estaban consagrados a Júpiter . Aquí, como en algunos otros puntos del calendario, un día consagrado a Marte coincide con el de otro dios. [143] El Equus precedía al Armilustrium ("Purificación de las Armas") el 19 de octubre. Aunque la mayoría de los festivales de Marte se agrupan en su mes homónimo de marzo ( Martius ) , se considera que las ceremonias relacionadas con Marte en octubre concluyen la temporada en la que estuvo más activo. [101]

André Dacier , uno de los primeros editores de Festus, señaló en relación con el Caballo de Octubre la tradición de que Troya había caído en octubre. [144] El Caballo de Octubre figuró en los elaborados esfuerzos del cronólogo del siglo XIX Edward Greswell para determinar la fecha de ese evento. Greswell asumió que el Equus de Octubre conmemoraba la fecha de la caída de Troya y, después de tener en cuenta los ajustes al calendario romano original como resultado de la reforma juliana , llegó al 19 de octubre de 1181 a. C. [145]

La fiesta diametralmente opuesta al Caballo de Octubre en el calendario era la Fordicidia, que se celebraba en los idus de abril. Las dos fiestas estaban divididas por seis lunaciones , con una simetría casi perfecta de días (177 y 178) entre ellas en las dos mitades del año. El peculiar sacrificio de terneros no nacidos en la Fordicidia proporcionaba el otro ingrediente animal para el sufimen de la Parilia del 21 de abril. [146]

Plutarco sitúa el sacrificio del caballo en los idus de diciembre, [147] presumiblemente porque ocurría en el décimo mes, que en el calendario romano original era diciembre en lugar de octubre, como lo indica el nombre del mes (de decem , "diez"). [148]

Topografía

La mayoría de los eventos religiosos en Roma se desarrollaban en un solo lugar o se celebraban simultáneamente en varios lugares, como barrios o casas particulares. Pero, al igual que el ritual de los Argei , el Caballo de Octubre vincula varios sitios dentro de la topografía religiosa romana. El mapeo de los sitios puede ser parte del significado del ritual, acumulado en capas a lo largo del tiempo. [149]

Las carreras de carros y los sacrificios tienen lugar en el Campo de Marte, antiguamente llamado Ager Tarquiniorum , tierra de Tarquino, [150] una llanura aluvial a lo largo del Tíber que estaba fuera del pomerium , el límite sagrado de Roma. Los rituales religiosos que involucraban guerra, agricultura y muerte se celebraban regularmente fuera del pomerium . La carrera parece haber sido organizada con instalaciones temporales en el Trigarium , cerca del Tarentum , el recinto dentro del cual se encontraba el Altar de Dis y Proserpina . [151] El padre Dis era el equivalente romano del griego Plouton (Plutón) , y su consorte Proserpina ( Perséfone ) encarnaba el ciclo vegetativo de crecimiento que simbolizaba el curso del alma humana a través del nacimiento, la muerte y el renacimiento en el más allá, sobre el cual la pareja presidía en los misterios . El culto puede haber sido importado a Roma cuando se instituyeron los Juegos Saeculares en 249 a. C. [152]

Ad Nixas

Sarcófago infantil (siglo II d. C.) que representa a cupidos juveniles conduciendo bigas en el circo

El sacrificio en sí se llevó a cabo dentro del recinto de Tarento "en las Nixae " ( ad Nixas ), probablemente un altar a las deidades del nacimiento ( di nixi ) , que eran invocadas como Ilithyis . En el 17 a. C., estas deidades recibieron un sacrificio nocturno en los Juegos Saeculares, que se originaron en el sitio como ludi tarentini . [153] Según Festo, los ludi tarentini fueron instituidos en honor a Marte bajo Tarquinius Superbus, el último rey etrusco de Roma. [154] Las deidades del nacimiento aparecen tanto en el registro epigráfico de los juegos del 17 a. C. como de manera destacada en el Carmen Saeculare de Horacio , compuesto para la ocasión e interpretado por un coro de niños: "De acuerdo con el rito, abre los partos a término, Ilithyia: vela por las madres y mantenlas tranquilas, ya sea que te llamen mejor Lucina o Genitalis ". [155]

El sacrificio del Caballo de Octubre para Marte en un altar para las deidades del nacimiento sugiere su papel como patrón de los jóvenes guerreros que se someten al renacimiento simbólico del ritual de iniciación, un tema también del Juego de Troya ecuestre . El emperador Juliano menciona el sacrificio de un caballo en los ritos de iniciación romanos, sin especificar más. [156] El Campo de Marte continuó en la era imperial siendo un lugar de entrenamiento ecuestre y militar para los jóvenes. El Templo de Marte Ultor dedicado en el año 2 a. C. por Augusto en el Campo se convirtió en el sitio en el que los jóvenes sacrificaban para concluir su rito de paso a la edad adulta al asumir la toga virilis ("toga de hombre") alrededor de los 14 años. [157] Para demostrar su valía, los conductores más jóvenes y menos experimentados generalmente comenzaban con los carros de dos caballos [158] que se usaban en la carrera de caballos de octubre. [159]

Los rituales romanos de nacimiento y muerte estaban estrechamente relacionados, dada la alta tasa de mortalidad infantil y muerte en el parto . [160] Las carreras de carros son la escena más común representada en los sarcófagos de los niños romanos, y típicamente muestran a Cupidos conduciendo bigae . [161] Los Juegos Taurios , carreras de caballos celebradas en el Campo de Marte para propiciar a los dioses del inframundo ( di inferi ) , se instituyeron en respuesta a una epidemia de mortalidad infantil. [162]

Algunos estudiosos creen que las concepciones romanas de Marte estaban influenciadas por el dios-niño etrusco Maris y el centauro Mares , antepasado de los ausones . [163] Maris es representado con un caldero que simboliza el renacimiento, y Mares, mitad hombre, mitad caballo, sufrió tres veces la muerte y el renacimiento. [164] En asociación con los festivales de carreras de caballos de influencia etrusca, John F. Hall vio a Marte como un dios que tenía "poder sobre la muerte". [165]

Sin embargo, Ad Nixas puede referirse a un punto de referencia llamado Ciconiae Nixae ("Cigüeñas de parto"), que no existía durante el período republicano . En ese caso, es probable que el lugar original del sacrificio haya sido el Altar de Marte (Ara Martis) en el Campo de Marte, [166] el centro más antiguo de Roma para el culto a Marte como deidad. [167]

Bifurcación ritual

El desmembramiento del caballo dio lugar a una bifurcación ritual en ceremonias que implicaban la cabeza y la cola por separado. La cola era transportada rápidamente a pie [168] hasta la Regia. La ruta habría cruzado al este del centro del Campo de Marte y a lo largo del exterior de la Muralla Serviana hasta la Porta Fontinalis (en la actual Roma, al noreste del Altare della Patria ). Un pórtico monumental construido en 193 a. C. conectaba la Porta Fontinalis con el Altar de Marte en el Campus. [169] Una vez dentro de los muros, la ruta habría seguido el Clivus Lautumiarum hasta el Comitium , luego a lo largo de la Vía Sacra hasta la Regia, durante aproximadamente una milla. [170] La sangre de la cola luego se goteaba o se untaba sobre el hogar sagrado. Esta colocación de funciones divinas recuerda la renovación anual del fuego de Vesta el 1 de marzo, el "cumpleaños" de Marte , cuando se colgaba laurel en la Regia y el día de Año Nuevo se celebraba originalmente en el calendario romano arcaico. [171]

La cabeza se convirtió en objeto de disputa entre dos facciones, los habitantes de la Vía Sacra y los de la Subura . La batalla decidía dónde se exhibiría la cabeza durante el año siguiente. Si ganaba la facción de la Subura, se colocaría en su barrio, en la Torre de los Mamilios ( Turris Mamilia ) . Si ganaban los habitantes de la Vía Sacra, la cabeza iría a la Regia, antigua residencia del rey, así como el destino de la cola.

La pretensión de los Mamilios de ser los jefes de la dinastía Tarquinios puede estar basada en su historia familiar, que los vinculaba por matrimonio con la dinastía gobernante de los Tarquinos. Un Mamilio que era yerno de Tarquinio el Soberbio había dado refugio al rey expulsado después de la abolición de la monarquía. A pesar de este comienzo cuestionable, los Mamilios fueron conocidos más tarde por su lealtad y su destacado servicio a la República. [172]

En la época imperial , la Subura tenía asociaciones equinas . Marcial menciona equipos de mulas en su empinada pendiente, aunque normalmente el tráfico de animales de tiro no estaba permitido dentro de Roma durante las horas del día. [173] Una inscripción encontrada allí indica que los arrieros buscaban la protección divina de Hércules , Silvano y Epona . Silvano tenía una asociación con Marte que se remonta a la arcaica oración agrícola preservada por el tratado agrícola de Catón , en el que se invoca a los dos como uno o conjuntamente para proteger la salud del ganado. Epona era la diosa celta de los caballos, [174] la única deidad con un nombre galo cuyo culto puede documentarse en Roma.

No está claro exactamente dónde ni cómo tuvo lugar la lucha ceremonial, pero implica una procesión final a cualquiera de los sitios. [15]

Interpretaciones modernas

Espíritu de maíz

Durante la era de Wilhelm Mannhardt , JG Frazer y los Ritualistas de Cambridge , el Caballo de Octubre era considerado como la encarnación del " espíritu del maíz ", "concebido en forma humana o animal" en la visión de Frazer, de modo que "el último maíz en pie es parte de su cuerpo: su cuello, su cabeza o su cola". ("Maíz" aquí significa "grano" en general, no "maíz"). [175] En The Golden Bough (1890), Frazer consideraba la cola y la sangre del caballo como "las partes principales del representante del espíritu del maíz", cuyo transporte a la Regia traía la bendición del espíritu del maíz "a la casa y al hogar del rey" y a la comunidad. [176] Conjeturó que también se sacrificaban caballos en el bosque de Diana Nemorensis en Aricia , como una represalia mítica porque el resucitado Virbius , el primer "Rey del Bosque" divino (el sacerdote llamado rex nemorensis ), había sido asesinado por caballos, una explicación también de por qué se prohibió a los caballos entrar en el bosque. Ya en 1908, William Warde Fowler expresó sus dudas de que el concepto de espíritu del maíz explicara suficientemente todos los aspectos rituales del Octubre Equus . [177]

Sacrificio de caballos indoeuropeo

Dumézil sostuvo que el Caballo de Octubre preservaba vestigios de un rito indoeuropeo común de realeza, evidenciado también por el ashvamedha védico y el sacrificio inaugural irlandés descrito por Giraldus Cambrensis como teniendo lugar en el Ulster en el período medieval temprano. [178] Quizás la similitud más sorprendente entre el ritual védico y el romano es que la víctima del sacrificio era el caballo de la derecha de un equipo de carros, [179] aunque no el ganador de una carrera en el rito védico. [180] La cabeza en el ashvamedha , que significa energía espiritual, fue reservada como talismán para el rey después; la mitad del caballo encarnaba la fuerza física; y la cola era agarrada por el oficiante y representaba la fertilidad del ganado. [180]

Un rastro de sacrificio de caballos podría ser detectable entre los celtas continentales en el nombre personal Epomeduos , que significa "Sacrificador de caballos" en una interpretación del nombre, encontrado en monedas de plata de los arvernos en la Galia. [181] Pero ninguna raza estaba involucrada en el ritual celta medieval; el caballo, una yegua que parece haber sido el sustituto sexual de la diosa de la soberanía, era consumido comunitariamente por el rey y el pueblo de un caldero en el que era sumergido e inaugurado. (En el ashvamedha , el género del caballo y del humano está invertido.) Tanto la carrera de carros como un caldero implícito de iniciación (en la medida en que este último podría ser relevante para el Caballo de Octubre a través de la comparanda del Juego de Troya y la asimilación de Marte al niño-dios Maris) son generalmente considerados como los elementos del festival romano con más probabilidades de ser etrusco, y por lo tanto de valor incierto en cuanto a un origen indoeuropeo , [182] aunque el caldero regenerativo aparece en el Branwen galés así como en el ritual de la realeza irlandesa. [132]

Algunas diferencias fundamentales entre el rito romano y las formas védicas y celtas plantean obstáculos para situar el equus de octubre dentro del esquema trifuncional . [183] ​​El equus se sacrifica al dios romano de la guerra, no de la realeza. El seguidor de Dumézil, Jaan Puhvel, trata el rito romano sólo de pasada en su ensayo "Aspectos de la funcionalidad equina", explorando principalmente la evidencia védica y celta de un "mito equino indoeuropeo" que "involucra el apareamiento de un representante de la clase real con la diosa transfuncional hipomorfa, y la creación de descendencia gemela perteneciente al nivel del tercer estado". [184]

Puhvel encuentra pocos vínculos entre el Caballo de Octubre y el ásvamedha , principalmente porque el método de matar al caballo difiere tan dramáticamente y el elemento crucial del apareamiento ritual está ausente. Sin embargo, observa que "la ausencia del elemento sexual en el sacrificio romano del caballo no es una sorpresa, ya que el ritual romano primitivo es extremadamente poco erótico", una evasión que él atribuye al deseo de los romanos de diferenciar su probidad sexual de la supuesta licencia de los etruscos. [185]

Homo Necanos

En Homo Necans , Walter Burkert vio al Caballo de Octubre como un "sacrificio de disolución" (de ahí su disposición a mantener la antigua tradición que lo asociaba con la Caída de Troya ), y la lucha por la cabeza como un agón , una contienda competitiva que desata violencia y rabia, como lo hacen los juegos funerarios. [186]

Julio César y los sacrificios humanos

En el año 46 a. C., las tropas que apoyaban a Julio César en las guerras civiles se descontentaron . Se quejaban de que los generosos gastos públicos que realizaba eran a costa de ellos: en lugar de aumentar el salario del ejército, César estaba utilizando su riqueza recién confiscada para exhibiciones como un dosel de seda para proteger a los espectadores de los juegos que organizaba. Los soldados descontentos se amotinaron. César los atacó y los hizo volver a la disciplina matando a uno de ellos en cuanto lo vieron. Según Dion Casio , la única fuente del episodio:

Otros dos fueron asesinados como una especie de observancia ritual ( hierourgia, ἱερουργία). No puedo decir la verdadera causa, ya que la Sibila no hizo ninguna declaración y no hubo otro oráculo similar, pero en cualquier caso fueron sacrificados en el Campo de Marte por los pontífices y el sacerdote de Marte , y sus cabezas fueron colocadas cerca de la Regia. [187]

Tanto Wissowa [188] como Dumézil [189] interpretan la interpretación sardónica de Dio sobre estos hechos como si se tratara de un sacrificio real en el que las víctimas humanas sustituyeron al Caballo de Octubre. Los dos asesinatos no tienen elementos comunes aparte del lugar y la exhibición de las cabezas en la Regia, pero el pasaje se ha utilizado como prueba de que el flamen de Marte [190] también presidía el Caballo de Octubre, aunque el oficiante nunca se menciona en las fuentes que tratan explícitamente del Equus . El sacrificio humano siempre había sido poco frecuente en Roma y había sido abolido formalmente como parte de la religión pública unos cincuenta años antes. Algunas ejecuciones adquirieron un aura sacra , pero Dio parece considerar las muertes de los soldados como una parodia grotesca de un sacrificio, cualquiera que haya sido la intención de César. [142] Jörg Rüpke pensó que el relato de Dio, aunque "confuso", podría indicar que César como pontifex maximus adoptó la interpretación troyana del Caballo de Octubre, a la luz de la afirmación de la familia Juliana de haber descendido directamente de Iulus , el hijo del refugiado troyano Eneas . [191] En la novela de Colleen McCullough El caballo de octubre , es el propio César quien se convierte en la víctima del sacrificio, en los idus de marzo en lugar de los idus de octubre cuando se sacrificaba el Equus .

Notas

Referencias

  1. ^ John Scheid , An Introduction to Roman Religion , traducido por Janet Lloyd (Indiana University Press, 2003), págs. 51–52 en línea.
  2. ^ Hendrik Wagenvoort , "El origen de los Ludi Saeculares ", en Estudios sobre literatura, cultura y religión romana (Brill, 1956), pág. 224 en línea.
  3. ^ Robert EA Palmer , Estudios del Campo de Marte del Norte en la Antigua Roma (American Philosophical Society, 1990), págs. 16, 33, 35, 52.
  4. ^ C. Bennett Pascal, "Caballo de Octubre", Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981), p. 263. Dos vagas referencias en Ovidio y Propercio suelen tomarse como alusión al Caballo de Octubre, a menos que preserven ritos desconocidos de otro modo.
  5. ^ ML West , Poesía y mito indoeuropeos (Oxford University Press, 2007), pág. 428 en línea.
  6. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 287 y siguientes.
  7. ^ ab Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 261.
  8. ^ Festus 190 (edición de Lindsay). La descripción que hace Plutarco del rito ( Cuestiones Romanas 97) coincide con la de Festo. Véase Frederick E. Brenk, "An Imperial Heritage: The Religion Spirit of Plutarch of Chaironeia", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), pág. 340, sobre los esfuerzos interpretativos de Plutarco.
  9. ^ Festo 246 (Lindsay).
  10. ^ CIL I 2 , pág. 274.
  11. ^ Reportado por el historiador griego Dionisio de Halicarnaso , Antigüedades Romanas 5.13.2: "Este campo sus antepasados ​​lo habían consagrado mediante un decreto público a Marte como prado para caballos y el campo de instrucción más adecuado para que los jóvenes realizaran sus ejercicios de armas".
  12. ^ Conservado por Paulus en el epítome de Festus 246 L, citado por Hendrik Wagenvoort, "Sobre el significado mágico de la cola", en Pietas: Estudios seleccionados sobre la religión romana (Brill, 1980), pág. 147.
  13. ^ Wagenvoort, "Sobre el significado mágico de la cola", págs. 147-148.
  14. ↑ Pascal, "Caballo de Octubre", p. 267, como se señala en los almanaques de los agricultores romanos ( menologia rustica ) .
  15. ^ ab Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 285.
  16. ^ Lawrence Richardson, Un nuevo diccionario topográfico de la antigua Roma (Johns Hopkins University Press, 1992), pág. 60.
  17. ^ Varro, De re rustica 1.1.4–6. Más tarde, Eventus pasó a representar el éxito en general.
  18. ^ "Se sacrificaba un caballo en lugar de un buey, porque es adecuado para la guerra como el buey para cuidar las cosechas" (et equus potius quam bos immolabatur, quod hic bello, bos frugibus pariendis est aptus) , citado por Wagenvoort, "Sobre el significado mágico de la cola", pág. 148.
  19. ↑ Robert Drews , The Coming of the Greeks: Indo-European Conquests in the Aegean and the Near East (Princeton University Press, 1988, 1989), pág. 152, señala que "los caballos de granja romanos, por desgracia, son tan imaginarios como los unicornios".
  20. ^ Polibio 12.4.
  21. ^ Fred K. Drogula, " Imperium, potestas y pomerium en la República romana", Historia 56 (2007), pág. 436, pág. 119. Por costumbre religiosa, los soldados que regresaban de la guerra no podían entrar en la ciudad de Roma antes de deponer las armas ceremonialmente, con la excepción de volver a entrar en la ciudad por primera vez si se celebraba un triunfo ; las guerras civiles en las que se violaba este principio rompían así la pax deorum , el "tratado" de Roma con los dioses.
  22. ^ Vitruvio , De Architectura 1.7.2; Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 286.
  23. ^ Mary Beard , John North y Simon Price, Religions of Rome (Cambridge University Press, 1998), págs. 47-48 en línea y 53.
  24. ^ Wagenvoort, "Sobre el significado mágico de la cola", pág. 148. Más discusión en un contexto duméziliano por Wouter W. Belier, Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil's 'Idéologie Tripartite', (Brill, 1991), pp. 88-89 en línea. Sobre la virilidad de Marte, RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), pp. 470-471. Onians conecta el nombre de Marte con el latín mas, maris , "varón" (pág. 178). En la antigüedad, se pensaba que vis ("fuerza, poder") estaba relacionado etimológicamente con vita , "vida". Varrón ( De lingua latina 5.64, citando a Lucilio ) señala que vis es vita : " vis nos impulsa a hacerlo todo".
  25. ^ Propercio 4.1.20: qualia nunc curto lustra novantur equo .
  26. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", págs. 262, 267, 275.
  27. ^ Ovidio, Fasti 4.732 y siguientes: sanguis equi (línea 733).
  28. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", págs. 276 y siguientes.
  29. ↑ Pascal, "Caballo de Octubre", págs. 266, 268. Robert Turcan, Los dioses de la antigua Roma (Routledge, 2001; publicado originalmente en francés en 1998), págs. 69 y 79, también afirma que ésta no era la sangre del Caballo de Octubre, como lo hacen otros eruditos.
  30. ^ Ovidio, Fasti 4.731–734; Daniel P. Harmon, "La religión en los elegistas latinos", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 2.16.3 (1986), p. 1958; William Warde Fowler , The Roman Festivals of the Period of the Republic (Londres, 1908), p. 71.
  31. ^ Ioannes Lydus , De mensibus 4.42, como señaló Pascal, "October Horse", págs.
  32. ^ Vegecio, Ars Mulomedicina 3.12.4 (ver también 1.20.3); JN Adams, Pelagonius y la terminología veterinaria latina en el Imperio Romano (Brill, 1995), p. 186. Pelagonio también usa la palabra.
  33. ^ Nicole Belayche, "Actores religiosos en la vida cotidiana: prácticas y creencias relacionadas", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pág. 283; Pascal, "October Horse", págs. 268, 277.
  34. ^ Tácito, Historias 4.60 y Anales 2.24; Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 268.
  35. ↑ Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 277; John Scheid , "Sacrificios para dioses y antepasados", en A Companion to Roman Religion , págs. 267–268.
  36. ^ Robigus (masculino) o Robigo (femenino), que puede ser una "indignación" de Marte, o originalmente un epíteto o nombre divino para "fijar" la acción deseada de protegerse de las enfermedades de los cultivos; William Warde Fowler , The Roman Festivals of the Period of the Republic (Londres, 1908), pág. 89.
  37. ↑ En las Lupercalia , una fiesta sumamente compleja, se sacrificaba un perro . Sobre la combinación de lobos ( lupus en latín, uno de los principales animales sagrados de Marte) y grupos de jóvenes varones que realizaban violentos rituales de fertilidad, véase TP Wiseman , Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995), pág. 80 y siguientes, en particular la pág. 85 sobre la interpretación de los luperci como "un rito iniciático en el que los adolescentes tenían que vivir salvajes, como los lobos, antes de regresar y ser aceptados como miembros completamente adultos de la comunidad"; la cabra, sin embargo, se había convertido en el animal más importante de la fiesta en tiempos históricos.
  38. ↑ David y Noelle Soren, "Hecate and the Infant Cemetery at Poggio Gramignano", en A Roman Villa and a Late Roman Infant Cemetery («L'Erma» di Bretschneider, 1999), p. 619–632, sobre la arqueología en relación con las prácticas mágicas. El sacrificio de un perro se ofrecía a la oscura deidad romana del nacimiento Mana Genita , cuyo nombre sugiere un vínculo con los espíritus de los muertos llamados Manes . Mana Genita tal vez se pueda identificar con el Genitalis invocado por Horacio en su oda coral compuesta para los Juegos Saeculares en el 17 a. C., y la contraparte griega puede ser Genetyllis , Σ Pausanias 1.1.5. Véase también Sócrates de Argos, FGrH 310 F 4 apud Plutarco, Roman Questions 52.277B, sobre una deidad argiva Eilioneia (= ¿Eileithia ?). Analizado por Robert Parker , On Greek Religion (Cornell University Press, 2011), pp. 158-159. Los cachorros eran ofrendas regulares en ritos caracterizados como " mágicos ", es decir, rituales realizados por iniciativa de un individuo, a veces en secreto, que no formaban parte del culto público ni del culto privado de la propia gens (la sacra gentilicia ) , el hogar o uno mismo celebrado regularmente por todos los romanos.
  39. ↑ Hécate , por ejemplo, era una receptora regular de sacrificios de perros, como diosa ctónica y del nacimiento, o invocada para fines mágicos; Parker, On Greek Religion , págs. 158-159, citando también a R. Gordon, Revista de historiographia 5.3 [2/2006], págs. 4-14.
  40. ^ Arnaldo Momigliano , " Procum Patricium ", Revista de estudios romanos 56 (1966), p. 24.
  41. ↑ Momigliano, " Procum Patricium ", pp. 16-24, señala que los equestres , o "caballeros", eran de menor rango que los senadores , y que los patricios no pueden haberse originado como una aristocracia montada: "Por supuesto, todos estamos acostumbrados a visualizar a nuestros aristócratas como seres superiores a caballo. Esta es la herencia de nuestra Edad Media. Pero la pregunta es si esta imagen medieval puede transferirse a la Roma de los reyes" (p. 16). La caballería romana más antigua estaba sostenida por el estado; sus caballos y la comida para ellos estaban subvencionados por el estado y, por lo tanto, la propiedad y el mantenimiento de los caballos no pueden considerarse un signo de riqueza en Roma en la medida en que lo fueron en Grecia (p. 20). Momigliano sostiene que la caballería era originalmente la guardia personal del rey: “Cuando estos terratenientes ('patres') se deshicieron de los reyes, se transformaron en los titulares exclusivos hereditarios de los puestos clave del Estado. Como tales, tuvieron que lidiar con la antigua guardia personal ecuestre de los reyes. Mediante la adecuada infusión de sangre nueva, de nuevas ideas religiosas y ceremonias, sometieron la caballería a su control y la convirtieron en un coto privado de los ricos. Sin embargo, su principal preocupación siguió siendo el control de la infantería. … Esto, por supuesto, no excluye el empleo de jóvenes miembros de la aristocracia en una caballería pagada por el estado” (p. 23).
  42. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", citando a Livio 23.14.2 y Plutarco, Fabio 4.
  43. ↑ Pascal, "Caballo de octubre", pág. 275; Joshua Whatmough, Los fundamentos de la Italia romana (Londres: Methuen, 1937), pág. 156.
  44. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", págs. 272, 275, 284.
  45. ^ Kathleen M. Coleman, "El euergetismo en su lugar: ¿dónde estaba el anfiteatro en la Roma augusta?", en Pan y circo: euergetismo y mecenazgo municipal en la Italia romana (Routledge, 2003), pág. 76.
  46. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 284.
  47. ^ Polibio 23.10.17.
  48. ^ Señalado también por Pausanias 2.34.2.
  49. ^ Un etnónimo incierto, tal vez los mesapios , que eran famosos como criadores de caballos ( Virgilio llama a su progenitor mitológico Messapus equum domitor , "domador de caballos", en Eneida 7.691); véase Pallottino, "Mitos y cultos de los antiguos vénetos", en Mitologías romanas y europeas , pág. 50, y LR Palmer, The Latin Language (Oklahoma University Press, 1988, publicado originalmente en 1954), pág. 40.
  50. ^ Quizás relacionado con mannus , "pony", un préstamo lingüístico del ilirio ; Francisco Marcos-Marin, "Etimología y semántica: consideraciones teóricas a propósito de un análisis del problema etimológico del español mañero, mañeria ", en Semántica histórica: formación histórica de palabras (de Gruyter, 1985), pág. 381. Festo registra un sacrificio realizado cada ocho años por los ilirios , que arrojan cuatro caballos al mar; Parker, Sobre la religión griega , pág. 138.
  51. ^ Véanse los ejemplos de equitación religiosa en libertad recopilados por John Pairman Brown, Israel and Hellas (de Gruyter, 2000), vol. 2, págs. 5-8.
  52. ↑ Isidoro de Sevilla , Etimologías 18.26. El carro de tres caballos ( triga , de donde se dio nombre al campo de ejercicios ecuestres llamado Trigarium ) era sagrado para los dioses ctónicos ( di inferi ) , porque representaba la plenitud de la vida, la infancia (infantia) , la flor de la vida (iuventus) y la vejez (senectas) . Las primeras monedas romanas que representan una biga la mostraban conducida por Luna, la diosa lunar.
  53. ^ Ovidio, Fastos 1.385.
  54. ^ Jenofonte , Cyropaedia 8.3.24 y Anábasis 4.5.34–5; Filóstrato , VA 1.21; Pausanias 3.20.4.
  55. ^ Arthur M. Eckstein, Anarquía mediterránea, guerra interestatal y el ascenso de Roma (University of California Press, 2006), págs. 205–206.
  56. ^ Humphrey, Circos romanos, págs. 544, 558; Auguste Bouché-Leclercq, Manuel des Institutions Romaines (Hachette, 1886), pág. 549; "Purificazione", en Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum ( LIMC , 2004), p. 83.
  57. ^ John H. Humphrey, Circos romanos: Arenas para carreras de carros (University of California Press, 1986), pág. 62.
  58. ^ Wagenvoort, "El origen de los Ludi Saeculares", pág. 228.
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  60. ^ Como Mitrídates del Ponto ; Cambridge History of Greek and Roman Warfare, pág. 348.
  61. ↑ Mary Beard , El triunfo romano (Harvard University Press, 2007), pág. 222.
  62. ^ Humphrey, Circos romanos , pág. 16.
  63. ^ Frank Bernstein, "Rituales complejos: juegos y procesiones en la Roma republicana", en A Companion to Roman Religion , págs. 223-224.
  64. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 275.
  65. ^ Eva D'Ambra, "Carreras con la muerte: sarcófagos de circo y conmemoración de los niños en la Italia romana" en Construcciones de la infancia en la antigua Grecia e Italia (American School of Classical Studies en Atenas, 2007), págs. 349-351; Nicole Belayche, "Actores religiosos en la vida diaria: prácticas y creencias relacionadas", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pág. 289.
  66. ^ Belayche, "Actores religiosos", pág. 289.
  67. ^ D'Ambra, "Carreras con la muerte", pág. 351.
  68. ↑ D'Ambra, "Corriendo con la muerte", págs. 348-349; Belayche, "Actores religiosos", pág. 289.
  69. ^ D'Ambra, "Carreras con la muerte", pág. 349.
  70. ↑ Gregory Nagy , Mitología y poética griega (Cornell University Press, 1990), págs. 219-220.
  71. ^ Humphrey, Circos romanos , p. 15. Uno de los pocos datos específicos registrados sobre las carreras de caballos de los Juegos Tauro , celebradas como las carreras del Caballo de Octubre en el Campo de Marte, es que se corrían alrededor de metae en honor a los dioses del inframundo ( di inferi ) .
  72. ^ Plinio, Historia natural 7.201.
  73. ^ Charles Brian Rose, "Los partos en la Roma de Augusto", American Journal of Archaeology 109.1 (2005), p. 34; E. Hall, "¿Cuándo se convirtieron los troyanos en frigios?" Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 73 (1988) 15-18.
  74. ^ La historia de Cambridge de la guerra griega y romana: Grecia, el mundo helenístico y el ascenso de Roma (Cambridge University Press, 2007), vol. 1, pág. 117.
  75. ^ Humphrey, Circos romanos , pág. 5.
  76. ^ Nagy, Mitología y poética griega , págs. 219–220.
  77. ^ Nagy, Mitología y poética griega , págs. 87-89. 219.
  78. ^ Ménea pneiontes (μένεα πνείοντες): Ilíada 2.536, 3.8, 11.508, 24.364; Odisea 22.203, citado y analizado por Nagy, Greek Mythology and Poetics , págs. 114-115.
  79. ^ Nagy, Mitología y poética griega , pág. 88.
  80. ^ Nagy, Mitología y poética griega , págs. 89, 116.
  81. ^ Nagy, Mitología y poética griegas , p. 88, citando también a Jan Bremmer.
  82. ^ HS Versnel, Triumphus: An Inquiry into the Origin, Development and Meaning of the Roman Triumph (Brill, 1970), pág. 157; Pascal, "October Horse", págs. 276-277 para ejemplos adicionales.
  83. ^ Pascal, "Caballo de octubre", págs. 276-280.
  84. ^ HJ Rose , "A Suggested Explanation of Ritual Combats", Folklore (1925) 322–331, señalado pero considerado "exagerado" por Pascal, "October Horse", p. 280, aunque en la p. 282 Pascal parece pensar que el mensajero hipotético que lleva la cola a la Regia mejora el poder numinoso de la cola a través de sus esfuerzos.
  85. ↑ Vincent J. Rosivach, "Marte, el dios lustral", Latomus 42.3 (1983), págs. 511 y 514, citando a Wissowa sobre el probable carácter lustral de las razas; Katja Moede, "Relieves públicos y privados", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pág. 170.
  86. ↑ Eneida 1.444–445: Sic nam fore bello / egregiam et facilem victu per saecula gentem ; RB Onians, Los orígenes del pensamiento europeo sobre el cuerpo, la mente, el alma, el mundo, el tiempo y el destino (Cambridge University Press, 1951, reimpresión de 2000), pág. 126.
  87. ^ Onianos, pág. 127.
  88. ↑ Virgilio, Geórgicas 2.385–389; Christopher Nappa, Lecturas después de Actium: Geórgicas de Virgilio, Octavio y Roma (Universidad de Michigan, 2005), pp. 93–94. Los ausones hacían invocaciones ( carmina ) a Baco .
  89. ^ El detalle de que estaban plantando semillas es una nota del comentarista de Virgilio tradicionalmente identificado como Probo ; Onians, The Origins of European Thought , pág. 127.
  90. ^ Onians, El origen del pensamiento europeo , pág. 245.
  91. ^ Onians, El origen del pensamiento europeo , pág. 245, señalando también el extraño pasaje de Plinio sobre los hipomanes ( Historia natural 28.44 (= 181) que involucra el sexo equino y la magia.
  92. ^ Quaeritur et nascentis equi de fronte revulsus / et matri praereptus amor : Eneida 4.515–516.
  93. ^ Estas representaciones tal vez deban distinguirse de las de los soldados de caballería romanos que se muestran montados y con sus armaduras como meras representaciones de su ocupación, como era común en el arte funerario. Sin embargo, incluso con un tema explícitamente militar, la imagen puede tener elementos alegóricos. Un jinete que abate con una lanza a un oponente puede sugerir la capacidad de su alma para elevarse por encima de la muerte, tal como logró victorias en vida. Véase Graham Webster, The Roman Imperial Army of the First and Second Centuries AD (University of Oklahoma Press, 1985, 1998, 3.ª edición), pág. 280.
  94. ↑ Onians, Los orígenes del pensamiento europeo, págs. 126-128 y siguientes; Robert Schilling, "El genio", en Mitologías romanas y europeas , pág. 127; Servio , nota a la Eneida 3.607: "la frente está [consagrada al] genio, por lo tanto, tocamos nuestra frente mientras veneramos al dios" (frontem genio, unde venerantes deum tangimus frontem).
  95. ↑ Propercio 4.1.21; Ovidio, Fasti 6.311; Turcan, Los dioses de la antigua Roma , pág. 74; Onians, Los orígenes del pensamiento europeo , págs. 227, 471; Sarolta A. Takács, Vírgenes vestales, sibilas y matronas: mujeres en la religión romana (University of Texas Press, 2008), pág. 49; Robin Lorsch Wildfang, Las vírgenes vestales de Roma: un estudio de las sacerdotisas vestales de Roma en la República tardía y el Imperio temprano (Routledge, 2006), págs. 28-29; R. Ellis, "Sobre Propercio", Journal of Philology 9 (1880), pág. 236. En Pompeya , los santuarios en honor a los lares a menudo representan una cornucopia con Vesta y su burro; R. Joy Littlewood, A Commentary on Ovid's Fasti , Libro 6 (Oxford University Press, 2006), págs. lviii–lx; 100, 104. Los caballos y los asnos también eran engalanados, aunque no con pan, en los Consualia del 21 de agosto; HH Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic (Cornell University Press, 1981), pág. 177.
  96. ↑ Geradine Herbert-Brown, " Fasti: el poeta, el príncipe y la plebe", en A Companion to Ovid (Blackwell, 2009), pág. 133; Carole E. Newlands, Playing with Time: Ovid and the Fasti (Jugando con el tiempo: Ovidio y los Fasti) (Cornell University Press, 1995), pág. 130ff.
  97. ↑ Elaine Fantham , "Sexual Comedy in Ovid's Fasti : Sources and Motivation", en Harvard Studies in Classical Philology 87 (1983), pp. 189, 201–207, y especialmente p. 202: "Príapo es un extraño al ritual público romano y no tiene cabida en ninguna ceremonia oficial de fertilidad". Príapo era un guardián de jardines, pero los jardines que guarda no suelen representarse como exuberantes. Su erección perpetua resulta de la frustración sexual, no de la potencia; a diferencia de los sátiros, que a menudo, pero no siempre, fracasan, Príapo nunca alcanza la liberación sexual y, por lo tanto, carece de verdadero poder generativo: Olender, "Príapo", en Roman and European Mythologies , pp. 140–142.
  98. ↑ Consuetudinario en Lampsaco , donde se originó su culto; Steven J. Green, Ovid, Fasti 1: A Commentary (Brill, 2004), pp. 184-185. También recibía ofrendas de pescado "basura" ( Palatine Anthology , 6.192) y fruta imperfecta o artificial; Maurice Olender , "Priapus", en Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), p. 140. Una pintura mural en Pompeya muestra la ofrenda nocturna de un cerdo a Príapo: Anthony King, "Mammals", en The Natural History of Pompeii (Cambridge University Press, 2002), p. 444; John R. Clarke, The Houses of Roman Italy, 100 BC–AD 250: Ritual, Space and Decoration (University of California Press, 1991), p. 97.
  99. ^ Lactancio, Institutos Divinos 1.24.
  100. ^ Eliano, De natura animalium 6.51 (en una traducción latina del griego original; Maurice Olender, "Priapus", p.141.
  101. ^ ab Turcan, Los dioses de la antigua Roma , pág. 79.
  102. ↑ Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 283 y siguientes, y Herbert-Brown, " Fasti: el poeta, el príncipe y la plebe", págs. 134-138, sobre la relación de Marte con Vesta en general.
  103. ^ Littlewood, Un comentario sobre los Fastos de Ovidio , Libro 6, págs. lviii–lx.
  104. ^ Iliacae transferri pignora Vestae , en referencia al Paladio y al Penates que trajo a Italia el refugiado troyano Eneas; una tradición cuenta que las vestales se retiraron de la ciudad durante el asedio. En el doble mito fundacional de Roma, Marte engendró a Rómulo y Remo con una sacerdotisa de Vesta, y sus animales, el lobo y el pájaro carpintero, amamantaron a los gemelos. Véase Ariadne Staples, From Good Goddess to Vestal Virgins: Sex and Category in Roman Religion (Routledge, 1998), pp. 63–64, 74.
  105. ↑ Ovidio, Fasti 6.355–386 (véase también Livio, 5.84.4). Ovidio aporta una alusión a los orígenes del Altar de Júpiter Pistor ("Júpiter el Molinero"; un pistor es esencialmente un triturador de far , "trigo"), celebrado el primer día de las Vestalias, tal vez en relación con el deber de las Vestales de preparar mola salsa , la harina salada utilizada en los sacrificios. En febrero, las Quirinalias eran el último día de las Fornacalia , la "Fiesta del Horno". Littlewood, A Commentary on Ovid's Fasti , Libro 6, pp. lviii–lx, lxxviii; 51, 113–116.
  106. ^ La historia la cuenta Dionisio de Halicarnaso , Antigüedades romanas 5.13. La palabra griega exagistos se utiliza para describir la cosecha como el equivalente del latín sacer , "perteneciente a un dios" y, por lo tanto, prohibido para el uso humano, ya sea "sagrado" o "maldito, convertido en tabú". La historia es una aition de cómo se creó la Isla Tiberina .
  107. ^ JG Frazer , The Golden Bough (Cambridge University Press, reedición digital de 2012 de la edición de 1913), págs. 43–44.
  108. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", págs. 277, 285.
  109. ^ George Devereux, "The Equus October Ritual Reconsidered", Mnemosyne 23 (1970) 297-201, y James H. Dee, "Propertius IV. 1. 20: Curtus equus and the Equus October ", Mnemosyne 26 (1973) 289, como lo resume pero rechaza Daniel P. Harmon, "Religion in the Latin Elegists", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986) p. 1958. Véase también Walter Burkert , Homo Necans (Berlín y Nueva York, 1972), p. 69. JN Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins University Press, 1982), pp. 36-37, advierte que el único uso seguro de cauda como jerga para el pene es el de Horace , Sermones 1.2.45 y 2.7.49, y puede ser la " metáfora ad hoc " del poeta. Cauda también se puede escribir coda .
  110. ^ Michel Rousseau, "Note sur la caudectomie rituelle de l'october equus", Bulletin de l'Académie Vétérinaire de France Année (1974), pág. 79.
  111. ^ Rousseau 1976, p. 125, citándose a sí mismo.Error de sfn: no hay destino: CITEREFRousseau1976 ( ayuda )
  112. ^ Dumézil 1975, pág. 186-187.Error sfn: no hay destino: CITEREFDumézil1975 ( ayuda )
  113. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", passim .
  114. ^ Wagenvoort, "Sobre el significado mágico de la cola", pág. 157.
  115. ^ Wagenvoort, "Sobre el significado mágico de la cola", passim .
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  117. ^ Wagenvoort, "Sobre el significado mágico de la cola", pág. 155.
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  120. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 283, señalando la posición de Dumézil de que cauda es la cola.
  121. ^ Dumézil 1975, pág. 182.Error sfn: no hay destino: CITEREFDumézil1975 ( ayuda )
  122. ↑ Plutarco, Vida de Nicias 27.6 (Loeb Classical Library); Andrew G. Miller, "'Tails' of Masculinity: Knights, Clerics, and the Mutilation of Horses in Medieval England", Speculum 88:4 (2013), pág. 970, n. 58 sobre Plutarco.
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  125. ^ Miller, "'Tails' of Masculinity", págs. 958–959 y siguientes .
  126. ^ Miller, "'Colas' de la masculinidad", pág. 959.
  127. ^ Miller, "'Colas' de la masculinidad", pág. 971.
  128. ^ Jones, "Santos y otros mutiladores de caballos", np, citando las Leyes y costumbres de Inglaterra codificadas por Henry de Bracton.
  129. ^ Miller, "'Colas' de la masculinidad", pág. 958.
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  132. ^ ab Jones, "Santos y otros mutiladores de caballos", np
  133. ↑ Brenk, "An Imperial Heritage", pp. 339–340. Pascal, "October Horse", p. 262, comenta que "aquellos comentaristas antiguos que mencionan la idea de Timeo de que el asunto es un acto de venganza indirecta por la artimaña del Caballo de Troya tienen el buen sentido de burlarse de ello".
  134. ^ Polibio 12.4.b–c.
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  153. ^ G. Sauron, "Documents pour l'exégèse de la mégalographie dionysiaque de Pompeii", en Ercolano, 1738-1988: 250 anni di ricerca archeologica («L'Erma» di Bretschneider, 1993), p. 358; Marcel Le Glay , "Remarques sur la notion de Salus dans la religion romaine", La soteriologia dei culti orientali nell' imperio romano: Études préliminaires au religions orientales dans l'empire romain , Colloquio internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), pág. . 442. En campaña, la caballería romana erigía regularmente altares a las "Madres" ( Matres o Matrones ) especificadas como Campestres , "del campus o campo ecuestre". Esta forma de devoción militar era característica de los aliados celtas y germánicos; RW Davies, "Los campos de entrenamiento de la caballería romana", Archaeological Journal 125 (1968), pág. 73 y siguientes .
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  155. ↑ Horacio , Carmen Saeculare , líneas 13-16: rite maturos aperire partus / lenis, Ilithyia, tuere matres, / sive tu Lucina probas vocari / seu Genitalis. Lucina es un título tanto para Juno como para Diana como diosas del nacimiento, y Genitalis puede referirse a Mana Genita , una diosa que determinaba si los bebés nacían vivos o muertos. Plinio , Historia natural 20.58; H. J. Rose , The Roman Questions of Plutarch (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), págs. 142, 192; David y Noelle Soren, A Roman Villa and a Late Roman Infant Cemetery («L'Erma» de Bretschneider, 1999), pág. 520; Simon Goldhill, Being Greek Under Rome: Cultural Identity, the Second Sophistic and the Development of Empire (Cambridge University Press, 2007), pp. 106-107; Emily A McDermott, "Greek and Roman Elements in Horace's Lyric Program", Aufsteig under Niedergang der römischen Welt (1981), p. 1665. Mana Genita era conocida por recibir sacrificios de perros.
  156. ^ Julian, Sobre la Madre de los Dioses 176D, en conexión con los sacrificios de perros a Hécate entre los griegos y los romanos, tomado como referencia al Caballo de Octubre por Frazer, The Golden Bough (Londres, 1890), vol. 2, pág. 65.
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  160. ↑ Anthony Corbeill, "Sangre, leche y lágrimas: los gestos de las mujeres en duelo", en Nature Embodied: Gesture in Ancient Rome (La naturaleza encarnada: el gesto en la antigua Roma ) (Princeton University Press, 2004), págs. 67-105; M. Golden, "¿Les importaba a los antiguos que sus hijos murieran?", Greece & Rome 35 (1988) 152-163.
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  168. ^ Los eruditos generalmente asumen que la cola era transportada por un corredor, no por un jinete o un vehículo; los textos sólo especifican que la cola era transportada rápidamente.
  169. ^ Livio 35.10.12; John E. Stambaugh, La antigua ciudad romana (Johns Hopkins University Press, 1988), pág. 32; Daniel J. Gargola, Tierras, leyes y dioses: magistrados y ceremonias en la regulación de las tierras públicas en la Roma republicana (University of North Carolina Press, 1995), pág. 135.
  170. ^ Magini, Astronomía y calendario en la antigua Roma, pág. 63.
  171. ^ Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 284.
  172. ↑ Pascal, "Caballo de Octubre", pp. 279-280. Dumézil afirmó que la batalla simulada representaba a los Mamilios como enemigos tradicionales de Roma, pero Pascal critica esta interpretación como "un énfasis inapropiado", ya que la posibilidad de que un enemigo poseyera el talismán de la cabeza resultaría en un mal augurio para el estado: "Tan inconcebiblemente malo como si Guy Fawkes escapara de la hoguera " (p. 280, nota 89).
  173. ^ Robert EA Palmer , "Silvano, Silvestre y la Cátedra de San Pedro", Actas de la Sociedad Filosófica Americana 122.4 (1978), pág. 229.
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  175. ^ JG Frazer, The Golden Bough (Cambridge University Press, edición de 2012 de la publicación original de 1890), págs. 65.
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  179. ↑ Robert Drews , La llegada de los griegos: conquistas indoeuropeas en el Egeo y Oriente Próximo (Princeton University Press, 1988), pág. 151; West, Poesía y mito indoeuropeos , pág. 418.
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  185. ^ Puhvel, "Aspectos de la funcionalidad equina", págs. 188 y 193.
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  190. ^ La traducción estándar de Dio del latín flamen es ἱερεύς (hiereus) ; Pascal, "Caballo de Octubre", pág. 262.
  191. ^ Rüpke, Jörg (2007) [2001]. Religión de los romanos . Polity Press. pág. 109.Publicado originalmente en alemán en 2001.

Lectura adicional

  • Georges Dumézil , Fêtes romaines d'été et d'automne , suivi de Dix Question romaines, París, Gallimard, 1975, 298 p.
  • Michel Rousseau, « Le cheval d'octobre (October equus) éclairé par M. Georges Dumézil » , Bulletin de l'Académie vétérinaire de France, t. 129, nº 1, 1976, pág. 125-127 en línea
  • Jens Henrik Vanggaard, "El caballo de octubre", Temenos 15 (1979) 81–95.

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