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Abraham Abulafia | |
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Nacido | 1240 |
Ocupación | Filósofo y escritor |
Período | 1271–1291 |
Abraham ben Samuel Abulafia ( en hebreo : אברהם בן שמואל אבולעפיה ) fue el fundador de la escuela de la " Cábala profética ". Nació en Zaragoza , España , en 1240, y se supone que murió en algún momento después de 1291 después de una estancia en la pequeña y ventosa isla de Comino (la más pequeña de las tres islas habitadas que forman el archipiélago maltés ). [1]
Muy joven fue llevado por sus padres a Tudela, Navarra , donde su anciano padre, Samuel Abulafia, lo instruyó en la Biblia hebrea y el Talmud . En 1258, cuando Abulafia tenía dieciocho años, su padre murió, y Abulafia comenzó una vida de vagabundeo incesante poco después. Su primer viaje, en 1260, fue a la Tierra de Israel , donde tenía la intención de comenzar una búsqueda de la legendaria Sambation y las Diez Tribus Perdidas . Sin embargo, no llegó más allá de 'Akko , debido a la desolación y la anarquía en Tierra Santa derivadas del caos posterior a la reciente Cruzada . La batalla de ese año entre el Imperio mongol y el sultanato mameluco lo obligó a regresar a Europa a través de Grecia . Había decidido ir a Roma , pero se detuvo en Capua , donde, a principios de la década de 1260, se dedicó con apasionado celo al estudio de la filosofía y de La Guía de los Perplejos de Maimónides bajo la tutela de un filósofo y médico llamado Hillel, probablemente el conocido Hillel ben Samuel de Verona .
Aunque siempre tuvo a Maimónides en la más alta estima y a menudo utilizó frases de sus escritos, estaba tan poco satisfecho con su filosofía como con cualquier otra rama del conocimiento que adquirió. Era muy elocuente y capaz y deseoso de enseñar a los demás. Escribió con diligencia sobre temas cabalísticos, filosóficos y gramaticales y logró rodearse de numerosos discípulos a los que transmitió gran parte de su propio entusiasmo.
A su regreso a España comenzó a tener visiones y, a los treinta y un años, en Barcelona , comenzó a estudiar un tipo particular de Cábala cuyo representante más importante era Barukh Togarmi, y recibió una revelación con matices mesiánicos . Se sumergió en el estudio del Sefer Yetzirah ("Libro de la Creación"), que explicaba la creación del mundo y la humanidad basándose en combinaciones de letras hebreas, así como sus comentarios. El Sefer , y en particular el comentario y el método del místico judío alemán Eleazar de Worms , ejercieron una profunda influencia sobre Abulafia y tuvieron el efecto de aumentar enormemente su inclinación mística. Las letras del alfabeto , los números y los puntos vocálicos asumieron un significado místico para él, y sus combinaciones y permutaciones, que se complementaban y explicaban entre sí, poseían un poder iluminador que se revelaba de manera más efectiva en un estudio profundo de los nombres divinos (especialmente de las consonantes del Tetragrámaton ). Con estos auxiliares, y con la observancia de ciertos ritos y prácticas ascéticas, los hombres, dijo, pueden alcanzar el fin más alto de la existencia y convertirse en profetas ; no para obrar milagros y señales, sino para alcanzar el más alto grado de percepción y ser capaces de penetrar intuitivamente en la naturaleza inescrutable de la Deidad , los enigmas de la creación, los problemas de la vida humana, el propósito de los preceptos y el significado más profundo de la Torá .
Pronto partió hacia Castilla , donde difundió su Cábala profética entre figuras como el rabino Moisés de Burgos y su discípulo más importante, José ben Abraham Gikatilla . Sin embargo, cabe mencionar que Abulafia no es mencionado en ninguna de las obras de Gikatilla. [2]
Hacia 1275, enseñó La guía de los perplejos y su Cábala en algunas ciudades de Grecia. Escribió el primero de sus libros proféticos, Sefer haYashar ("Libro de los rectos"), en Patrás en 1279. Ese mismo año, viajó a través de Trani de regreso a Capua, donde enseñó a cuatro jóvenes estudiantes.
Fue a Roma en 1280 para convertir al Papa Nicolás III al judaísmo el día antes de Rosh Hashaná . El Papa estaba en Soriano cuando se enteró de ello, y dio órdenes de "quemar al fanático" tan pronto como llegara al lugar. La hoguera se erigió como preparación cerca de la puerta interior; pero Abulafia partió de todos modos hacia Soriano y llegó allí el 22 de agosto. Mientras pasaba por la puerta exterior, se enteró de que el Papa había muerto de un ataque de apoplejía durante la noche anterior. Regresó a Roma, donde fue encarcelado por la Orden de los Frailes Menores, pero fue liberado después de cuatro semanas de detención. Lo siguiente que se supo de él fue en Sicilia .
Permaneció activo en Messina durante una década (1281-91), presentándose como un "profeta", "mesías" e "hijo de Dios". [3] Tuvo varios estudiantes allí, así como algunos en Palermo . La congregación judía local en Palermo condenó enérgicamente la conducta de Abulafia, y alrededor de 1285 dirigió la cuestión a Shlomo ben Aderet de Barcelona , quien dedicó gran parte de su carrera a calmar las diversas histerias mesiánicas de la época. Shlomo ben Aderet posteriormente escribió una carta contra Abulafia. Esta controversia fue una de las principales razones para la exclusión de la Cábala de Abulafia de las escuelas españolas.
Abulafia tuvo que retomar el bastón de peregrino y, en condiciones angustiosas, compiló su Sefer haOt (Libro del Signo) en la pequeña isla de Comino , cerca de Malta , entre 1285 y 1288. En 1291 escribió su última obra, y quizás la más inteligible, el manual de meditación Imrei Shefer (Palabras de belleza); después de esto, se perdió todo rastro de él.
Misticismo judío |
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Historia del misticismo judío |
La actividad literaria de Abulafia abarca los años 1271-1291 y consta de varios libros, tratados de gramática y poemas, pero de los cuales solo sobreviven treinta. [4] Escribió muchos comentarios: tres sobre la Guía de los Perplejos - Sefer ha-Ge'ulah (1273), Sefer Chayei ha-Nefesh y Sefer Sitrei Torah (1280); sobre Sefer Yetzirah : - Otzar Eden Ganuz (1285/6), Gan Na'ul y un tercero sin título; y un comentario sobre el Pentateuco - Sefer-Maftechot ha-Torah (1289).
Más influyentes son sus manuales, que enseñan cómo alcanzar la experiencia profética: Chayei ha-Olam ha-Ba (1280), Or ha-Sekhel , Sefer ha-Cheshek e Imrei Shefer (1291).
De especial importancia para la comprensión de su mesianología son sus "libros proféticos" escritos entre 1279 (en Patrás) y 1288 (en Mesina), en los que se interpretan revelaciones que incluyen imágenes y escenas apocalípticas como apuntando a procesos espirituales de redención interior . La comprensión espiritualizada de los conceptos de mesianismo y redención como un desarrollo intelectual representa una importante contribución de las ideas mesiánicas en el judaísmo. Como parte de su propensión mesiánica, Abulafia se convirtió en un intenso divulgador de su Cábala, de forma oral y escrita, tratando de convencer tanto a judíos como a cristianos.
En sus primeros tratados, Get ha-Shemot y Maftei'ach ha-Re'ayon , Abulafia describe un tipo lingüístico de Cábala similar a los escritos tempranos del rabino Joseph Gikatilla . En sus escritos posteriores, el fundador de la Cábala profética produce una síntesis entre la comprensión neoaristotélica de Maimónides de la profecía como resultado de la transformación del influjo intelectual en un mensaje lingüístico y las técnicas para alcanzar tales experiencias por medio de combinaciones de letras y su pronunciación, ejercicios de respiración, contemplación de partes del cuerpo, movimientos de la cabeza y las manos, y ejercicios de concentración. Algunos de los elementos de esas técnicas provienen de comentarios sobre el Sefer Yetzirah de Ashkenazi . Llamó a su Cábala "la Cábala de los nombres", es decir, de los nombres divinos , siendo una manera de alcanzar lo que llamó la experiencia profética, o "Cábala profética", como los fines últimos de su camino: las experiencias unitivas y reveladoras . En sus escritos se pueden discernir expresiones de lo que se conoce como la unio mystica de los intelectos humano y supremo. Mucho menos preocupado por la teosofía de sus cabalistas contemporáneos, quienes estaban interesados en teorías de diez sefirot hipostáticas , algunas de las cuales él describió como peores que la creencia cristiana en la trinidad , Abulafia describió el reino supremo, especialmente el Intelecto Agente cósmico, en términos lingüísticos, como el habla y las letras.
En sus últimos libros, Abulafia elaboró repetidamente un sistema de siete caminos de interpretación, que utilizó a veces en su comentario sobre el Pentateuco , que comienza con el sentido simple, incluye también la interpretación alegórica y culmina en las interpretaciones de las letras discretas, estas últimas concebidas como el camino a la profecía. Abulafia desarrolló una sofisticada teoría del lenguaje, que asume que el hebreo representa no tanto el lenguaje escrito o hablado como los principios de todos los idiomas, es decir, los sonidos ideales y las combinaciones entre ellos. Por lo tanto, el hebreo como idioma ideal abarca todos los demás idiomas. Esta teoría del lenguaje podría haber influido en Dante Alighieri . [ cita requerida ] En sus escritos, Abulafia usa palabras griegas , latinas , italianas , árabes , tártaras y vascas para el propósito de la gematría .
La Cábala de Abulafia inspiró una serie de escritos que pueden describirse como parte de su Cábala profética, es decir, como un esfuerzo por alcanzar formas extremas de experiencias místicas. Los más importantes entre ellos son el anónimo Sefer ha-Tzeruf (traducido al latín por Pico ), Sefer Ner Elohim y Sefer Shaarei Tzedek del rabino Nathan ben Saadiah Harar, quien influyó en la Cábala del rabino Isaac de Acre . El impacto de Abulafia es evidente en una epístola anónima atribuida a Maimónides ; el rabino Reuven Tzarfati, un cabalista activo en la Italia del siglo XIV; Abraham Shalom, Yohanan Alemanno , Judah Albotini y Joseph ibn Zagyah; el influyente Shaarei Kedushah de Moisés Cordovero y Chaim Vital ; Sabbatai Zevi , Joseph Hamitz, Pinchas Horowitz y Menahem Mendel de Shklov .
Los escritos de Abulafia, que se conservan en muchos manuscritos, no fueron impresos por los cabalistas, la mayoría de los cuales prohibieron su versión de la Cábala y solo por casualidad introdujeron en sus escritos algunos fragmentos breves y anónimos. Los estudios comenzaron con un análisis de sus escritos manuscritos por parte de MH Landauer , quien le atribuyó el libro del Zóhar . Adolf Jellinek refutó esta atribución y compiló la primera lista completa de los escritos de Abulafia, publicando tres de los tratados más breves de Abulafia (dos epístolas, impresas en 1853/4, y Sefer ha-Ot en 1887), mientras que Amnon Gross publicó 13 volúmenes, que incluyen la mayoría de los libros de Abulafia y los de sus estudiantes (Jerusalén, 1999-2004). Gershom Scholem, Chaim Wirszubski, Moshe Idel y Elliot R. Wolfson han hecho importantes contribuciones al análisis del pensamiento de Abulafia y de su escuela. Algunos de los tratados de Abulafia fueron traducidos al latín y al italiano en el círculo de Giovanni Pico della Mirandola , sobre todo por Flavio Mitrídates , y la visión de Pico de la Cábala estuvo significativamente influida por sus ideas. Este es también el caso de De Harmonia Mundi de Francesco Giogio Veneto .
La vida de Abulafia inspiró una serie de obras literarias, como poemas de Ivan Goll, Moses Feinstein (no el rabino Moshe Feinstein) y Nathaniel Tarn ; la novela El péndulo de Foucault , de Umberto Eco ; y una obra de teatro de George-Elie Bereby; en el arte, las pinturas de Abraham Pincas y las esculturas de Bruriah Finkel; y varias piezas musicales.
Los escritos de Abulafia incluyen:
En sus numerosas obras, Abulafia se centra en complejos mecanismos para unirse con el Intelecto Agente, o Dios, a través de la recitación de nombres divinos, junto con técnicas de respiración y prácticas catárticas. Algunos de los métodos místicos de Abulafia fueron adaptados por los jasidim asquenazíes . Tomando como marco el sistema metafísico y psicológico de Moisés Maimónides (1135/8–1204), Abulafia se esforzó por alcanzar la experiencia espiritual, que consideraba un estado profético similar o incluso idéntico al de los antiguos profetas judíos.
Abulafia propone un método que se basa en un estímulo que cambia continuamente. Su intención no es relajar la conciencia mediante la meditación, sino purificarla mediante un alto nivel de concentración que requiere realizar muchas acciones al mismo tiempo. Para ello, utiliza letras hebreas.
El método de Abulafia incluye una serie de pasos.
Durante el paso final de la imaginería mental, el místico pasa por una sucesión de cuatro experiencias. La primera es una experiencia de fotismo corporal o iluminación, en la que la luz no sólo rodea el cuerpo sino que también se difunde en él, dando la impresión de que el cuerpo y sus órganos se han vuelto ligeros. A medida que el cabalista extático continúa practicando, combinando letras y realizando maniobras fisiológicas, el resultado es la segunda experiencia: el debilitamiento del cuerpo, de manera "absorbible". Posteriormente, el místico puede sentir un aumento de sus pensamientos y de su capacidad imaginativa. Esta es la tercera experiencia. La cuarta experiencia se caracteriza principalmente por el miedo y el temblor.
Abulafia enfatiza que el temblor es un paso básico y necesario para obtener la profecía (Sitrei Torah, manuscrito de París 774, fol. 158a). En otro lugar escribe: “todo tu cuerpo comenzará a temblar, y tus miembros comenzarán a sacudirse, y temerás un miedo tremendo […] y el cuerpo temblará, como el jinete que corre a caballo, que está contento y alegre, mientras el caballo tiembla debajo de él” (Otzar Eden Ganuz, manuscrito de Oxford 1580, fols. 163b-164a; ver también Hayei Haolam Haba, Oxford 1582, fol. 12a).
Para Abulafia, el miedo es seguido por una experiencia de placer y deleite. Esta sensación es el resultado de sentir otro "espíritu" dentro de su cuerpo, como describe en Otzar Eden Ganuz: "Y sentirás que otro espíritu despierta dentro de ti y te fortalece y recorre todo tu cuerpo y te da placer" (Oxford Ms. 1580 fols. 163b-164a).
Sólo después de pasar por estas experiencias sucesivas, el místico alcanza su meta: la visión de una forma humana, que está estrechamente vinculada a su propia apariencia física y que generalmente se experimenta como si estuviera frente al místico. La experiencia se acentúa cuando el místico experimenta que su forma autoscópica (o "doble") habla: el doble comienza a hablar con el místico, enseñándole lo desconocido y revelándole el futuro.
Abraham Abulafia describe muchas veces en sus escritos la experiencia de ver una "forma" humana. Sin embargo, al principio no queda claro quién es esa "forma". A medida que avanza el diálogo entre el místico y la "forma", el lector comprende que la "forma" es la imagen del propio místico. Dirigiéndose a sus estudiantes y seguidores en el Sefer haKheshek , Abulafia desarrolla más el escenario:
[Y] siéntate como si un hombre estuviera de pie frente a ti y esperando que hables con él; y él está listo para responderte sobre cualquier cosa que le puedas preguntar, y tú dices "habla" y él responde […] y comienza entonces a pronunciar [el nombre] y recitar primero "la cabeza de la cabeza" [es decir, la primera combinación de letras], exhalando y con gran facilidad; y luego retrocede como si el que está frente a ti te estuviera respondiendo; y tú mismo respondes, cambiando tu voz[.] [6] [7]
Al parecer, al utilizar las letras del "Nombre" con técnicas de respiración específicas, debería aparecer una forma humana. Solo en la última frase, Abulafia sugiere que esa forma es "tú mismo".
Sin embargo, lo expresó explícitamente, como también lo explicó en otro libro, Sefer haYei haOlam haBa : “Y considera su respuesta, respondiendo como si tú mismo te hubieras respondido” (Oxford Ms. 1582, fol. 56b). La mayoría de las descripciones de Abulafia están escritas de manera similar. En Sefer haOt , Abulafia describe un episodio similar, pero desde una perspectiva explícita de sí mismo: "Vi a un hombre que venía del oeste con un gran ejército, el número de los guerreros de su campamento era de veintidós mil hombres [...] Y cuando vi su rostro en la escena, quedé asombrado, y mi corazón tembló dentro de mí, y salí de mi lugar y anhelé invocar el nombre de Dios para que me ayudara, pero esa cosa eludió mi espíritu. Y cuando el hombre vio mi gran temor y mi fuerte temor, abrió su boca y habló, y abrió mi boca para hablar, y le respondí de acuerdo a sus palabras, y en mis palabras me convertí en otro hombre (pp. 81-2)".
La influencia subterránea de Abulafia es evidente en la gran cantidad de manuscritos de sus principales manuales de meditación que florecieron hasta nuestros días hasta que todas sus obras fueron finalmente publicadas en Mea Shearim en Jerusalén durante la década de 1990. [ cita requerida ]
Las pretensiones proféticas y mesiánicas de Abulafia provocaron una fuerte reacción por parte de Shelomoh ben Avraham Adret, una famosa autoridad legal que logró aniquilar la influencia de la Cábala extática de Abulafia en España (responsa volumen 1 #548)
Según The Shambhala Guide to Kabbalah and Jewish Mysticism de Besserman , "el enfoque profético de Abulafia hacia la meditación incluía la manipulación de las letras hebreas en un contexto no denominacional que lo llevó a un conflicto con el establishment judío y provocó a la Inquisición". [ cita requerida ]
En Italia, sin embargo, sus obras fueron traducidas al latín y contribuyeron sustancialmente a la formación de la Cábala cristiana . [ cita requerida ]
En Oriente Medio, la Cábala extática fue aceptada sin reservas. Hay rastros claros de la doctrina abulafiana en las obras de Isaac ben Samuel de Acre , Yehudah Albotini y Hayyim ben Joseph Vital . En Israel, las ideas de Abulafia se combinaron con elementos sufíes, aparentemente provenientes de la escuela de Ibn Arabi; de esta manera, las opiniones sufíes se introdujeron en la Cábala europea. [ cita requerida ]
Tras la expulsión de los judíos de España, la Cábala teúrgica española, que se había desarrollado sin ninguna influencia significativa de la Cábala extática, se integró con esta última; esta combinación se convirtió, a través del libro Pardes Rimmonim de Mosheh Cordovero, en parte de la Cábala dominante. Hayyim Vital llevó las opiniones de Abulafia a la cuarta parte inédita de su Shaarei Kedushah, y los cabalistas del siglo XVIII de la Academia Beit El en Jerusalén examinaron los manuales místicos de Abulafia. Más tarde, las concepciones místicas y psicológicas de la Cábala encontraron su camino directa e indirectamente a los maestros jasídicos polacos. La influencia de la Cábala extática se puede ver en grupos aislados en la actualidad, y se pueden encontrar rastros de ella en la literatura moderna (por ejemplo, la poesía de Yvan Goll), principalmente desde la publicación de las investigaciones de Gershom Scholem y, posteriormente, los estudios innovadores de Moshe Idel. [ cita requerida ]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Abulafia, Abraham ben Samuel". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.