Arapajó

Arapajó

Hinono'eino
Población total
10.861 (2010) [1]
Regiones con poblaciones significativas
Estados Unidos ( Colorado , Oklahoma , Nebraska , Wyoming )
Idiomas
Inglés, Arapaho , Lengua de Señas de las Llanuras , anteriormente Nawathinehena
Religión
Cristianismo , Peyotismo , Religiones tradicionales
Grupos étnicos relacionados
Otros algonquinos , cheyennes , Gros Ventre

Los arapajós ( en francés : Arapahos , Gens de Vache ) son un pueblo nativo americano que vivió históricamente en las llanuras de Colorado y Wyoming . Eran aliados cercanos de la tribu cheyenne y se alineaban vagamente con los lakota y los dakota .

En la década de 1850, las bandas arapaho formaron dos tribus, a saber, los arapaho del norte y los arapaho del sur . Desde 1878, los arapaho del norte han vivido con los shoshone del este en la reserva Wind River en Wyoming y están reconocidos a nivel federal como la tribu arapaho del norte de la reserva Wind River . ^[2] Los arapaho del sur viven con los cheyennes del sur en Oklahoma. Juntos, sus miembros están inscritos como las tribus cheyenne y arapaho reconocidas a nivel federal .

No se sabe con certeza de dónde proviene la palabra "Arapaho" ^[4] . Los europeos pueden haberla derivado de la palabra Pawnee para "comerciante", iriiraraapuhu , o puede haber sido una corrupción de una palabra Crow para "tatuaje", alapúuxaache . El autónimo Arapaho es Hinono'eino o Inun-ina ("nuestra gente" o "gente de nuestra propia especie"). Se refieren a su tribu como Hinono'eiteen (Nación Arapaho). Los Cheyenne los llamaban Hitanwo'iv o Hetanevoeo/Hetanevo'eo'o ("Pueblo del Cielo" o "Pueblo de las Nubes"); los Dakota como Mahpíyato ("Hombres de las Nubes Azules"), y los Lakota y Nakota se referían a ellos como Maȟpíya thó ("Pueblo del Cielo Azul").

Los Caddo ( Toniibeenenno' o Toniibeeneseino' – "gente de la nariz perforada") los llamaban Detseka'yaa , los Wichita ( Hinosouno' ) ^[5] Nia'rhari's-kûrikiwa'ahûski , y los Comanches Saria Tʉhka / Säretika (Sata Teichas) , todos nombres que significan "comedores de perros". Los Pawnee , Ute y otras tribus también se referían a ellos con nombres que significaban "comedores de perros". ^{[ ¿Por qué? ]}

Los arapajó del norte, que se llamaban a sí mismos Nank'haanseine'nan o Nookhose'iinenno ("hombres sabios blancos"), eran conocidos como Baantcline'nan o Bo'oociinenno ("hombres del sauce rojo") por los arapajó del sur, mientras que estos últimos eran llamados por sus parientes del norte Nawathi'neha o Noowunenno' ("sureños"). Los arapajó del norte también eran conocidos como BSakuune'na' (Bee'eekuunnenno') ("hombres de sopa de sangre"). ^[6]

Los cheyennes adaptaron los términos arapaho y se refirieron a los arapaho del norte como vanohetan o vanohetaneo / Váno'étaneo'o ("pueblo sabio (de la maleza)") y a los arapaho del sur como nomsen'nat o nomsen'eo ("sureños"). ^[7]

Los arapajós reconocen cinco divisiones principales entre su pueblo, cada una de las cuales habla un dialecto diferente y aparentemente representa a muchas tribus originalmente distintas pero afines. A lo largo de gran parte de la historia de los arapajós, cada nación tribal mantuvo una identidad étnica separada, aunque ocasionalmente se unieron y actuaron como aliados políticos.

Cada uno de ellos hablaba dialectos mutuamente inteligibles, que diferían del arapaho propiamente dicho. Dialectativamente, el haa'ninin, el beesowuunenno' y el hinono'eino estaban estrechamente relacionados. Los ancianos arapaho afirmaban que el dialecto hánahawuuena era el más difícil de comprender de todos los dialectos.

En su clásico estudio etnográfico, Alfred Kroeber identificó estas cinco naciones de sur a norte:

• Nanwacinaha'ana , Nawathi'neha ("Pueblo del Sur") o Nanwuine'nan / Noowo3iineheeno' ("Pueblo del Sur"). Su dialecto lingüístico, ahora extinto, el nawathinehena , era el más diferente del de las otras tribus arapaho.
• Los hánahawuuena ^[8] ("hombres de roca" o "gente de roca"), que ocupaban un territorio adyacente a Nanwacinaha'ana, pero más al norte de este, hablaban el dialecto ha'anahawunena, ahora extinto.
• Hinono'eino o Hinanae'inan ("Arapaho propiamente dicho") hablaban el idioma Arapaho (Heenetiit) . ^[9]
• Los Beesowuunenno' , Baasanwuune'nan o Bäsawunena ("gente de las grandes cabañas" o "gente de las chozas de matorrales/refugios") vivían más al norte de los Hinono'eino. Sus grupos de guerra utilizaban refugios temporales de matorrales similares a las cabañas de sudor o de sombra en forma de cúpula de los pueblos algonquinos de los Grandes Lagos . Se dice que migraron de su antiguo territorio cerca de los lagos más recientemente que las otras tribus arapaho. (Nota: muchas personas dicen que su nombre significa "gente de los Grandes Lagos" o "gente de las grandes aguas"). Hablaban el dialecto ahora extinto Besawunena ( Beesoowuuyeitiit - "lengua de las grandes cabañas/Grandes Lagos").
• Haa'ninin , A'aninin o A'ani ("Pueblo de Arcilla Blanca" o "Pueblo de Cal"), el grupo tribal más septentrional; conservaron una etnia distinta y fueron conocidos por los franceses como los históricos Gros Ventre . En Blackfoot se les llamaba Atsina ( Atsíína - "como un Cree ", es decir, "enemigo", o Piik-siik-sii-naa - "serpientes", es decir, "enemigos"). Después de que se separaron, los otros pueblos Arapaho, que los consideraban inferiores, los llamaron Hitúnĕna o Hittiuenina ("Mendigos", "Mendigos", o más exactamente "Pasadores de basura"). Hablan el dialecto casi extinto del Gros Ventre (Ananin, Ahahnelin) (llamado por los Arapaho Hitouuyeitiit – "Lengua de los Mendigos"), hay evidencia de que el grupo tribal Haa'ninin del sur, la banda Staetan , junto con bandas de la división política posterior de los Arapaho del Norte, hablaban el dialecto Besawunena.

Antes de su etnogénesis geopolítica histórica, cada nación tribal tenía un jefe principal. No se conoce la fecha exacta de la fusión o fisión étnica de cada división social. Los ancianos dicen que los Hinono'eino ("Arapaho propiamente dicho") y los Beesowuunenno ' ("Gente de la Gran Logia" o "Gente de la Cabaña/Refugio") lucharon por los símbolos tribales: la pipa sagrada y la lanza. Ambos objetos sagrados tradicionalmente eran conservados por los Beesowuunenno ' . Las diferentes naciones tribales vivían juntas y los Beesowuunenno ' se han dispersado durante al menos 150 años entre los grupos tribales Arapaho, que antes estaban distintos.

A fines del siglo XVIII, las cuatro divisiones al sur de los haa'ninin ("pueblo de arcilla blanca" o "pueblo de cal") o Gros Ventre (Atsina) se fusionaron en los arapaho. Solo los arapaho y los Gros Ventre (Atsina) se identificaron como naciones tribales separadas.

Mientras vivían en las Grandes Llanuras, los Hinono'eino (todas las bandas Arapaho al sur de Haa'ninin ) se dividieron históricamente en dos divisiones sociales geopolíticas:

• Los arapajó del norte o nank'haanseine'nan ("pueblo de la artemisa"), nookhose'iinenno ("pueblo de la artemisa blanca"); los arapajó del sur los llaman bo'ooceinenno ' o baachinena ("hombres del sauce rojo"); los kiowa los conocen como tägyäko ("pueblo de la artemisa"), una traducción de su nombre propio. Conservan los artículos tribales sagrados y se los considera el núcleo o tribu madre de los arapajó, siendo indicados en el lenguaje de señas de los indios de las llanuras ( bee3sohoet ) por el signo de "pueblo madre". Absorbieron a los históricos hánahawuuena y Beesowuunenno ' . Se estima que 50 personas del linaje Beesowuunenno' están incluidas entre los arapajó del norte, y quizás unas pocas con las otras dos divisiones principales.
• Los arapaho del sur , náwunena o noowunenno ' ("gente del sur"), son llamados por los arapaho del norte nawathi'neha ("sureños"); los kiowa los conocen como Ähayädal , el nombre (plural) de la ciruela silvestre. La señal para los arapaho del sur se hace frotando el dedo índice contra el costado de la nariz. Absorbieron el histórico Nanwuine'nan / Noowo3iineheeno ("gente del sur") y algo de Beesowuunenno ' .

El arapaho se habla actualmente en dos dialectos diferentes y se considera que forma parte de la familia de las lenguas algonquinas. El número de hablantes fluidos del arapaho del norte se ha reducido a 250, la mayoría de ellos en la reserva Wind River , en Wyoming, mientras que el número de hablantes del arapaho del sur es aún más escaso, ya que solo lo hablan un puñado de personas, todas de edad avanzada.

Según el estudio de Cowell & Moss sobre el idioma arapaho de 2008, los arapaho del norte han hecho un gran esfuerzo por mantenerlo estableciendo la Comisión de Lengua y Cultura. Al producir materiales audiovisuales, han proporcionado a las generaciones más jóvenes formas de aprender el idioma. En 1995, el Dr. SN Greymorning hizo lo mismo y estableció un programa preescolar de inmersión en el idioma arapaho. También se imparte instrucción en arapaho durante toda la escuela primaria. Sin embargo, el número de estudiantes que cursan la materia es vacilante y los que aprenden normalmente solo retienen una selección del vocabulario memorizado. Existe un interés generalizado en mantener viva la lengua para los arapaho del norte, y su perspectiva sigue siendo positiva en sus esfuerzos por perpetuar el aprendizaje del arapaho en las escuelas y entre sus niños y jóvenes. Sin embargo, esta actitud a menudo se ve contrarrestada por la falta de un verdadero compromiso y voluntad de aprender realmente y dominar el idioma, subrayada por una falta de comprensión de sus raíces profundas y su propósito.

Para los arapajós del sur, la lengua no es tan valorada como en la reserva Wind River. La mayoría ha perdido el interés en aprenderla o mantenerla, y hasta hace poco, no se hacían esfuerzos por preservar su dialecto. Hay un pequeño número de personas que han comenzado a realizar cursos en línea a través de videos en un intento de revitalizar el deseo de aprenderla, y su popularidad ha aumentado en los últimos años. ^[10]

Hace unos 3000 años, el pueblo ancestral de habla arapajó ( Heeteinono'eino ' ) vivía en la región occidental de los Grandes Lagos a lo largo del valle del río Rojo en lo que se clasifica como la actual Manitoba , Canadá y Minnesota , Estados Unidos. ^[11] Allí, los arapajó eran un pueblo agrícola que cultivaba cultivos, incluido el maíz . ^[12] Después de la colonización europea en el este de Canadá, junto con el pueblo cheyenne temprano ( Hitesiino' ), los arapajó se vieron obligados a migrar hacia el oeste a las Grandes Llanuras orientales por los ojibwa . Eran numerosos y poderosos, y habían obtenido armas de sus aliados comerciales franceses.

Los antepasados ​​del pueblo arapaho entraron en las Grandes Llanuras, la región occidental de los Grandes Lagos, en algún momento antes de 1700. Durante su historia temprana en las llanuras, los arapaho vivieron en las llanuras del norte desde el río Saskatchewan Sur en Canadá hasta el sur de Montana, Wyoming y el oeste de Dakota del Sur. Antes de que los arapaho adquirieran caballos, utilizaban perros domésticos como animales de carga para tirar de sus travois . Los arapaho adquirieron caballos a principios del siglo XVIII de otras tribus, lo que cambió su forma de vida. Se convirtieron en un pueblo nómada, utilizando los caballos como animales de carga y de monta. Podían transportar mayores cargas y viajar más fácilmente a caballo para cazar con mayor facilidad y amplitud, lo que aumentó su éxito en la caza en las llanuras.

Poco a poco, los arapajós se desplazaron más al sur, se dividieron en los arapajós del norte y del sur, estrechamente aliados, y establecieron un gran territorio conjunto que abarcaba tierras en el sur de Montana, la mayor parte de Wyoming, el Panhandle de Nebraska, el centro y este de Colorado, el oeste de Oklahoma y el extremo occidental de Kansas. Un gran grupo de arapajós se separó de la tribu principal y se convirtió en un pueblo independiente, comúnmente conocido como Gros Ventre (como lo llamaron los franceses) o Atsina. El nombre Gros Ventre, que significa "barrigones" en francés, fue una mala interpretación del lenguaje de señas entre un guía indio y exploradores franceses. Los Gros Ventre hablaban una lengua algonquina similar al arapajó después de la división; se identificaban como A'aninin , que significa "gente de arcilla blanca". Los arapajós a menudo veían a los Gros Ventre como inferiores y se referían a ellos como Hitúnĕna o Hitouuteen , que significa "mendigos". ^[13]

Una vez establecidos, los arapajós comenzaron a expandirse por las llanuras a través del comercio, la guerra y las alianzas con otras tribus de las llanuras. Alrededor de 1811, los arapajós hicieron una alianza con los cheyennes ( Hítesíínoʼ – 'el marcado'). ^[14] Su fuerte alianza con los cheyennes permitió a los arapajós expandir en gran medida su territorio de caza. En 1826, los lakota, los dakotas, los cheyennes y los arapajós empujaron a los kiowa ( Niiciiheihiinennoʼ ; tribu kiowa: Niiciiheihiiteen ) e invadieron a los comanches hacia el sur. El conflicto con los aliados comanches y kiowa terminó en 1840 cuando las dos grandes tribus hicieron las paces con los arapajós y los cheyennes del sur y se convirtieron en sus aliados. ^[15]

El jefe Little Raven fue el jefe arapaho más notable; ayudó a mediar la paz entre las tribus nómadas de las llanuras del sur y mantuvo su reputación como jefe de paz durante las guerras indias y el período de las reservas. ^[16] La alianza con los comanches y los kiowa hizo que las bandas arapaho más meridionales fueran lo suficientemente poderosas como para entrar en el Llano Estacado en el Panhandle de Texas. Una banda de arapaho del sur se alió tan estrechamente con los comanches que fueron absorbidos por la tribu, adoptaron el idioma comanche y se convirtieron en una banda de comanches conocida como los Saria Tʉhka (Sata Teichas) 'comedores de perros'.

A lo largo del curso superior del río Misuri, los arapajó comerciaban activamente con las aldeas agrícolas de los arikara , los mandan y los hidatsa , intercambiando carne y pieles por maíz , calabaza y frijoles . Los arikara se referían a los arapajó como el "pueblo de piedra coloreada", posiblemente porque las piedras preciosas del suroeste se encontraban entre los artículos de intercambio. Los hidatsa los llamaban e-tah-leh o ita-iddi ('pueblo del sendero del búfalo'), en referencia a su caza de bisontes.

El conflicto con los comerciantes y exploradores euroamericanos era limitado en esa época. Los arapajós entraban libremente en varios puestos comerciales y ferias comerciales para intercambiar principalmente pieles de bisonte y pieles de castor por productos europeos como armas de fuego. Los arapajós se encontraban con frecuencia con comerciantes de pieles en las estribaciones de las Montañas Rocosas y en las cabeceras de los ríos Platte y Arkansas. Se convirtieron en comerciantes muy conocidos en las llanuras y las Montañas Rocosas limítrofes. El nombre arapajó puede haberse derivado de la palabra pawnee Tirapihu (o Larapihu ), que significa "él compra o comercia" o "comerciantes". Los arapajós eran un grupo comercial destacado en la región de las Grandes Llanuras. El término también puede haber venido de los comerciantes euroamericanos que se referían a ellos por su nombre Crow (Apsáalooke aliláau) de Alappahoʼ , que significaba "gente con muchos tatuajes". Por costumbre, los arapajós se tatuaban pequeños círculos en el cuerpo. El nombre arapajó se extendió entre los comerciantes blancos.

Una gran parte de la sociedad arapajó se basaba en el guerrero. La mayoría de los jóvenes buscaban este papel. Después de adoptar el uso del caballo, los arapajó se convirtieron rápidamente en maestros jinetes y muy hábiles en la lucha a caballo. Los guerreros tenían papeles más importantes que el combate en la sociedad. Se esperaba que mantuvieran la paz entre los campamentos, proporcionaran comida y riqueza a sus familias y protegieran los campamentos de los ataques.

Al igual que otros indios de las llanuras, incluidos sus aliados cheyennes, los arapaho tienen varias sociedades militares distintas. Cada una de las ocho sociedades militares arapaho tenía sus propios ritos de iniciación, ceremonias y canciones previas y posteriores a la batalla, atuendos y estilo de combate. A diferencia de sus aliados cheyennes, lakota y dakota, las sociedades militares arapaho se basaban en la edad. Cada nivel de edad tenía su propia sociedad para guerreros prestigiosos o prometedores de la edad correspondiente. ^[17] A medida que los guerreros envejecían, podían pasar a la siguiente sociedad.

Los guerreros solían pintarse la cara y el cuerpo con pintura de guerra, así como sus caballos, para empoderarse espiritualmente. Cada guerrero creaba un diseño único para la pintura de guerra que solían usar en la batalla. Las plumas de aves, particularmente las plumas de águila, también se usaban en la batalla como símbolos de prestigio y por razones similares a la pintura de guerra. Antes de partir a la guerra, los guerreros se organizaban en partidas de guerra. Las partidas de guerra estaban formadas por guerreros individuales y un jefe de guerra seleccionado. El título de jefe de guerra debe ganarse a través de un número específico de actos de valentía en la batalla conocido como golpe de conteo . Los golpes pueden incluir robar caballos sin ser detectado, tocar a un enemigo vivo o robar un arma de las manos de un enemigo. Los guerreros arapaho usaban una variedad de armas, incluyendo garrotes de guerra, lanzas, cuchillos, hachas de guerra, arcos, escopetas, rifles y pistolas. Adquirían armas a través del comercio en puestos comerciales o ferias comerciales, además de asaltar soldados u otras tribus.

Los Arapaho lucharon con los Pawnee ( Hooxeihiinenno ' – "pueblo lobo"), Omaha ( Howohoono ' ), Ho-chunk , Osage ( Wosootiinen , Wosoo3iinen o Wosoosiinen ), Ponca (igual que Omaha: Howohoono ' ) y Kaw ( Honoho ' ) al este de su territorio. Al norte del territorio Arapaho lucharon con los Cuervos ( Hounenno ' ), la Confederación Pies Negros ( Woo'teenixteet o Woo'teenixtee3i' – ″gente con pies negros″), Gros Ventre ( Hitounenno ' , tribu Gros Ventre: Hitouuteen ), Flathead ( Kokee'ei3i ' ), Arikara ( Koonoonii3i ' – ″gente cuyas mandíbulas se rompen en pedazos″), Hierro Confederación (Nehiyaw-Pwat) ( Assiniboine ( Nihooneihteenootineihino ' - "sioux de patas amarillas"), Plains/Woods Cree ( Nooku(h)nenno ' ; tribu Plains Cree: Nookuho ' - "pueblo conejo"), Saulteaux (Plains Ojibwa) y Nakoda (Stoney) ). Al oeste lucharon con los shoshone orientales ( Sosoni'ii ; tribu shoshone: Sosoni'iiteen ) y los utes ( Wo'(o)teenehi3i ' - ″degolladores″; tribu ute: Wo'(o)teennehhiiteen ). Al sur de su territorio lucharon ocasionalmente con los navajos ( Coohoh'oukutoo3i ' - ″aquellos que se atan el pelo en la parte posterior de la cabeza o en mechones″), los apaches ( Coo3o ' - "enemigo" o Teebe'eisi3i ' - "tienen el pelo cortado recto, colgando hacia abajo", Ti'iihiinen - "gente de los ciervos asesinos" se refiere especialmente a los apaches Jicarilla ) y varios pueblos indígenas ( Cooh'ookutoo3i ' - "se atan el pelo en un mechón").

Los cheyennes ( hitesiino ' ), los sioux ( nootineihino ' ), los kiowa ( niiciiheihiinenno ' – ″gente del río″ o koh'ówuunénno' – ″gente del arroyo″; tribu kiowa: niiciiheihiiteen o koh'ówuunteen ), los apaches de las llanuras ( 3oxooheinen – "gente de los machacadores") y los comanches ( coo3o ' – sg. y pl., significa: "enemigo", como apache) ^[18] fueron inicialmente enemigos de los arapajós, pero se convirtieron en sus aliados. Junto con sus aliados, los arapajós también lucharon contra los soldados, mineros y colonos estadounidenses invasores en el territorio arapajó y en el territorio de sus aliados. ^[19]

Varias escaramuzas habían encendido el odio de los colonos blancos que vivían en la zona, y dejaron a las tribus Arapaho y Cheyenne en constante temor de ser atacadas por las tropas estadounidenses. Por ejemplo, el 12 de abril de 1864, un ranchero trajo tropas para atacar a un grupo de 15 guerreros que habían pedido ser recompensados ​​por traerle sus mulas de regreso. Los guerreros actuaron en defensa propia y hicieron que las tropas huyeran. ^[20] La noticia llegó a oídos del coronel John Chivington, y le habían dicho que los indios dispararon primero. También escuchó que le habían robado 175 cabezas de ganado al gobierno. Chivington "ordenó a las tropas que encontraran y 'castigaran' a los 'indios'". Los soldados quemaron aldeas y buscaron matar a los indios, y la violencia se intensificó meses antes de la Masacre de Sand Creek .

En un esfuerzo por establecer la paz, John Evans intentó ofrecer refugio y protección a los indios "amistosos". Sin embargo, estos esfuerzos fueron pisoteados por la expedición militar del general Curtis ^[21] contra las tribus entre los ríos Platte y Arkansas. En ese momento, tanto las tribus arapaho como las cheyennes pensaron que estaba a punto de estallar una guerra total de exterminio contra ellas, por lo que huyeron rápidamente, y Curtis y sus hombres nunca los encontraron. ^[22]

En noviembre de 1864, la milicia de Colorado, liderada por el coronel John Chivington , masacró a una pequeña aldea de cheyennes y arapaho en la masacre de Sand Creek . ^[23] Según una narración histórica sobre el evento titulada "Chief Left Hand", de Margaret Coel , hubo varios eventos que llevaron al ataque de la milicia de Colorado a la aldea. El gobernador Evans deseaba tener el título de propiedad de la zona de Denver-Boulder, rica en recursos. Los funcionarios del fideicomiso del gobierno evitaron al Jefe Left Hand , un jefe arapaho del sur con talento lingüístico, al ejecutar su tratado que transfirió el título de propiedad de la zona fuera del Indian Trust. La caballería local se vio limitada por las demandas de la Guerra Civil, mientras que los guerreros indios, actuando independientemente del Jefe Left Hand, asaltaron sus líneas de suministro. A un grupo de ancianos arapaho y cheyennes con mujeres y niños se les había negado sus zonas de invernada tradicionales en Boulder por la caballería y se les ordenó que fueran a Fort Lyon en busca de comida y protección o serían considerados hostiles.

Al llegar a Lyon, el jefe Left Hand y sus seguidores fueron acusados ​​de violencia por el coronel Chivington. El jefe Left Hand y su gente recibieron el mensaje de que sólo aquellos indios que se presentaran en Fort Lyon serían considerados pacíficos y todos los demás serían considerados hostiles y se les ordenaría su muerte. Confundidos, el jefe Left Hand y sus seguidores se alejaron del fuerte y se dirigieron al campamento a una distancia segura. Un traidor le dio instrucciones al coronel Chivington para llegar al campamento. Él y su batallón acecharon y atacaron el campamento temprano a la mañana siguiente. En lugar de heroicos, los esfuerzos del coronel Chivington se consideraron una gran vergüenza para la caballería, ya que atacó a ancianos, mujeres y niños pacíficos. ^[24] Como resultado de sus esfuerzos de guerra, en lugar de recibir el ascenso al que aspiraba, fue relevado de sus funciones.

El 14 de octubre de 1865, casi un año después de la masacre de Sand Creek, los arapaho y los cheyennes firmaron un nuevo tratado con el gobierno de los Estados Unidos. El tratado abordaba el futuro del conflicto entre las dos tribus y el gobierno de los Estados Unidos, delineaba nuevos límites y obligaba a la tribu a renunciar a sus derechos sobre otras tierras, entre muchas otras demandas. El tratado, que abarcaba nueve artículos, fue ratificado el 22 de mayo de 1866 y luego proclamado el 2 de febrero de 1867. ^[25]

Eugene Ridgely, un artista cheyenne-arapaho del norte, es reconocido por sacar a la luz el hecho de que los arapahos estaban entre las víctimas de la masacre. Sus hijos, Gail Ridgely, Benjamin Ridgley y Eugene "Snowball" Ridgely, fueron fundamentales para lograr que el lugar de la masacre fuera designado Sitio Histórico Nacional. En 1999, Benjamin y Gail Ridgley organizaron un grupo de corredores arapaho del norte para correr desde Limon, Colorado , hasta Ethete, Wyoming , en memoria de sus antepasados ​​que se vieron obligados a correr para salvar sus vidas después de ser atacados y perseguidos por el coronel Chivington y su batallón. Sus esfuerzos serán reconocidos y recordados por los carteles de "Masacre de Sand Creek" que aparecen a lo largo de las carreteras de Limon a Casper, Wyoming , y luego a Ethete.

La violencia que se desató tuvo sus raíces profundas en el odio a los indios por parte de los colonos estadounidenses de la zona, que creían que "sus nacientes asentamientos estaban rodeados de indios" ^[26] , y su inexperiencia en el trato con los indios fue lo que desencadenó la masacre de Sand Creek.

Los acontecimientos de Sand Creek provocaron la indignación de los arapaho y los cheyennes, lo que dio lugar a tres décadas de guerra entre ellos y los Estados Unidos. Gran parte de las hostilidades tuvieron lugar en Colorado, lo que llevó a que muchos de los acontecimientos se conocieran como parte de la llamada Guerra de Colorado . Las batallas y hostilidades en otras partes de las llanuras del sur, como en Kansas y Texas, a menudo se incluyen como parte de las " Guerras Comanche ". Durante las guerras, los aliados arapaho y cheyenne (los kiowa, los comanches y los apaches de las llanuras) participarían en algunas batallas junto a ellos. Los lakota del norte bajaron al norte de Colorado para ayudar a los arapaho y los cheyennes allí. La Batalla de Julesburg fue el resultado de una fuerza de unos 1.000 aliados arapaho del norte, cheyennes (en su mayoría de la sociedad guerrera Dog Soldiers ) y lakota de las subtribus Brulé y Oglala. El objetivo de la incursión era la represalia por los acontecimientos de la Masacre de Sand Creek meses antes. Las fuerzas indias aliadas atacaron a los colonos y a las fuerzas del ejército de los EE. UU. alrededor del valle del río South Platte cerca de Julesburg, Colorado . La batalla fue una victoria india decisiva, que resultó en 14 soldados y cuatro civiles muertos y probablemente ninguna baja indígena. Una fuerza de alrededor de 3000 arapaho del sur, cheyenne del norte y lakota atacó a soldados y civiles en un puente que cruzaba el río North Platte , conocida como la Batalla del Puente Platte . La batalla fue otra victoria para los indios, con 29 soldados muertos y al menos ocho bajas indígenas. A los arapaho, cheyenne, comanche, kiowa y apaches de las llanuras que buscaban la paz se les ofreció firmar el Tratado Medicine Lodge en octubre de 1867. El tratado asignaba a los arapaho del sur una reserva con los cheyennes del sur entre los ríos Arkansas y Cimarron en el Territorio Indio (actual Oklahoma). ^[27] Entre los que firmaron el tratado estaba el jefe Little Raven . Los que no firmaron el tratado fueron llamados "hostiles" y fueron perseguidos continuamente por el ejército de los EE. UU. y sus exploradores indios. La última gran batalla entre los arapaho y los EE. UU. en las llanuras del sur fue la batalla de Summit Springs en el extremo norte de Colorado. La batalla involucró una fuerza de alrededor de 450 guerreros arapaho, cheyenne y lakota y 244 soldados estadounidenses y alrededor de 50 exploradores pawnee bajo el mando de Frank North . ^[28] El líder indio más destacado en la batalla fue Tall Bull ., líder de la sociedad guerrera Dog Soldiers de los cheyennes. La batalla fue una victoria estadounidense con unos 35 guerreros muertos (incluido Tall Bull) y otros 17 capturados. Los soldados sufrieron solo una baja. La muerte de Tall Bull fue una gran pérdida para los Dog Soldiers.

Después de la Masacre de Sand Creek y una serie de otras escaramuzas, los arapaho del norte, los cheyennes y los lakotas trasladaron muchas de sus bandas a la remota región del río Powder en Wyoming y el sur de Montana. En el camino, participaron en la Batalla de Mud Springs , un incidente menor en el Panhandle de Nebraska que involucró a una fuerza de entre 500 y 1.000 guerreros arapaho, cheyennes y lakotas y 230 soldados estadounidenses. La batalla resultó en la captura de algunos caballos del ejército y una manada de varios cientos de cabezas de ganado con una sola baja estadounidense. ^[29] El ejército intentó recuperar su ganado robado y atacar a los indios, lo que resultó en la Batalla de Rush Creek . ^[30] La batalla no fue concluyente, resultando en solo una baja india y tres soldados estadounidenses muertos (con otros ocho heridos). El teniente coronel William O. Collins, comandante de las fuerzas del ejército, declaró que perseguir a las fuerzas indias por la zona seca de Sand Hills sería "imprudente e inútil". Una vez en la zona del río Powder, los arapajó notaron un aumento en el número de viajeros que se desplazaban por el sendero Bozeman establecido, que conducía a los yacimientos de oro de Montana. Los colonos y mineros que viajaban por el sendero Bozeman a través de la zona del río Powder eran vistos como amenazas por los indios, ya que eran numerosos y a menudo se mostraban violentos con los indios que encontraban y competían por la comida a lo largo del camino.

Las hostilidades en el área de Powder River llevaron al mayor general Grenville M. Dodge a ordenar la Expedición de Powder River como una campaña punitiva contra los arapaho, lakota y cheyenne. La expedición no fue concluyente y ninguno de los bandos obtuvo una victoria definitiva. Las fuerzas indias aliadas en su mayoría evadieron a los soldados, excepto por las incursiones en sus suministros, lo que dejó a la mayoría de los soldados desesperadamente mal equipados. La batalla más importante fue la Batalla del Río Tongue , donde el general de brigada Patrick Edward Connor ordenó a Frank North y sus Scouts Pawnee que encontraran un campamento de indios Arapaho bajo el liderazgo del Jefe Black Bear . Una vez ubicado, Connor envió 200 soldados con dos obuses y 40 exploradores Omaha y Winnebago y 30 Pawnee, y marcharon hacia el pueblo esa noche. Los guerreros indios que actuaban como exploradores para el Ejército de los EE. UU. provenían de las tribus Pawnee , Omaha y Winnebago , que eran enemigos tradicionales de los Arapaho y sus aliados Cheyenne y Lakota. Con el hombre de montaña Jim Bridger liderando las fuerzas, atacaron el campamento. ^[31] La mayoría de los guerreros arapaho se habían ido en una incursión contra los Crow , y la batalla fue una victoria estadounidense que resultó en 63 arapaho muertos, en su mayoría mujeres y niños. Los pocos guerreros presentes en el campamento pusieron una fuerte defensa y cubrieron a las mujeres y los niños mientras la mayoría escapaba fuera del alcance de los soldados y los exploradores indios. ^[32] Después de la batalla, los soldados quemaron y saquearon los tipis abandonados. Connor destacó a cuatro winnebago, incluido el jefe Little Priest, además de North y 15 pawnee por valentía. Los pawnee se llevaron 500 caballos de la manada del campamento como venganza por las incursiones anteriores de los arapaho. Los arapaho no se dejaron intimidar por el ataque y lanzaron un contraataque que resultó en la Pelea de Sawyers , donde los guerreros arapaho atacaron a un grupo de topógrafos, lo que resultó en tres muertos y ninguna pérdida de arapaho.

La Guerra de Nube Roja fue una guerra librada entre soldados de los Estados Unidos y los aliados Lakota , Cheyenne del Norte y Arapaho del Norte desde 1866 hasta 1868. La guerra recibió su nombre del destacado jefe Oglala Lakota Nube Roja , que dirigió a muchos seguidores a la batalla contra los soldados invasores. La guerra fue una respuesta a la gran cantidad de mineros y colonos que pasaban por el sendero Bozeman , que era el camino más rápido y fácil desde Fort Laramie hasta los yacimientos de oro de Montana. El sendero Bozeman pasaba directamente por el Powder River Country, que estaba cerca del centro del territorio Arapaho, Cheyenne, Lakota y Dakota en Wyoming y el sur de Montana. La gran cantidad de mineros y colonos competían directamente con los indios por recursos como alimentos a lo largo del camino. ^[33]

La batalla más importante durante la Guerra de Nube Roja fue la Batalla de Fetterman , también conocida como Batalla de los Cien en la Mano para las fuerzas indias, que se libró el 21 de diciembre de 1866. La batalla involucró al capitán William J. Fetterman, quien dirigió una fuerza de 79 soldados y dos civiles después de que un grupo de 10 señuelos indios planearan atraer a las fuerzas de Fetterman a una emboscada. Los 10 señuelos consistían en dos arapaho, dos cheyennes y seis lakota. Fetterman era bien conocido por su naturaleza jactanciosa y su inexperiencia en la lucha contra guerreros indios y, a pesar de las órdenes de no perseguir a los señuelos, lo hizo de todos modos. Jim Bridger , famoso hombre de la montaña y guía de los soldados estacionados en Fort Laramie, comentó que los soldados "no saben nada sobre la lucha contra los indios". ^[34] Después de una persecución de aproximadamente media milla, los señuelos hicieron señales a los guerreros ocultos para que emboscaran a Fetterman y sus fuerzas. Los guerreros de ambos lados del camino atacaron a Fetterman y los obligaron a refugiarse en las rocas cercanas, donde la batalla pronto se convirtió en un combate cuerpo a cuerpo, lo que dio a los indios la ventaja debido a su habilidad para luchar con armas portátiles como hachas de guerra y garrotes. Las fuerzas indias mataron a toda la infantería de Fetterman, así como a la caballería que lo seguía, con un total de 81 muertos. La batalla fue la mayor derrota militar de los EE. UU. en las Grandes Llanuras hasta la Batalla de Little Bighorn 10 años después. La Guerra de Nube Roja terminó con una victoria para los arapaho, cheyennes, lakotas y dakotas. El Tratado de Fort Laramie garantizó el control legal del territorio del río Powder a los indios.

La Gran Guerra Sioux de 1876-77, también conocida como la Guerra de las Colinas Negras o la Gran Guerra Cheyenne, fue un importante conflicto que se libró entre la alianza de los sioux lakota, los cheyennes y los arapaho y el ejército de los EE. UU. La guerra comenzó después de que mineros y colonos viajaran al área de las Colinas Negras y encontraran oro, lo que resultó en un aumento en el número de no indígenas que ingresaban ilegalmente a tierras indígenas designadas. Una gran parte del territorio cheyenne y arapaho y la mayor parte del territorio sioux conocido como la Gran Reserva Sioux fue garantizada legalmente a las tribus por el Tratado de Fort Laramie después de que derrotaran a los EE. UU. durante la Guerra de Nube Roja en 1868. ^[35] Las Colinas Negras en particular son consideradas sagradas para los pueblos lakota y dakota, y la presencia de colonos que ocupaban el área ilegalmente causó un gran malestar dentro de las tribus. En lugar de desalojar a los colonos, el ejército de Estados Unidos rompió el tratado e invadió el territorio sioux, cheyenne y arapaho para proteger a los colonos estadounidenses y colocar a las tribus aliadas en reservas más pequeñas o exterminarlas.

Después de la Guerra de Nube Roja, muchos Arapaho del Norte se mudaron a la Agencia Nube Roja en el Territorio Dakota y vivieron entre los Lakota, así como muchos Cheyenne. Entre los jefes Arapaho más influyentes y respetados que vivían en la Agencia estaba el Jefe Black Coal (Arapaho del Norte) , quien ganó prominencia como guerrero y líder contra los colonos blancos en el país del río Powder. Otros jefes Arapaho importantes que vivían en el área incluían a Medicine Man, Chief Black Bear , Sorrel Horse, Little Shield, Sharp Nose, Little Wolf, Plenty Bear y Friday . El jefe Arapaho Friday era muy respetado por su inteligencia y sirvió como intérprete entre la tribu y los estadounidenses. ^[36] Black Coal garantizó a los estadounidenses que él y su gente permanecerían en paz durante los tiempos tensos en que los colonos ingresaban ilegalmente a tierras indígenas con la esperanza de asegurar un territorio reconocido propio en Wyoming. Muchos de los guerreros y familias que no estaban de acuerdo con los ideales de Black Coal se desplazaron hacia el sur para unirse a la división sureña de Arapahos. Muchos arapaho, en particular los de la banda del jefe Medicine Man, no querían vivir entre los sioux "por miedo a mezclarse con otras tribus". ^[37] Su actitud pacífica y su disposición a ayudar a los soldados estadounidenses tensaron las relaciones, que antes eran fuertes, entre ellos y los lakota y los cheyennes, que adoptaron una postura agresiva y huyeron de la reserva. Las actitudes de los lakota y los cheyennes "hostiles" hacia los arapaho eran similares a las que tenían hacia los miembros de sus propias tribus que adoptaron posturas pacíficas similares y permanecieron como "indios de la reserva". A pesar de su renuencia a adoptar el camino de la guerra, los arapaho no estaban dispuestos a ceder su territorio, en particular la zona de Black Hills, a la que tienen un fuerte apego espiritual similar al de los lakota. ^[38]

Ustedes han venido aquí para hablar con nosotros sobre las Black Hills y, sin discutir nada de lo que decimos ni cambiar nada de lo que decimos, deseamos decirle al Gran Padre [Presidente de los Estados Unidos] cuando regresen que este es el país en el que crecimos y que también nos lo ha otorgado el Gran Padre mediante un tratado. Y yo estoy aquí para cuidar del país y, por lo tanto, no sólo los indios Dakota [Sioux], sino también mi pueblo, tienen un interés en las Black Hills de las que hemos venido a hablar hoy.

—  Carbón negro ^[39]

Durante esta época de gran agitación, la tribu se vio perjudicada por su liderazgo, ya que muchos jefes tenían poca influencia entre sus bandas. Para recuperar fuerza como líderes y seguir negociando por tierras en Wyoming, muchos jefes y sus guerreros se alistaron como exploradores del ejército de los Estados Unidos e hicieron campaña contra sus aliados. El jefe Sharp Nose, que era considerado tan influyente e igual a Black Coal, era conocido como "la inspiración en el campo de batalla... Manejaba a los hombres con un juicio y una frialdad poco comunes, y era tan modesto como valiente". ^[40] A pesar de su postura general como aliados de los estadounidenses, un puñado de guerreros arapaho lucharon contra los Estados Unidos en batallas clave durante la guerra.

Al igual que en guerras anteriores, Estados Unidos reclutó guerreros indios de tribus enemigas de la alianza Arapaho-Cheyenne-Lakota-Dakota para que actuaran como exploradores indios, sobre todo de los Crow , Arikara y Shoshone . A diferencia de los conflictos anteriores que involucraron a la alianza Lakota-Dakota-Cheyenne-Arapaho y los Estados Unidos, la Gran Guerra Sioux terminó con una victoria para los Estados Unidos. Las manadas de bisontes que eran el centro de la vida de los indios eran considerablemente más pequeñas debido a la matanza a gran escala apoyada por el gobierno para evitar colisiones con los ferrocarriles, conflictos con el ganado de los ranchos y para obligar a los indios nómadas de las llanuras a adoptar la vida de reserva viviendo de las dádivas del gobierno. La disminución de los recursos y el hambre fueron la principal razón de la rendición de bandas indias individuales y el final de la Gran Guerra Sioux.

La batalla más importante de la guerra fue la Batalla de Little Bighorn, que se desarrolló entre el 25 y el 26 de junio de 1876. La batalla se libró entre guerreros de los lakota, cheyennes y arapaho (así como guerreros dakota individuales) y el 7.º Regimiento de Caballería del Ejército de los EE. UU. La batalla se libró a lo largo del río Little Bighorn, en el este de Montana. Los soldados intentaron tender una emboscada al gran campamento de indios a lo largo del fondo del río a pesar de las advertencias de los Crow Scouts , que sabían que Custer subestimó gravemente el número de guerreros en el campamento. La Séptima Caballería de los EE. UU., incluido el Batallón Custer, una fuerza de 700 hombres liderada por George Armstrong Custer , sufrió una severa derrota. Cinco de las compañías de la Séptima Caballería fueron aniquiladas. El recuento total de bajas estadounidenses, incluidos los exploradores, fue de 268 muertos, incluido Custer, y 55 heridos. Solo cinco arapaho estuvieron presentes en la batalla y su presencia fue casual. ^[41] Los Arapaho presentes eran cuatro guerreros Arapaho del Norte llamados Yellow Eagle, Yellow Fly, Left Hand y Water Man. El quinto Arapaho era un Arapaho del Sur llamado Well-Knowing One (Sage) pero también conocido como Green Grass. Los cinco Arapaho partieron como un grupo de guerra desde cerca de Fort Robinson para atacar a los Shoshone, pero por casualidad se encontraron con un pequeño grupo de jóvenes guerreros Sioux. Los Sioux pensaron que los Arapaho eran Scouts Indios del Ejército de los Estados Unidos y los invitaron a regresar a su campamento a lo largo del río Little Bighorn, donde fueron capturados y les quitaron sus armas. Los Lakota y Dakota amenazaron con matar a los Arapaho, pero el jefe Cheyenne Two Moons reconoció a los hombres como Arapaho y ordenó su liberación. El día siguiente fue la batalla y, a pesar de ser vistos con sospecha, los cinco Arapaho lucharon activamente en la batalla. Water Man llevaba un gran tocado de plumas de águila , una camisa blanca, polainas con cuentas, un taparrabos y se pintó la cara de rojo y amarillo durante la batalla. Water Man afirmó haber matado a un soldado mientras cargaba por las empinadas orillas del río, pero no le cortó el cuero cabelludo porque la mayoría de los arapaho se negaban a cortarle el cuero cabelludo a alguien con el pelo corto. Water Man afirmó haber visto morir a Custer. ^[42]

Cuando llegué a la cima de la colina vi a Custer. Iba vestido con piel de venado, abrigo y pantalones, y estaba a cuatro patas. Le habían disparado en el costado y le salía sangre de la boca. Parecía estar observando a los indios que se movían a su alrededor. Cuatro soldados estaban sentados a su alrededor, pero todos estaban gravemente heridos. Todos los demás soldados estaban caídos. Entonces los indios lo rodearon y no vi a nadie más. La mayoría de los soldados muertos habían muerto por flechas, ya que tenían flechas clavadas en ellos. La siguiente vez que vi a Custer estaba muerto, y algunos indios le estaban quitando su ropa de piel de venado.

—  El hombre del agua

El guerrero Arapaho Mano Izquierda mató accidentalmente a un guerrero Lakota que confundió con un explorador Arikara y, a pesar de la ira adicional de los Lakota, abandonó la batalla con vida junto con los otros cuatro Arapaho. ^[43] Después de la batalla, los cinco Arapaho se escabulleron silenciosamente y se dirigieron de regreso al área de Fort Robinson.

El mito de la creación del pueblo Arapaho muestra una conexión con el pueblo Algonquino . Ambas culturas tienen un "mito de creación del buceador de la tierra". El mito Arapaho comienza con un ser llamado Flat Pipe que existe solo sobre el agua. El Gran Espíritu le sugiere a Flat Pipe que cree criaturas para construir un mundo. Primero concibe patos y otras aves acuáticas que se sumergen bajo la superficie del agua pero no pueden encontrar tierra. Con la guía del Gran Espíritu, Flat Pipe crea una tortuga que puede vivir tanto en la tierra como en el agua. La tortuga se sumerge y regresa, escupiendo un trozo de tierra que crece dentro de la tierra. Flat Pipe luego crea hombres, mujeres y animales para poblar la tierra. La tortuga es común a muchos mitos de creación del "buceador de la tierra". ^[44]

Este mito es un ejemplo de “creación por el pensamiento”. Flat Pipe crea las criaturas pensando en ellas. ^[44]

Tradicionalmente, los hombres eran los responsables de la caza. ^[45] Después de la introducción de los caballos, el búfalo se convirtió en la principal fuente de alimento: se consumía la carne, los órganos y la sangre. La sangre se bebía o se convertía en pudín. ^[46] Las mujeres (y los haxu'xan ( Dos Espíritus )) ^[47] están tradicionalmente a cargo de la preparación de los alimentos y del aderezo de las pieles para hacer ropa y ropa de cama, sillas de montar y materiales para la vivienda. ^{[45] [48]}

Los arapaho han tenido históricamente roles sociales y espirituales para aquellos que son conocidos en las culturas nativas contemporáneas como Dos Espíritus o tercer género . ^{[47] [49]} El antropólogo Alfred Kroeber escribió sobre individuos con cuerpo masculino que vivían como mujeres, las haxu'xan , de quienes dice que se creía que tenían "el deseo natural de convertirse en mujeres, y a medida que crecían gradualmente se convertían en mujeres" (y podían casarse con hombres); ^{[47] [49]} afirmó además que los arapaho creían que el género de las haxu'xan era un don sobrenatural de los pájaros u otros animales, que tenían poderes milagrosos y también eran conocidos por su inventiva, como hacer el primer intoxicante a partir del agua de lluvia. ^[47]

En las llanuras, las mujeres (y los haxu'xan ) ^[47] históricamente usaban mocasines, polainas y vestidos con flecos de piel de venado hasta los tobillos, adornados con púas de puercoespín, pintura, dientes de alce y cuentas. ^[48] Los hombres también han usado mocasines, polainas, calzones de piel de venado (colocados entre las piernas, atados alrededor de la cintura) y, a veces, camisas; los guerreros a menudo han usado collares. ^[48] Muchos de estos artículos todavía son parte de la vestimenta contemporánea, tanto para ropa informal como formal, o como insignias.

En julio de 2005, los Arapaho del Norte ganaron una contenciosa batalla judicial con el Estado de Wyoming para entrar en la industria del juego o casino. El Tribunal del Circuito 10 dictaminó que el Estado de Wyoming estaba actuando de mala fe al no negociar con los Arapaho para el juego. La Tribu Arapaho del Norte abrió los primeros casinos en Wyoming. En la actualidad, la Tribu Arapaho posee y opera juegos de alto riesgo, Clase III en el Wind River Casino, el Little Wind Casino y el 789 Smoke Shop and Casino. En 2012, el Wind River Hotel, que está adjunto al Wind River Casino, cuenta con una sala cultural llamada Northern Arapaho Experience. ^[51] Están regulados por una Comisión de Juego compuesta por tres miembros tribales.

Mientras tanto, las tribus Cheyenne y Arapaho operan cuatro casinos en Oklahoma: el Lucky Star Casino en Clinton , el Lucky Star Casino en Watonga , el Feather Warrior Casino en Canton y el casino más nuevo que abrió en 2018, el Lucky Star Casino en Hammon . ^[52]

• Margaret Behan (nacida en 1948), anciana espiritual arapaho-cheyenne
• William "Hawk" Birdshead Filántropo, Tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma.
• Sherman Coolidge (Runs-on-Top) (1862-1932), ministro episcopal y educador de la comunidad de Wind River , miembro fundador de la Sociedad de Indios Americanos . ^[53]
• Mirac Creepingbear (1947–1990), pintor arapaho-kiowa
• Viola Hatch (1930-2019), activista arapaho
• Juanita L. Learned (1930-1996), primera mujer presidenta de las tribus cheyenne y arapaho de Oklahoma ^[54]
• El jefe Little Raven (c. 1810–1889) negoció la paz entre los arapaho y cheyennes del sur y los comanches , kiowas y apaches de las llanuras . Obtuvo los derechos sobre la reserva cheyenne-arapaho en el territorio indio . ^[55]
• El jefe Niwot (c. 1825 – 1864), lideró una banda en el norte de Colorado y murió a causa de las heridas sufridas durante la masacre de Sand Creek.
• Pretty Nose (c. 1851 – después de 1952), un jefe de guerra que participó en la Batalla de Little Bighorn
• Carl Sweezy (1881-1953), uno de los primeros artistas nativos americanos profesionales de caballete

No existen referencias al número de arapaho antes del siglo XIX. MR Stuart en 1812 estimó que los arapaho eran 3.050 guerreros (por lo tanto, alrededor de 15.250 personas). Jedidiah Morse en 1822 informó de 10.000 arrapahays, 7.000 kaninavisch (otro nombre para los arapaho), 1.500 castahana y 1.500 pastanownas (posiblemente tribus relacionadas). Asuntos Indígenas dio a los arapaho una población de 3.045 personas en el año 1880, 2.298 en el año 1885, 1.925 en 1890, 1.869 en 1895, 1.782 en 1900, 1.768 en 1905 y 1.753 en 1910. ^[56]

Durante los siglos XX y XXI, la población arapaho se ha recuperado y en 2020 ascendía a 12.192. ^[57]

• Lengua arapaho
• Tribus Cheyenne y Arapaho
• Reserva india de Wind River

• Fowler, Loretta. Arapahoe Politics, 1851–1978: Symbols in Crises of Authority (Política arapahoe, 1851–1978: símbolos en crisis de autoridad) . University of Nebraska Press, 1982. ISBN 0-8032-1956-3 . 
• McDermott, John D. Círculo de fuego: La guerra india de 1865. Mechanicsburg, PA: Stackpole Books, 2000.
• Pritzker, Barry M. Una enciclopedia de los nativos americanos: historia, cultura y pueblos . Oxford: Oxford University Press, 2000. ISBN 978-0-19-513877-1 . 
• Waldman, Carl. Enciclopedia de tribus nativas americanas . Nueva York: Checkmark Books, 2006. ISBN 0-8160-6273-0 . 

• Kroeber, Alfred Luis (1903). Tradiciones de los Arapaho. Museo Colombino de Campo. ISBN 9780608021201. Recuperado el 24 de agosto de 2012 .
• Kroeber, Alfred Louis (1901). Simbolismo decorativo de los arapaho. GP Putnam's Sons . Consultado el 24 de agosto de 2012 .

• La tribu Arapaho del Norte
• Las tribus cheyenne y arapaho de Oklahoma
• Muestra del idioma arapaho
• Enciclopedia de la historia y la cultura de Oklahoma - Arapaho, Sur
• Escuela secundaria autónoma Arapaho
• Obra de arte de Arapaho Archivado el 22 de abril de 2017 en Wayback Machine , en la colección del Museo Nacional del Indio Americano
• Información por favor: Arapaho
• La lengua arapaho: documentación y revitalización
• El Proyecto Arapaho