Población total | |
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22.970 (Norte: 10.840; [1] Sur: 12.130 [2] ) | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Estados Unidos ( Montana , Oklahoma ) | |
Idiomas | |
Cheyenne , inglés , lenguaje de señas de las llanuras | |
Religión | |
Religión tribal tradicional , Iglesia nativa americana y cristianismo | |
Grupos étnicos relacionados | |
Arapaho , Blackfoot , Suhtai y otros pueblos algonquinos |
Los cheyenne ( / ʃ aɪ ˈ æ n / shy- AN ) son unpueblo indígena de las Grandes Llanuras. Los cheyennes comprenden dosnativas americanas, lossó'taeo'oosó'taétaneo'o(más comúnmente escritos comosuhtaiosutaio) y lostsétsêhéstâhese(también escritostsitsistas,[t͡sɪt͡shɪstʰɑs][3]); las tribus se fusionaron a principios del siglo XIX. Hoy, el pueblo cheyenne está dividido en dosnaciones reconocidas federalmente: loscheyennes del sur, que están inscritos en lastribus cheyenne y arapahoenOklahoma, y loscheyennes del norte, que están inscritos en latribu cheyenne del norte de la reserva india cheyenne del norteenMontana. Elidioma cheyennepertenece a lafamilia de lenguas algonquinas.
En los últimos 400 años, los cheyennes han cambiado su estilo de vida de los bosques de los Grandes Lagos a las llanuras del norte y, a mediados del siglo XIX, el gobierno de los EE. UU. los obligó a trasladarse a reservas. En el momento de su primer contacto europeo en el siglo XVI, los cheyennes vivían en lo que ahora es Minnesota . Eran aliados cercanos de los arapaho y se alineaban vagamente con los lakota . A principios del siglo XVIII, otras tribus los obligaron a trasladarse al oeste a través del río Misuri y a Dakota del Norte y del Sur , [3] donde adoptaron la cultura del caballo . Habiéndose establecido en las Black Hills de Dakota del Sur y en el Powder River Country de los actuales Montana y Wyoming, introdujeron la cultura del caballo al pueblo lakota alrededor de 1730. El grupo principal de los cheyennes, los tsêhéstáno, alguna vez estuvo compuesto por diez bandas que se extendieron por las Grandes Llanuras desde el sur de Colorado hasta las Black Hills en Dakota del Sur. Lucharon contra sus enemigos históricos, los crow y más tarde (1856-79) el ejército de los Estados Unidos . A mediados del siglo XIX, las bandas comenzaron a dividirse, y algunas bandas decidieron permanecer cerca de las Black Hills, mientras que otras optaron por permanecer cerca de los ríos Platte del centro de Colorado. Con los arapaho , los cheyennes empujaron a los kiowas hacia las llanuras del sur. A su vez, fueron empujados hacia el oeste por los lakota , más numerosos . [4]
Los cheyennes del norte, conocidos en cheyenne como Notameohmésêhese , que significa "comedores del norte" o simplemente como Ohmésêhese , que significa "comedores", viven en el sureste de Montana en la reserva india cheyenne del norte . Las cifras de inscripción tribal, a fines de 2014, indican que hay aproximadamente 10.840 miembros, de los cuales alrededor de 4.939 residen en la reserva. Aproximadamente el 91% de la población son nativos americanos (raza completa o parcial), y el 72,8% se identifica como cheyenne. Un poco más de una cuarta parte de la población de cinco años o más hablaba un idioma distinto del inglés. [5] Los cheyennes del sur , conocidos en cheyenne como Heévâhetaneo'o que significa "gente atada", junto con los arapaho del sur, forman las tribus cheyenne y arapaho , en el oeste de Oklahoma. Su población combinada es de 12.130, a partir de 2008 [actualizar]. [2] En 2003, aproximadamente 8.000 de ellos se identificaron como cheyennes, aunque con los continuos matrimonios mixtos se ha vuelto cada vez más difícil separar las tribus. [3]
Los cheyennes se llamaban a sí mismos tsétsêhéstâhese (más comúnmente como tsitsistas ; singular: tsétsêhéstaestse ), que se traduce como "aquellos que son así". [6] Los suhtai, también llamados só'taeo'o, só'taétaneo'o, sutaio (singular: só'taétane) viajaron con los tsétsêhéstâhese y se fusionaron con ellos después de 1832. [7] Los suhtai tenían un habla y costumbres ligeramente diferentes a los de los tsétsêhéstâhese. [8]
El nombre "Cheyenne" deriva del exónimo sioux lakota Šahíyena que significa "pequeña Šahíya ". No se conoce la identidad de los Šahíya , pero muchas tribus de las Grandes Llanuras suponen que se refiere a los cree u otro pueblo que hablaba una lengua algonquina relacionada con los cree y los cheyennes. [9] [ se necesita una mejor fuente ] El nombre cheyenne para los ojibwa es Sáhea'eo'o , una palabra que suena similar a la palabra lakota Šahíya . [ cita requerida ]
Otra de las etimologías comunes para el cheyenne es "un poco como la [gente de una] lengua alienígena" (literalmente, "hablante rojo"). [10] Según George Bird Grinnell , los lakota se habían referido a sí mismos y a las bandas de lengua siouan como "hablantes blancos", y a los de otras familias lingüísticas, como los cheyennes algonquinos, como "hablantes rojos" ( Šahíyena ). [8]
La etimología del nombre Tsitsistas (Tsétsėhéstȧhese), con el que los cheyennes se llaman a sí mismos, es incierta. Según el diccionario cheyenne ofrecido en línea por Chief Dull Knife College , no hay consenso y se han propuesto varios orígenes y traducciones de la palabra. El registro de Grinnell es típico y afirma: "Se llaman a sí mismos Tsistsistas [sic, Tsitsistas es la pronunciación correcta], que los libros comúnmente dan como significado de "gente". Lo más probable es que signifique relacionado entre sí, de raza similar, como nosotros, nuestra gente o nosotros. [11] El término para la patria cheyenne es Tsiihistano .
Los cheyennes de Montana y Oklahoma hablan el idioma cheyenne , conocido como tsêhésenêstsestôtse (ortografía común: tsisinstsistots). Aproximadamente 800 personas hablan cheyenne en Oklahoma. [3] Solo hay un puñado de diferencias de vocabulario entre las dos localidades. El alfabeto cheyenne contiene 14 letras. El idioma cheyenne es uno de los más grandes grupos de lenguas algonquinas . Anteriormente, las bandas só'taeo'o (só'taétaneo'o) o suhtai (sutaio) de los cheyennes del sur y del norte hablaban só'taéka'ęškóne o só'taenęstsestôtse , un idioma tan cercano al tsêhésenêstsestôtse (idioma cheyenne), que a veces se lo denomina dialecto cheyenne. [ cita requerida ]
El primer registro escrito de los cheyennes data de mediados del siglo XVII, cuando un grupo de ellos visitó el fuerte francés Crevecoeur , cerca de la actual Peoria, Illinois . En esa época, los cheyennes vivían entre el río Misisipi y el lago Mille Lacs . Su economía se basaba en la recolección de arroz silvestre y la caza, especialmente de bisontes , que vivían en las praderas a 70 o 80 millas al oeste de las aldeas cheyennes. [12]
Según la historia tribal, durante el siglo XVII, los cheyennes fueron expulsados por los assiniboine (hóheeheo'o) de la región de los Grandes Lagos hasta la actual Minnesota y Dakota del Norte , donde establecieron aldeas. La más destacada de las antiguas aldeas cheyennes es la aldea de Biesterfeldt , en el este de Dakota del Norte a lo largo del río Sheyenne . Llegaron por primera vez al río Misuri en 1676. [13] Un análisis más reciente de los primeros registros postula que al menos algunos de los cheyennes permanecieron en la región de Mille Lac de Minnesota hasta aproximadamente 1765, cuando los ojibwa derrotaron a los dakota con armas de fuego, empujando a los cheyennes, a su vez, al río Minnesota, donde se informó de su presencia en 1766. [14]
En el río Misuri, los cheyennes entraron en contacto con los vecinos mandan , hidatsa (tsé-heše'émâheónese, "gente que tiene casas de tierra ") y arikara (ónoneo'o), adoptando muchas de sus características culturales. Fueron las primeras de las tribus de las llanuras que se trasladaron a las Black Hills y al Powder River Country . Alrededor de 1730, introdujeron el caballo en las bandas lakota (ho'óhomo'eo'o). El conflicto con los pueblos migrantes lakota y ojibwa obligó a los cheyennes a desplazarse más al oeste y ellos, a su vez, empujaron a los kiowa hacia el sur. [15]
En 1776, los lakota habían abrumado a los cheyennes y se habían apoderado de gran parte de su territorio cerca de las Black Hills . En 1804, Lewis y Clark visitaron un pueblo cheyenne que aún sobrevivía en lo que hoy es Dakota del Norte. Estos exploradores europeos aprendieron muchos nombres diferentes para los cheyennes y no se dieron cuenta de que las diferentes secciones estaban formando una tribu unificada. [15]
Las tribus cheyennes actuales descienden de dos tribus relacionadas, los tsétsêhéstâhese/tsitsistas (cheyenne propiamente dicho) y los só'taeo'o/só'taétaneo'o (más conocidos como suhtai o sutaio). Estos últimos se fusionaron con los tsétsêhéstâhese a mediados del siglo XIX. Su historia oral relata que ambos pueblos tribales están caracterizados y representados por dos héroes culturales o profetas que recibieron objetos divinos de su dios Ma'heo'o, a quien los só'taeo'o llamaban He'emo.
El profeta tsétsêhéstâhese / tsitsistas Motsé'eóeve (Dulce Medicina en Pie, Dulce Raíz en Pie, comúnmente llamado Dulce Medicina) recibió el Maahótse ( Haz de Flechas (Sagrado) ) en Nóávóse (″colina de la medicina (sagrada)″, nombre de Bear Butte , al noroeste de Rapid City, Dakota del Sur, [16] que llevaban cuando libraban guerras a nivel tribal [15] [17] [18] y se guardaban en el maahéome (Logia de Flechas o Tipi de Flechas). Organizó la estructura de la sociedad cheyenne, sus sociedades militares o de guerra dirigidas por guerreros prominentes, su sistema de justicia legal y el Consejo de Cuarenta y cuatro jefes de paz. Este último se formó a partir de cuatro véhoo'o (jefes o líderes) de los diez manaho ( bandas ) principales y cuatro reuniones adicionales de ″Hombres Viejos″ para deliberar en reuniones tribales regulares, centradas alrededor del Sol. Bailar . [3]
La Medicina Dulce es el profeta cheyenne que predijo la llegada del caballo, la vaca, el hombre blanco y otras cosas nuevas para los cheyennes. Recibió su nombre por motsé'eonȯtse ( hierba dulce ), una de las plantas medicinales sagradas que muchos pueblos de las llanuras utilizan en sus ceremonias. Las Maahótse (Flechas Sagradas) son símbolos del poder masculino . El Ésevone / Hóhkėha'e (Sombrero Sagrado de Búfalo) es el símbolo del poder femenino . El Sombrero Sagrado de Búfalo y las Flechas Sagradas forman juntos los dos grandes pactos de la Nación Cheyenne. A través de estos dos manojos, Ma'heo'o asegura la vida continua y las bendiciones para el pueblo.
El profeta Só'taeo'o Tomȯsévėséhe ("Cuernos erectos") recibió el Ésevone (también conocido como Is'siwun - " Paquete de sombrero sagrado (de búfalo) ") en Toh'nihvoos ("Montaña del martillo de piedra") cerca de los Grandes Lagos en el actual estado de Minnesota. El Ésevone / Hóhkėha'e (sombrero sagrado de búfalo) se conserva en el vonȧhéome (término antiguo) o hóhkėha'éome (término nuevo) ("Logia del sombrero sagrado, tipi del sombrero sagrado"). Los Cuernos erectos les dieron las ceremonias que lo acompañaban y la Danza del Sol . Su visión convenció a la tribu de abandonar sus tradiciones agrícolas sedentarias anteriores para adoptar la cultura nómada del caballo de las llanuras . Reemplazaron sus cabañas de tierra con tipis portátiles y cambiaron su dieta de pescado y productos agrícolas, a principalmente bisontes y frutas y verduras silvestres. Sus tierras se extendían desde el alto río Misuri hasta lo que hoy es Wyoming , Montana, Colorado y Dakota del Sur. [ cita requerida ]
El Ésevone / Hóhkėha'e ("Sombrero Sagrado de Búfalo") se conserva entre los Cheyennes del Norte y los Só'taeo'o del Norte. El Tséá'enōvȧhtse ("Guardián del Sombrero Sagrado (de Búfalo)" o "Guardián del Sombrero Sagrado (de Búfalo)") debe pertenecer a los Só'taeo'o (tanto del Norte como del Sur). En la década de 1870, los líderes tribales se desencantaron con el guardián del paquete y exigieron al guardián Broken Dish que entregara el paquete; él estuvo de acuerdo, pero su esposa no lo hizo y profanó el Sombrero Sagrado y su contenido; se perdieron una pipa ceremonial y un cuerno de búfalo. En 1908, un Cheyenne llamado Three Fingers devolvió el cuerno al Sombrero. La pipa pasó a manos de un Cheyenne llamado Burnt All Over, quien se la dio a Hattie Goit de Poteau, Oklahoma, quien en 1911 entregó la pipa a la Sociedad Histórica de Oklahoma. En 1997, la Sociedad Histórica de Oklahoma negoció con los cheyennes del norte para devolver la pipa al guardián tribal del paquete del Sacred Medicine Hat, James Black Wolf. [19]
Después de ser empujados hacia el sur y el oeste por los lakota, los cheyennes comenzaron a establecer nuevos territorios. Alrededor de 1811, los cheyennes se aliaron formalmente con el pueblo arapaho (Hetanevo'eo'o), que se mantendría fuerte a lo largo de su historia y hasta el presente. La alianza ayudó a los cheyennes a expandir su territorio que se extendía desde el sur de Montana, a través de la mayor parte de Wyoming, la mitad oriental de Colorado, el extremo occidental de Nebraska y el extremo occidental de Kansas.
En 1820, los comerciantes y exploradores estadounidenses informaron de que habían tenido contacto con los cheyennes en la actual Denver, Colorado , y en el río Arkansas. Es probable que los cheyennes cazaran y comerciaran en Denver mucho antes. Es posible que migraran al sur para pasar el invierno. Se dice que la banda Hairy Rope fue la primera en trasladarse al sur, capturando caballos salvajes hasta el valle del río Cimarron . [20] En respuesta a la construcción del Fuerte de Bent por parte de Charles Bent , un comerciante no nativo y aliado, una gran parte de la tribu se trasladó más al sur y se quedó en la zona. [21] La otra parte de la tribu siguió viviendo a lo largo de las cabeceras de los ríos North Platte y Yellowstone. Los grupos se convirtieron en los cheyennes del sur, o Sówoníă (sureños), y los cheyennes del norte, u O'mǐ'sǐs (comedores). Las dos divisiones mantuvieron un contacto regular y estrecho.
En la parte sur de su territorio, los cheyennes y los arapajós guerrearon con los aliados comanches, kiowa y apaches de las llanuras. Se libraron numerosas batallas, incluida una notable pelea a lo largo del río Washita en 1836 con los kiowa que resultó en la muerte de 48 guerreros cheyennes de la sociedad Bowstring. [22] En el verano de 1838, muchos cheyennes y arapajós atacaron un campamento de kiowa y comanches a lo largo de Wolf Creek en Oklahoma, lo que resultó en grandes pérdidas de ambos bandos. Entre las pérdidas se encontraban White Thunder (guardián de los Medicine Arrows y padre de Owl Woman ), Flat-War-Club (cheyenne) y Sleeping Wolf (kiowa). [23]
El conflicto con los comanches, los kiowa y los apaches de las llanuras terminó en 1840, cuando las tribus se aliaron entre sí. La nueva alianza permitió a los cheyennes entrar en el Llano Estacado , en las regiones de Texas y Oklahoma, y en el noreste de Nuevo México para cazar bisontes y comerciar. Su expansión hacia el sur y su alianza con los kiowa condujeron a su primera incursión en México en 1853. La incursión terminó en desastre con una fuerte resistencia de los lanceros mexicanos, lo que provocó la muerte de todos los miembros del grupo de guerra, excepto tres.
Al norte, los cheyennes se aliaron con los lakota, lo que les permitió expandir su territorio a parte de sus antiguas tierras alrededor de las Black Hills. Al dirigirse a las Montañas Rocosas, lograron escapar de las epidemias de viruela de 1837-1839 que arrasaron las llanuras desde los asentamientos blancos, pero se vieron muy afectados por la epidemia de cólera de 1849. El contacto con los euroamericanos fue en su mayoría leve, y la mayoría de los contactos involucraron a hombres de montaña, comerciantes, exploradores, firmantes de tratados y pintores.
Al igual que muchas otras naciones indias de las llanuras, los cheyennes eran un pueblo de guerreros y jinetes que se desarrollaron como guerreros montados hábiles y poderosos. Un guerrero en la sociedad cheyenne no es un luchador sino también un protector, proveedor y líder. Los guerreros ganaban rango en la sociedad cheyenne al realizar y acumular varios actos de valentía en la batalla, conocidos como golpes de conteo . El título de jefe de guerra podía ser obtenido por cualquier guerrero que realizara suficientes golpes específicos necesarios para convertirse en jefe de guerra.
Se desarrollaron sociedades guerreras específicas . Cada sociedad había seleccionado líderes que invitaban a aquellos que consideraban lo suficientemente dignos a su logia social para la iniciación en la sociedad. A menudo, las sociedades tenían rivalidades menores; sin embargo, podían trabajar juntas como una unidad cuando guerreaban con un enemigo. Las sociedades militares desempeñaron un papel importante en el gobierno cheyenne. Los líderes de la sociedad a menudo estaban a cargo de organizar cacerías e incursiones, así como de garantizar la disciplina adecuada y la aplicación de las leyes dentro de la nación. [24] Cada una de las seis sociedades guerreras distintas de los cheyennes se turnaba para liderar la nación. [25] Las cuatro sociedades militares originales de los cheyennes eran la Swift Fox Society, Elk Horn Scrapper o Crooked Lance Society, Shield Society y la Bowstring Men Society. La quinta sociedad se divide entre la Crazy Dog Society y los famosos Dog Soldiers . La sexta sociedad es la Contrary Warrior Society, más conocida por cabalgar hacia atrás en la batalla como señal de valentía. [6] Las seis sociedades y sus diversas ramas existen entre las naciones cheyennes del sur y del norte en la actualidad.
Los guerreros usaban una combinación de armas, desde garrotes de guerra , hachas de guerra , arcos y flechas, hasta lanzas y armas de fuego adquiridas mediante incursiones y comercio.
Los enemigos de los cheyennes incluían a los apsáalooke (Óoetaneo'o - "gente cuervo (pájaro)"), los shoshone (Sósone'eo'o), los pies negros (Mo'ôhtávêhahtátaneo'o, mismo significado literal), los salish del interior y los kuntenai (Kȧhkoestséataneo'o - "gente de cabeza plana"), los nez perce (Otaesétaneo'o - "gente de nariz perforada"), los arikara , los gros ventre (Hestóetaneo'o - "mendigos de carne", "gorrones" o Môhónooneo'o - literalmente "exploradores por todas partes"), los assiniboine y los cree de las llanuras (Vóhkoohétaneo'o - "gente conejo") al norte y al oeste del territorio cheyenne. Con la ayuda de los Flechas Medicinales (los Mahuts), la tribu Cheyenne masacró un campamento Crow en 1820. [ 26] Al este del Territorio Cheyenne lucharon con los Lakota , Dakota , Pawnee , Ponca , Kaw , Iowa , Ho-Chunk y Omaha (Onéhao'o). Los Pawnee capturaron a las Flechas Sagradas de los Cheyennes durante un ataque a un campamento de caza alrededor de 1830. [27]
Al sur del territorio cheyenne lucharon contra los kiowa, comanches, utes , apaches de las llanuras , osages , wichitas , varias tribus apaches y navajos . Muchos de los enemigos con los que lucharon los cheyennes solo se encontraron ocasionalmente, como en una incursión o cacería de larga distancia. Algunos de sus enemigos, en particular la tribu de las llanuras orientales, como los pawnee y los osage, actuarían como exploradores indios para el ejército de los EE. UU., proporcionando valiosas habilidades de rastreo e información sobre los hábitos y estrategias de lucha de los cheyennes a los soldados estadounidenses. Algunos de sus enemigos, como los lakota, se convertirían más tarde en su historia en sus fuertes aliados, ayudando a los cheyennes a luchar contra el ejército de los Estados Unidos durante la Guerra de Nube Roja y la Gran Guerra Sioux de 1876. Los comanches, kiowa y apaches de las llanuras se convirtieron en aliados de los cheyennes hacia el final de las guerras indias en las llanuras del sur, luchando juntos durante conflictos como la Guerra del Río Rojo . [28]
Los cheyennes y los arapajós formaron una alianza alrededor de 1811 que los ayudó a expandir sus territorios y fortalecer su presencia en las llanuras. Al igual que los cheyennes, el idioma arapajó es una lengua algonquina , aunque los dos idiomas no son mutuamente inteligibles. Los arapajós siguieron siendo fuertes aliados de los cheyennes y los ayudaron a luchar junto a los lakota y los dakotas durante la Guerra de Nube Roja y la Gran Guerra Sioux de 1876, también conocida comúnmente como la Guerra de las Colinas Negras. En las llanuras del sur, los arapajós y los cheyennes se aliaron con los comanches, los kiowa y los apaches de las llanuras para luchar contra los colonos invasores y los soldados estadounidenses.
Los arapaho estuvieron presentes junto a los cheyennes en la masacre de Sand Creek, cuando un campamento pacífico, compuesto principalmente por mujeres, niños y ancianos, fue atacado y masacrado por soldados estadounidenses. Las dos divisiones principales de los cheyennes, la cheyenne del norte y la cheyenne del sur, eran aliadas de los arapaho, quienes, al igual que los cheyennes, se dividen en divisiones del norte y del sur. Los cheyennes del sur y los arapaho del sur fueron asignados a la misma reserva en el Territorio Indio de Oklahoma y permanecieron juntos como las tribus cheyenne y arapaho reconocidas por el gobierno federal después de que la reserva se abriera al asentamiento estadounidense y hasta los tiempos modernos. [29]
A los arapaho del norte se les asignaría una reserva propia o compartiría una con los cheyennes; sin embargo, el gobierno federal de los EE. UU. no les proporcionó ninguna de las dos cosas y los colocó en la ya establecida reserva india de Wind River en Wyoming con sus antiguos enemigos, los shoshone .
En el verano de 1825, la tribu recibió la visita de una comisión de tratados estadounidense formada por el general Henry Atkinson y el agente indio Benjamin O'Fallon , acompañados por una escolta militar de 476 hombres, en el curso superior del río Misuri. El general Atkinson y su compañero de comisión abandonaron Fort Atkinson el 16 de mayo de 1825. Al ascender por el Misuri, negociaron tratados de amistad y comercio con las tribus del curso superior del Misuri, incluidos los arikara , los cheyennes, los crow, los mandan , los ponca y varias bandas de los lakota y los dakotas. En esa época, Estados Unidos tenía competencia en el curso superior del Misuri por parte de los comerciantes británicos, que llegaban al sur desde Canadá.
Los tratados reconocían que las tribus vivían dentro de los Estados Unidos, prometían amistad perpetua entre los Estados Unidos y las tribus y, reconociendo el derecho de los Estados Unidos a regular el comercio, las tribus prometían tratar solo con comerciantes autorizados. Las tribus acordaron renunciar a las represalias privadas por lesiones y devolver los caballos u otros bienes robados o compensar al propietario. Los esfuerzos de la comisión para contactar a los Blackfoot y los Assiniboine fueron infructuosos. Durante su regreso a Fort Atkinson en Council Bluff en Nebraska, la comisión tuvo negociaciones exitosas con los Otoe , los Pawnee y los Omaha . [30]
El aumento del tráfico de emigrantes a lo largo de las rutas relacionadas de Oregón , Mormón y California , a principios de la década de 1840, aumentó la competencia con los nativos americanos por los escasos recursos de agua y caza en las zonas áridas. Con el agotamiento de los recursos a lo largo de las rutas, los cheyennes se dividieron cada vez más en cheyennes del norte y cheyennes del sur, donde podían tener territorio adecuado para su sustento.
Durante la fiebre del oro en California , los emigrantes trajeron consigo el cólera , que se propagó en los campamentos mineros y en los cursos de agua debido a las malas condiciones sanitarias. La enfermedad era, en general, una de las principales causas de muerte de los emigrantes, de los cuales aproximadamente una décima parte moría durante el viaje.
La epidemia de cólera llegó a los indios de las llanuras en 1849, probablemente a causa de los comerciantes, y causó graves pérdidas de vidas durante el verano de ese año. Los historiadores calculan que murieron unos 2.000 cheyennes, entre la mitad y dos tercios de su población. También hubo pérdidas significativas entre otras tribus, lo que debilitó sus estructuras sociales. Tal vez debido a la grave pérdida de comercio durante la temporada de 1849, el Fuerte de Bent fue abandonado e incendiado. [31]
En 1846, Thomas Fitzpatrick fue designado agente indio de los EE. UU. para el Alto Arkansas y el río Platte . Sus esfuerzos por negociar con los cheyennes del norte, los arapajó y otras tribus condujeron a un gran consejo en Fort Laramie en 1851. Una comisión formada por Fitzpatrick y David Dawson Mitchell, superintendente de Asuntos Indígenas de los EE. UU., negoció tratados con los indios de las llanuras del norte .
Para reducir la guerra intertribal en las llanuras, los funcionarios del gobierno "asignaron" territorios a cada tribu y les hicieron prometer la paz mutua. Además, el gobierno obtuvo permiso para construir y mantener caminos para los viajeros y comerciantes euroamericanos a través del territorio indígena de las llanuras, como el Camino de los Emigrantes y el Camino de Santa Fe , y para mantener fuertes para protegerlos. Las tribus fueron compensadas con anualidades en efectivo y suministros por tal invasión de sus territorios. El Tratado de Fort Laramie de 1851 afirmó el territorio cheyenne y arapaho en las Grandes Llanuras entre el río North Platte y el Arkansas. Este territorio incluía lo que ahora es Colorado, al este de la Cordillera Frontal de las Montañas Rocosas y al norte del río Arkansas; Wyoming y Nebraska , al sur del río North Platte; y el extremo occidental de Kansas . [32]
En abril de 1856, un incidente en el puente del río Platte (cerca de la actual Casper, Wyoming ) resultó en heridas a un guerrero cheyenne. Regresó a las llanuras con los cheyennes. Durante el verano de 1856, los indios atacaron a los viajeros a lo largo de la Ruta de los Emigrantes cerca de Fort Kearny. En represalia, la caballería estadounidense atacó un campamento cheyenne en Grand Island, Nebraska . Mataron a diez guerreros cheyennes e hirieron a ocho o más.
Los grupos cheyennes atacaron al menos a tres grupos de colonos emigrantes antes de regresar al río Republican . El agente indio en Fort Laramie negoció con los cheyennes para reducir las hostilidades, pero el Secretario de Guerra ordenó al 1.er Regimiento de Caballería (1855) que llevara a cabo una expedición punitiva bajo el mando del coronel Edwin V. Sumner . Fue contra los cheyennes en la primavera de 1857. El mayor John Sedgwick dirigió parte de la expedición río arriba por el río Arkansas y a través de Fountain Creek hasta el río South Platte . El mando de Sumner se dirigió hacia el oeste a lo largo del North Platte hasta Fort Laramie, luego bajó por Front Range hasta el South Platte. La fuerza combinada de 400 tropas se dirigió al este a través de las llanuras en busca de los cheyennes. [33] [34] [35]
Bajo la influencia del curandero Toro Blanco (también llamado Hielo) y Barba Gris (también llamado Oscuro), los cheyennes entraron en batalla creyendo que una fuerte medicina espiritual evitaría que las armas de los soldados dispararan. Se les dijo que si sumergían sus manos en un manantial cercano, solo tenían que levantarlas para repeler las balas del ejército. Con las manos en alto, los cheyennes rodearon a las tropas que avanzaban mientras avanzaban cerca del río Solomon . Sumner ordenó una carga de caballería y las tropas cargaron con sables desenvainados; los cheyennes huyeron. Con los caballos cansados después de largas marchas, la caballería no pudo enfrentarse a más que unos pocos cheyennes, ya que sus caballos estaban frescos.
Esta fue la primera batalla que los cheyennes libraron contra el ejército de los EE. UU. Las bajas fueron pocas en ambos bandos; JEB Stuart , entonces un joven teniente, recibió un disparo en el pecho mientras atacaba a un guerrero cheyenne con un sable. Las tropas continuaron y dos días después quemaron un campamento cheyenne abandonado apresuradamente; destruyeron las cabañas y el suministro invernal de carne de búfalo. [34] [35] [33] [36]
Sumner continuó hasta Bent's Fort . Para castigar a los cheyennes, distribuyó sus rentas a los arapaho. Tenía la intención de tomar más medidas punitivas, pero el ejército le ordenó que fuera a Utah debido a un brote de problemas con los mormones (esto se conocería como la Guerra de Utah ). Los cheyennes se trasladaron al sur del Arkansas, a territorio kiowa y comanche . En otoño, los cheyennes del norte regresaron a su territorio al norte del Platte. [34] [33] [37]
A partir de 1859, con la fiebre del oro de Colorado , los colonos europeos-americanos se instalaron en tierras reservadas para los cheyennes y otros indios de las llanuras. Los viajes aumentaron considerablemente a lo largo de la Ruta de los Emigrantes a lo largo del río South Platte y algunos emigrantes se detuvieron antes de seguir hacia California. Durante varios años hubo paz entre colonos e indios. Los únicos conflictos estaban relacionados con la guerra endémica entre los cheyennes y los arapajós de las llanuras y los utes de las montañas.
Las negociaciones de Estados Unidos con Black Kettle y otros cheyennes a favor de la paz dieron como resultado el Tratado de Fort Wise : estableció una pequeña reserva para los cheyennes en el sureste de Colorado a cambio del territorio acordado en el Tratado de Fort Laramie de 1851. Muchos cheyennes no firmaron el tratado y continuaron viviendo y cazando en sus territorios tradicionales en las cuencas de Smoky Hill y Republican, entre Arkansas y South Platte, donde había abundantes búfalos. [38]
Los esfuerzos por lograr una paz más amplia continuaron, pero en la primavera de 1864, John Evans , gobernador del Territorio de Colorado, y John Chivington , comandante de los Voluntarios de Colorado, una milicia de ciudadanos , comenzaron una serie de ataques contra los indios que acampaban o cazaban en las llanuras. Mataron a cualquier indio a la vista e iniciaron la Guerra de Colorado . Estalló una guerra general y los indios hicieron muchas incursiones en el camino a lo largo del South Platte, del que Denver dependía para obtener suministros. El ejército cerró el camino desde el 15 de agosto hasta el 24 de septiembre de 1864. [38]
El 29 de noviembre de 1864, la milicia de Colorado atacó un campamento cheyenne y arapaho bajo el mando del jefe Black Kettle , aunque ondeaba una bandera de tregua e indicaba su lealtad al gobierno de los EE. UU. La masacre de Sand Creek , como llegó a conocerse, resultó en la muerte de entre 150 y 200 cheyennes, en su mayoría mujeres y niños desarmados. Los supervivientes huyeron al noreste y se unieron a los campamentos de los cheyennes en los ríos Smoky Hill y Republican . Allí, los guerreros fumaban la pipa de guerra, pasándola de campamento en campamento entre los sioux, cheyennes y arapaho. [39]
En enero de 1865, planearon y llevaron a cabo un ataque de represalia con unos 1000 guerreros en Camp Rankin, una estación de diligencias y fuerte en Julesburg . Los indios realizaron numerosas incursiones a lo largo del río South Platte, tanto al este como al oeste de Julesburg, y atacaron el fuerte nuevamente a principios de febrero. Capturaron mucho botín y mataron a muchos estadounidenses de origen europeo. La mayoría de los indios se trasladaron al norte hacia Nebraska en su camino hacia las Black Hills y el río Powder. [39] (Véase Batalla de Julesburg , Batalla de Mud Springs , Batalla de Rush Creek , Expedición al río Powder , Batalla del puente Platte )
Black Kettle siguió deseando la paz y no participó en la segunda incursión ni en el plan de ir al norte, a la región del río Powder. Abandonó el gran campamento y regresó con 80 grupos de sus miembros tribales al río Arkansas, donde pretendía buscar la paz con los EE. UU. [40]
Cuatro años después, el 27 de noviembre de 1868, George Armstrong Custer y sus tropas atacaron a la banda de Black Kettle en la batalla del río Washita . Aunque su banda estaba acampada en una reserva definida, cumpliendo las órdenes del gobierno, algunos de sus miembros habían sido vinculados a incursiones en Kansas por parte de bandas que operaban desde el Territorio Indio . Custer afirmó que 103 "guerreros" cheyennes y un número no especificado de mujeres y niños habían muerto, mientras que diferentes informantes cheyennes nombraron entre 11 y 18 hombres (en su mayoría 10 cheyennes, 2 arapaho, 1 comerciante mexicano) y entre 17 y 25 mujeres y niños muertos en el pueblo. [ cita requerida ]
Existen opiniones contradictorias sobre si la banda era hostil o amistosa. Los historiadores creen que el jefe Black Kettle, líder de la banda, no formaba parte del partido de la guerra, sino del partido de la paz dentro de la nación cheyenne. Sin embargo, no tenía autoridad absoluta sobre los miembros de su banda y los estadounidenses de origen europeo no lo comprendían. Cuando los miembros más jóvenes de la banda participaban en las incursiones, los estadounidenses de origen europeo culpaban a toda la banda por los incidentes y las bajas. [ cita requerida ]
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Los cheyennes del norte lucharon en la batalla de Little Bighorn , que tuvo lugar el 25 de junio de 1876. Los cheyennes, junto con los lakota, otros guerreros sioux y una pequeña banda de arapaho , mataron al general George Armstrong Custer y a gran parte de su contingente de soldados del 7.º de Caballería. Los historiadores han estimado que la población del campamento cheyenne, lakota y arapaho a lo largo del río Little Bighorn era de aproximadamente 10.000 personas, lo que lo convirtió en una de las mayores concentraciones de nativos americanos en América del Norte en tiempos anteriores a la reserva. La noticia del evento viajó por todo Estados Unidos y llegó a Washington, DC , justo cuando la nación celebraba su centenario . La reacción pública surgió de indignación contra los cheyennes.
Después de la Batalla de Little Bighorn, el Ejército de los EE. UU. aumentó los intentos de capturar a los cheyennes. En 1879, después de la Batalla de Dull Knife , cuando Crazy Horse se rindió en Fort Robinson , algunos jefes cheyennes y su gente también se rindieron. Eran Morning Star (también conocido como Dull Knife) , Standing Elk y Wild Hog con alrededor de 130 cheyennes. Más tarde ese año, Two Moons se rindió en Fort Keogh , con 300 cheyennes. Los cheyennes querían y esperaban vivir en la reserva con los sioux de acuerdo con un tratado del 29 de abril de 1868 de Fort Laramie , que tanto Dull Knife como Little Wolf habían firmado. [41]
Como parte de un aumento de tropas de EE. UU. después de la Batalla de Little Bighorn, el Ejército reasignó al Coronel Ranald S. Mackenzie y su Cuarta Caballería al Departamento de Platte. Estacionados inicialmente en Camp Robinson , formaron el núcleo de la Expedición de Powder River. Partió en octubre de 1876 para localizar las aldeas cheyennes del norte. El 25 de noviembre de 1876, su columna descubrió y derrotó a una aldea de cheyennes del norte en la Lucha de Dull Knife en el Territorio de Wyoming . Después de que los soldados destruyeran las cabañas y los suministros y confiscaran los caballos, los cheyennes del norte pronto se rindieron. Esperaban permanecer con los sioux en el norte, pero EE. UU. los presionó para que se ubicaran con los cheyennes del sur en su reserva en el Territorio Indio. Después de un consejo difícil, los cheyennes del norte finalmente aceptaron ir al sur.
Cuando los cheyennes del norte llegaron al territorio indio, las condiciones eran muy difíciles: las raciones eran inadecuadas, no había búfalos cerca de la reserva y, según varias fuentes, había malaria entre la gente. El 9 de septiembre de 1878, una parte de los cheyennes del norte, liderada por Little Wolf y Dull Knife, comenzó su viaje de regreso al norte . Después de luchar batallas con el ejército estadounidense en Turkey Springs y Punished Woman's Fork y llegar a la zona norte, se dividieron en dos bandas. La liderada por Dull Knife (en su mayoría mujeres, niños y ancianos) se rindió y fue llevada a Fort Robinson, donde los eventos posteriores se conocieron como la tragedia de Fort Robinson . Al grupo de Dull Knife primero se le ofreció comida y leña y luego, después de una semana y media, se les dijo que regresaran a territorio indio . Cuando dijeron que no, los encerraron en los barracones de madera sin comida, agua ni leña para calentarse durante cuatro días. La mayoría escapó a una temperatura estimada de cuarenta grados bajo cero el 9 de enero de 1879, pero todos fueron recapturados o asesinados. [41] [42]
Finalmente, Estados Unidos obligó a los cheyennes del norte a trasladarse a una reserva en el sur de Montana. [41] [42] [43]
Los cheyennes que viajaron a Fort Keogh (actual Miles City, Montana ), incluido Little Wolf, se establecieron cerca del fuerte. [41] Muchos de los cheyennes trabajaron con el ejército como exploradores. Los exploradores cheyennes fueron fundamentales para ayudar al ejército a encontrar al jefe Joseph y su banda de nez percé en el norte de Montana. Fort Keogh se convirtió en un punto de concentración y reunión para los cheyennes del norte. Muchas familias comenzaron a migrar al sur, a la zona de la cuenca del río Tongue , donde establecieron granjas. [44]
Estados Unidos estableció la Reserva India del Río Tongue, ahora llamada Reserva India Cheyenne del Norte , de 371.200 acres (1.502 km² ) por orden ejecutiva del presidente Chester A. Arthur el 16 de noviembre de 1884. Excluyó a los cheyennes que se habían establecido más al este cerca del río Tongue. El límite occidental es la Reserva India Crow . El 19 de marzo de 1900, el presidente William McKinley extendió la reserva a la orilla oeste del río Tongue, lo que hace un total de 444.157 acres (1.797 km² ) . Aquellos que se habían establecido al este del río Tongue fueron reubicados al oeste del río. [44]
Los cheyennes del norte, que compartían las tierras de los lakota en la reserva india de Pine Ridge , finalmente pudieron regresar al río Tongue, en su propia reserva. Junto con los lakota y los apaches, los cheyennes fueron las últimas naciones dominadas y obligadas a permanecer en reservas. (La tribu seminola de Florida nunca firmó un tratado con el gobierno de los EE. UU.)
A los cheyennes del norte se les concedió el derecho a permanecer en el norte, cerca de las Black Hills , tierra que consideran sagrada. Los cheyennes también lograron conservar su cultura, religión y lengua. Hoy en día, la Nación Cheyenne del Norte es una de las pocas naciones indígenas americanas que tiene control sobre la mayoría de su territorio, actualmente el 98%.
En los últimos 400 años, los cheyennes han cambiado su estilo de vida. En el siglo XVI, vivían en las regiones cercanas a los Grandes Lagos . [3] Cultivaban maíz, calabaza y frijoles, y cosechaban arroz silvestre como otros pueblos indígenas de los Bosques del Noreste . Emigraron al oeste en el siglo XVIII y cazaron bisontes en las Grandes Llanuras. [3] A mediados del siglo XIX, Estados Unidos los obligó a trasladarse a reservas . [3]
El sistema de gobierno tradicional cheyenne es un sistema políticamente unificado. El sistema central de gobierno tradicional de los cheyennes es el Guardián de la Flecha, seguido por el Consejo de los Cuarenta y Cuatro. En los comienzos de la historia cheyenne, tres tribus relacionadas, conocidas como los heviqsnipahis , los só'taeo'o y los masikota , se unificaron para formar los tsé-tsêhéstâhese o la "gente de corazón afín", que hoy se conoce como los "cheyennes". La tribu unificada se dividió entonces en diez bandas principales:
Cada una de las diez bandas tenía cuatro jefes delegados con cargos de delegados; los cuatro jefes restantes eran los asesores principales de los demás delegados. Las bandas más pequeñas o subbandas no tenían derecho a enviar delegados al consejo. Este sistema también regulaba las sociedades militares cheyennes que se desarrollaron para planificar la guerra, hacer cumplir las reglas y realizar ceremonias.
Los antropólogos debaten sobre la organización social de los cheyennes. En las llanuras, parece que tenían un sistema de parentesco bilateral en bandas. Sin embargo, algunos antropólogos informaron que los cheyennes tenían un sistema de bandas matrilineal. Los estudios para determinar si los cheyennes desarrollaron un sistema de clanes matrilineal continúan.
Mientras participaban en la cultura nómada de los caballos de las llanuras, los hombres cazaban y ocasionalmente luchaban y atacaban a otras tribus. [45] Las mujeres curtían y preparaban pieles para ropa, refugio y otros usos. [46] También recolectaban raíces, bayas y otras plantas útiles. [47] A partir de los productos de la caza y la recolección , las mujeres también fabricaban cabañas, ropa y otros equipos. [48] Sus vidas eran activas y físicamente exigentes. [49] Los cheyennes tenían territorio en las Black Hills y sus alrededores , pero más tarde en todas las Grandes Llanuras desde Dakota hasta el río Arkansas.
Una mujer cheyenne tiene un estatus más alto si forma parte de una familia extensa con antepasados distinguidos. Además, si es amistosa y compatible con sus parientes femeninas y no tiene miembros en su familia extensa que sean alcohólicos o estén en mala reputación. Se espera que todas las mujeres cheyennes sean trabajadoras, castas, modestas, hábiles en las artesanías tradicionales, conocedoras de la cultura y la historia cheyennes y que hablen cheyenne con fluidez. Se espera que las princesas de los powwow tribales tengan estas características. [50]
Una infusión de las hojas y flores pulverizadas de tanaceto se utiliza para el mareo y la debilidad. [51] A los caballos se les dan hojas secas de Sagittaria cuneata para los problemas urinarios y para el dolor de boca. [52]
Enumere los pueblos cheyennes de los siglos XX y XXI bajo sus tribus específicas, Tribus cheyennes y arapaho y Tribu cheyenne del norte de la reserva india cheyenne del norte .
Este apartado está reservado para figuras destacadas del pueblo cheyenne, incluidos los pueblos cheyenne del norte y del sur. Comuníquese en la sección de discusión para agregar o eliminar figuras tribales destacadas.
El agente indio Thomas S. Twiss, en su artículo sobre asuntos indios de 1856, estimó que los cheyennes contaban con 2.000 guerreros (es decir, unas 10.000 personas) y 1.000 logias. En su artículo sobre asuntos indios de 1875, informó de que eran 4.228 personas. En su artículo sobre asuntos indios de 1900, contabilizó 3.446 (2.037 cheyennes del sur en Oklahoma y 1.409 cheyennes del norte en Montana y Dakota del Sur). El censo de 1910 contabilizó 3.055. En 1921, eran 3.281. [54]
La población cheyenne se ha recuperado en los siglos XX y XXI. El censo estadounidense de 2020 contabilizó 22.979 personas. [55]