Bernard Stiegler

Filósofo francés (1952-2020)

Bernard Stiegler
Bernard Stiegler en 2016
Nacido( 1 de abril de 1952 )1 de abril de 1952
Fallecido5 de agosto de 2020 (5 de agosto de 2020)(68 años)
Épineuil-le-Fleuriel , [2] Francia
EducaciónUniversité de Toulouse-Le-Mirail
École des Hautes Études en Sciences Sociales (PhD, 1993)
EraFilosofía del siglo XXI
RegiónFilosofía occidental
EscuelaFilosofía continental
Deconstrucción
Postestructuralismo [1]
InstitucionesInstituto de Investigación y Innovación, Centro Georges-Pompidou
Intereses principales
Filosofía de la tecnología  · Individuación
Ideas notables
Miseria simbólica (la exclusión masiva de la producción cultural constituye una forma de empobrecimiento generalizado)

Bernard Stiegler ( en francés: [bɛʁnaʁ stiɡlɛʁ] ; 1 de abril de 1952 - 5 de agosto de 2020) fue un filósofo francés. Fue director del Institut de recherche et d'innovation (IRI), que fundó en 2006 en el Centro Georges-Pompidou . También fue el fundador en 2005 del grupo político y cultural Ars Industrialis; el fundador en 2010 de la escuela de filosofía pharmakon.fr , celebrada en Épineuil-le-Fleuriel ; y cofundador en 2018 de Collectif Internation, un grupo de "investigadores politizados". Su obra más conocida es La técnica y el tiempo, 1: La culpa de Epimeteo .

Stiegler ha sido descrito como "uno de los filósofos europeos más influyentes del siglo XXI" [3] y un importante teórico de los efectos de la tecnología digital. [4]

Vida temprana y educación

Benard Seine nació el 1 de abril de 1952 en Villebon-sur-Yvette, Francia. [5] A medida que crecía, se interesó por la política y, a los 16 años, se alineó con las creencias de la política de izquierda y del Partido Comunista Francés. Abandonó la escuela secundaria [6] y, en cambio, participó en revueltas estudiantiles contra el actual presidente Charles De Gaulle. Sin embargo, en 1976, comenzó a desinteresarse por el marxismo y la política francesa en general. [7]

Tras su salida de la escena política, Bernard pasó sus 20 años realizando diversos trabajos, entre ellos, agricultura, oficina, dependiente de tienda y trabajos manuales. [8] Incluso abrió un club de jazz antes de que las autoridades lo cerraran debido a la prostitución.

Entre 1978 y 1983, Stiegler estuvo encarcelado por robo a mano armada, primero en la prisión de Saint-Michel en Toulouse y luego en el centro de detención de Muret . Fue durante este período cuando se interesó por la filosofía, estudiándola por correspondencia con Gérard Granel en la Universidad de Toulouse-Le-Mirail . Relata su transformación en prisión en su libro Passer à l'acte (2003; la traducción al inglés de esta obra está incluida en el volumen de 2009 Acting Out ).

Carrera

En 1987-88, con Catherine Counot, Stiegler encargó una exposición en el Centro Georges-Pompidou, titulada Mémoires du futur: bibliothèques et technologies . Stiegler obtuvo su doctorado en la École des Hautes Études en Sciences Sociales en 1993 bajo la dirección de Jacques Derrida, [9] [10] y obtuvo su habilitación en 2007 en la Université Paris Diderot-Paris 7 bajo la dirección de Dominique Lecourt. [11] Fue director del Collège international de philosophie y profesor de la Université de Technologie de Compiègne , así como profesor invitado en Goldsmiths, Universidad de Londres . Ocupó los cargos de Director General del Institut National de l'Audiovisuel (INA) y Director General del Institut de Recherche et Coordination Acoustique/Musique (IRCAM).

En junio de 2005, Stiegler fundó un grupo político y cultural, Ars Industrialis, cuyo manifiesto aboga por una "política industrial del espíritu". El manifiesto fue firmado por Stiegler y los otros cofundadores del grupo, George Collins, Marc Crépon, Catherine Perret y Caroline Stiegler. En 2010 se publicó un manifiesto actualizado.

El 1 de enero de 2006 fue nombrado director del Departamento de Desarrollo Cultural del Centro Georges Pompidou. Fue director del Instituto de Investigación e Innovación (IRI), creado por iniciativa suya en abril de 2006. [12]

El 18 de septiembre de 2010, Stiegler abrió su propia escuela de filosofía (llamada pharmakon.fr ) en la pequeña ciudad francesa de Épineuil-le-Fleuriel , en el departamento de Cher . [4] a través de múltiples disciplinas. [13] La escuela ofrece un curso para estudiantes de liceo de la región, un programa de doctorado realizado por videoconferencia y una academia de verano que involucra tanto a grupos de estudiantes como a habitantes interesados ​​de los alrededores. El contexto y los temas de la escuela se encuentran en el argumento de Stiegler de que la sociedad ha estado entrando en un período de posconsumismo y posglobalización. A nivel filosófico, la escuela se dedica a la investigación, la crítica y el análisis en línea con el enfoque farmacológico de Stiegler. [ cita requerida ]

Vida personal y muerte

Stiegler se casó con Catherine Malabou . Más tarde se casó con su tercera esposa, Caroline Stiegler (de soltera Fayat), jueza . [14] [15]

Stiegler tuvo una hija, Barbara Stiegler, nacida en 1971, que también es filósofa y profesora en la Universidad de Burdeos-Montaigne.

Stiegler murió por suicidio el 5 de agosto de 2020. [16] [17] A Stiegler le sobreviven su esposa, Caroline Stiegler, y cuatro hijos. [4]

Trabajar

La obra de Stiegler está influenciada, entre otros, por Sigmund Freud , André Leroi-Gourhan , Gilbert Simondon , Friedrich Nietzsche , Paul Valéry , Edmund Husserl , Martin Heidegger , Karl Marx , Gilles Deleuze , Donald Winnicott , Georges Bataille y Jacques Derrida . [ cita necesaria ]

Los temas clave son la tecnología, el tiempo, la individuación , el consumismo , el capitalismo de consumo , la convergencia tecnológica , la digitalización , la americanización , la educación y el futuro de la política y la sociedad humana.

Stiegler fue un prolífico autor de libros, artículos y entrevistas; su primer libro se publicó en 1994. Sus obras incluyen varias series de libros en curso:

  • La técnica y el tiempo (3 vols.). La serie La técnica y el tiempo describe el núcleo del proyecto filosófico de Stiegler, y en particular sus tesis de que el papel de la técnica ha sido reprimido a lo largo de la historia de la filosofía, y que la técnica, como materia inorgánica organizada, y esencialmente como una forma de memoria, es constitutiva de la temporalidad humana. La serie contiene lecturas extensas de las obras de André Leroi-Gourhan , Martin Heidegger , Edmund Husserl e Immanuel Kant . También contiene su explicación de la "constitución cinematográfica de la conciencia", así como su tesis de que los seres humanos son esencialmente criaturas "adoptivas" y "protésicas". Los tres volúmenes existentes han sido publicados en traducción al inglés por Stanford University Press.
  • De la misère symbolique (2 vols.). Esta serie se ocupa en particular de las formas en que las tecnologías culturales, simbólicas e informativas se han convertido en un medio de industrializar la formación del deseo al servicio de la producción, con consecuencias destructivas para la individuación psíquica y colectiva. Stiegler describe sus conceptos de "organología general" (una forma de pensar la co-individuación de órganos humanos, órganos técnicos y organizaciones sociales) y "genealogía de lo sensible" (una forma de pensar la historicidad del deseo y la estética humanos). Contiene lecturas extensas de Sigmund Freud y Gilles Deleuze , así como de las obras de Alain Resnais , Bertrand Bonello , Andy Warhol y Joseph Beuys . Ambos volúmenes han sido publicados en traducción al inglés.
  • Mécréance et Discrédit (3 vols.). La serie Descreimiento y descrédito se ocupa de la forma en que la organización industrial de la producción y luego del consumo ha tenido consecuencias destructivas para los modos de vida de los seres humanos, en particular la forma en que la pérdida del saber hacer y del saber vivir (es decir, la pérdida del conocimiento de cómo hacer y cómo vivir), ha dado lugar a lo que Stiegler llama "proletarización generalizada". En esta serie, Stiegler deja claro su opinión de que, a la luz del estado actual del sistema técnico global, no se trata de superar el capitalismo sino más bien de transformar su base industrial para evitar la pérdida de espíritu de la que sufre cada vez más. En el segundo volumen, Stiegler introduce el concepto de " complejo de Antígona ", para describir los efectos psicosociales de la destrucción de la autoridad -es decir, la destrucción del superyó- sobre la política y la juventud. La serie contiene lecturas extensas de Paul Valéry, Max Weber , Aristóteles y Herbert Marcuse , así como análisis de la crisis de mayo de 1968 y el crimen de Patricia y Emmanuel Cartier . El primer volumen fue publicado en traducción al inglés por Polity Press en 2011, el segundo en 2012 y el tercero en 2014.
  • Constituir l'Europe (2 vols.). En esta serie, Stiegler se ocupa de los efectos de la destrucción de la individuación psíquica y colectiva en Europa. Argumenta la necesidad de inaugurar un nuevo proceso de individuación a nivel continental, que a su vez esté inserto en un proceso de individuación que opera a nivel global. Lo que está en juego, dice, es la creación de un nuevo "motivo" europeo que permita la reinvención de la civilización industrial.
  • Qu'appelle-t-on panser? (2 volúmenes).

Cine y televisión

Stiegler en la película The Ister

Stiegler aparece de forma destacada en numerosos trabajos de cine y televisión y apareció en la televisión francesa en numerosas ocasiones.

  • The Ister (2004), dirigida por Daniel Ross y David Barison, un largometraje documental sobre Heidegger en el que Stiegler juega un papel importante.
  • An Organization of Dreams (2009), dirigida por Ken McMullen , un thriller experimental inspirado en la obra de Stiegler, y en el que aparece.
  • Le temps de cerveau disponible (2010), dirigido por Jean-Robert Viallet, un documental sobre la televisión en el que Stiegler es el protagonista principal.
  • Après la gauche (2011), dirigida por Jeremy Forny, un documental sobre los problemas de la izquierda política, con Stiegler.

Premios

Bibliografía

Libros en francés

Libros en ingles

Otras traducciones al inglés

  • (1993) "Cuestionando la tecnología y el tiempo", Tekhnema 1: 31–44.
  • (1996) "Perséfone, Edipo, Epimeteo", Tekhnema 3: 69–112.
  • (1998) "El tiempo del cine. Sobre el 'Nuevo Mundo' y la 'excepción cultural'", Tekhnema 4: 62–114.
  • (2001) "Nuevos objetos temporales industriales", en Rae Earnshaw, Richard Guedj, Andries van Dam y John Vince (eds.), Frontiers of Human-Centred Computing, Online Communities and Virtual Environments (Londres: Springer-Verlag). ISBN 1-85233-238-7 
  • (2001) "Derrida y la tecnología: la fidelidad en los límites de la deconstrucción y la prótesis de la fe", en Tom Cohen (ed.), Jacques Derrida and the Humanities (Cambridge y Nueva York: Cambridge University Press). ISBN 0-521-62565-3 
  • (2002) "La imaginación trascendental en mil puntos", Nuevas Formaciones 46: 7–22.
  • (2003) "Técnicas de decisión: una entrevista", Angelaki 8: 151–67.
  • (2006) "Filosofar por accidente", Public 33: 98-107, un extracto de Passer à l'acte .
  • (2006) "Anamnesis e hipomnesis: los recuerdos del deseo", en Louis Armand & Arthur Bradley (eds.), Technicity (Praga: Litteraria Pragensia): 15–41.
  • (2007) "El verdadero precio del capitalismo en alza: entrevista a Bernard Stiegler", Queen's Quarterly 114: 340–350.
  • (2007) "Tecnociencia y reproducción", Parallax 13 (4): 29–45.
  • (2007) "Técnicas, medios, teleología: entrevista con Bernard Stiegler", Teoría, cultura y sociedad 24 (7–8): 334–41.
  • (2009) "El carnaval de la nueva pantalla: de la hegemonía a la isonomía", en Pelle Snickars y Patrick Vonderau (eds.), The YouTube Reader (Estocolmo: Biblioteca Nacional de Suecia): 40–59.
  • (2009) "Teleología del caracol: el yo errante conectado a una red WiMax", Teoría, cultura y sociedad 26 (2–3): 33–45.
  • (2009) "La piel mágica; o el accidente franco-europeo de la filosofía después de Jacques Derrida", Qui Parle 18: 97-110.
  • (2010) "Telecracia contra democracia", Cultural Politics 6: 171–80.
  • (2010) "Memoria", en WJT Mitchell y Mark BN Hansen (eds.), Términos críticos para estudios de medios (Chicago y Londres: University of Chicago Press): 66–87.
  • (2010) "Conocimiento, cuidado y transindividuación: una entrevista con Bernard Stiegler", Cultural Politics 6: 150–70.
  • (2010) "La farmacia de Bernard Stiegler: una conversación", Configuraciones 18 (3): 459–76.
  • (2011) "La lengua del ojo: qué significa 'historia del arte'", en Jacques Khalip y Robert Mitchell (eds.), Releasing the Image: From Literature to New Media (Stanford: Stanford University Press, 2011): 222–36.
  • (2011) "La farmacología del espíritu", en Jane Elliott y Derek Attridge (eds.), Theory After 'Theory' (Nueva York: Routledge): 294–310.
  • (2012) "Quinientos millones de amigos: la farmacología de la amistad", en Umbr(a): Technology , No. 1: 59–75.
  • (2013) "Hacer y decir cosas estúpidas en el siglo XX: Bêtise y animalidad en Deleuze y Derrida", Angelaki 18: 159-174.
  • (2013) "La indexación de las cosas", en Ulrik Ekman (ed.), Throughout: Art and Culture Emerging with Ubiquitous Computing (Cambridge, MA y Londres: MIT Press): 493–502.
  • (2013) "Teleología del caracol, o las errancias del yo equipado en una red WiMax", en Ulrik Ekman (ed.), Throughout: Art and Culture Emerging with Ubiquitous Computing (Cambridge, MA y Londres: MIT Press): 479–92.
  • (2014) "Programas de lo improbable, cortocircuitos de lo inaudito", Diacritics 42: 70–108.
  • (2016) “ Ars e invenciones organológicas en sociedades de hipercontrol”, Leonardo 49: 480–484. [19]

Véase también

Referencias

  1. ^ Benoît Dillet, Robert Porter, Iain Mackenzie (eds.), The Edinburgh Companion to Poststructuralism , Edimburgo, 2013, cap. 23.
  2. ^ "Bernard Stiegler, le grand philosophe français d'Epineuil-le-Fleuriel, est décédé", 7 de agosto de 2020.
  3. ^ Bilmes, Leonid (7 de noviembre de 2019). "Atreverse a esperar lo improbable: sobre "La era de la disrupción" de Bernard Stiegler". Los Angeles Review of Books . Consultado el 9 de octubre de 2020 .
  4. ^ abc Jeffries, Stuart (18 de agosto de 2020). «Obituario de Bernard Stiegler». The Guardian . ISSN  0261-3077 . Consultado el 9 de octubre de 2020 .
  5. ^ Escritorio, Noticias (9 de agosto de 2020). "BERNARD STIEGLER (1952-2020)". Foro de arte . Consultado el 29 de agosto de 2024 . {{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
  6. ^ Moore, Gerald (2020). "Bernard Stiegler, 1952-2020". Filosofía radical (208): 108–112. ISSN  0300-211X.
  7. ^ "La filosofía de Bernard Stiegler sobre cómo la tecnología moldea nuestro mundo | Aeon Essays". Aeon . Consultado el 29 de agosto de 2024 .
  8. ^ "La filosofía de Bernard Stiegler sobre cómo la tecnología moldea nuestro mundo | Aeon Essays". Aeon . Consultado el 29 de agosto de 2024 .
  9. ^ Aviso de autorización de persona
  10. ^ "Bernard Stiegler, pensador de mutaciones contemporáneas, est mort à 68 ans". Le Fígaro (en francés). 7 de agosto de 2020 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
  11. ^ JHB# (26 de agosto de 2020). "Hommage à Bernard Stiegler | Au confluent du désir et de l'humain #3". Un Philosophe (en francés) . Consultado el 8 de abril de 2022 .
  12. ^ "Acerca de :: IRI - Institut de recherche et d'innovation" . Consultado el 8 de abril de 2022 .
  13. ^ "Face à la crisis climática et sociale, ¿jusqu'où revoir nos modèles?". La Croix (en francés). 10 de enero de 2020. ISSN  0242-6056 . Consultado el 9 de octubre de 2020 .
  14. ^ Moore, Gerald (2020). "Bernard Stiegler, 1952-2020". Filosofía radical (208): 108–112. ISSN  0300-211X.
  15. ^ Hamilton, Conrad Bongard (17 de agosto de 2020). «La singular vida de Bernard Stiegler». El Salón Filosófico . Consultado el 1 de septiembre de 2023 .
  16. ^ "Disparición - Bernard Stiegler, le grand philosophe français d'Epineuil-le-Fleuriel, est décédé". Le Berry . 7 de agosto de 2020 . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
  17. ^ BONNEAU, Alain. "A Bernard Stiegler", todo contra"". Mediapart (en francés) . Consultado el 27 de diciembre de 2023 .
  18. ^ ""Nominación en el orden de las Artes y las Letras enero de 2016"". Archivado desde el original el 5 de junio de 2016 . Consultado el 3 de abril de 2016 .
  19. ^ Stiegler, Bernard; Tron, Colette; Ross, Daniel (1 de octubre de 2016). "Ars e invenciones organológicas en sociedades de hipercontrol". Leonardo . 49 (5): 480–484. doi :10.1162/LEON_a_01080. ISSN  0024-094X. S2CID  57565018.

Lectura adicional

Literatura secundaria (inglés)

  • Abbinnett, R. (2023). 'Gorz y Stiegler: política, ecología y el negaantropoceno', Journal of Classical Social Theory , 0(0). https://doi.org/10.1177/1468795X231154238
  • Ross Abbinnett, El pensamiento de Bernard Stiegler: capitalismo, tecnología y la política del espíritu (Londres, Routledge, 2018)
  • Ross Abbinnett, 'Vivir después de Auschwitz: memoria, cultura y biopolítica en la obra de Bernard Stielger y Giorgio Agamben', 'Teoría, cultura y sociedad', en línea (2018)
  • Ross Abbinnett, 'La política del espíritu en la tecnofarmacología de Stiegler', 'Teoría, cultura y sociedad', 32(4)(2014): 65-80
  • Jean-Hugues Barthélémy, "Individuación y conocimiento. La refutación del idealismo en La herencia en Francia de Simondon", trad. M. Hayward y A. De Boever, SubStance , n°3/2012, University of Wisconsin Press
  • Stephen Barker, "Posiciones (pro)de umbral: tacto, techné, técnica", Derrida Today 2 (2009): 44–65.
  • Stephen Barker, La transformación como imperativo ontológico: el futuro humano según Bernard Stiegler. [1]
  • Richard Beardsworth, De una genealogía de la materia a una política de la memoria: el pensamiento de Stiegler sobre la técnica. [2]
  • Richard Beardsworth, "Tecnología y política: una respuesta a Bernard Stiegler", Cultural Politics 6: 181–99.
  • Geoffrey Bennington , "Emergencias", Oxford Literary Review 18 (1996): 175-216. Recopilado en Interrupting Derrida (Nueva York: Routledge, 2000): 162-79.
  • Jonathan Carter. "Nodos transindividuantes: la retórica como organizador arquitectónico de redes", Rhetoric Society Quarterly 49, 5 (2019): 542–565.
  • Patrick Crogan, Visualización esencial: revisión de Stiegler, La Technique et le temps 3. [3]
  • Patrick Crogan, Pensar cinematográficamente y el objeto temporal industrial: esquemas y técnicas de experiencia en la serie Técnica y tiempo de Bernard Stiegler . [4]
  • Patrick Crogan, "Bernard Stiegler: filosofía, técnica y activismo", Cultural Politics 6: 133–56.
  • Ulrik Ekman, "De la velocidad transductiva: Stiegler", Parallax 13, 4 (2007): 46–63.
  • Michael Gallope, Heidegger, Stiegler y la cuestión de una técnica musical. [5]
  • Mark BN Hansen, "Síntesis en tiempo real" y la différance del cuerpo: estudios tecnoculturales en la estela de la deconstrucción. [6]
  • Mark BN Hansen, "Teoría de los medios", Teoría, cultura y sociedad 23 (2006): 297–306.
  • Conor Heaney, "Nootecnia rítmica: Stiegler, Whitehead y la vida noética", Educational Philosophy and Theory , 2019. [7]
  • Christina Howells y Gerald Moore (eds.), Stiegler y Technics (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2013).
  • Ian James, La técnica del pensamiento: Nancy, Laruelle, Malabou y Stiegler después del naturalismo (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2019).
  • Ian James, La nueva filosofía francesa (Cambridge: Polity, 2012).
  • Ian James, "Bernard Stiegler y la época de la técnica", Cultural Politics 6: 207–27.
  • John Lechte, "Técnica, tiempo y el 'momento ortográfico' de Stiegler", Parallax 13, 4 (2007): 64–77.
  • Jean-Luc Nancy y Shaj Mohan, Sobre Bernard Stiegler: filósofo de la amistad , Bloomsbury Philosophy, Reino Unido, 2024. [8]
  • Ben Roberts, "Stiegler leyendo a Derrida: La prótesis de la deconstrucción en la técnica", Postmodern Culture 16, 1 (2005).
  • Ben Roberts, "El cine como mnemotecnia: Bernard Stiegler y la 'industrialización de la memoria'", Angelaki 11 (2006): 55–63.
  • Ben Roberts, "Rousseau, Stiegler y la aporía del origen", Forum for Modern Language Studies 42 (2006): 382–94.
  • Ben Roberts, "Introducción a Bernard Stiegler", Parallax 13, 4 (2007): 26–28.
  • Daniel Ross, La condición cinematográfica del futuro político-filosófico. [9]
  • Daniel Ross, Política y estética, o, Transformaciones de Aristóteles en Bernard Stiegler. [10]
  • Daniel Ross, Introducción del traductor a "Farmacología del deseo: capitalismo basado en las pulsiones y deseconomía libidinal" de Bernard Stiegler. [11]
  • Jared Russell, "Stiegler y la clínica", Inconsciente indecidible: una revista de deconstrucción y psicoanálisis 2 (2015): 95–114.
  • Ben Turner, "La vida y la transformación técnica de la différance: Stiegler y la noopolítica de volverse no inhumano", Derrida Today 9:2 (2016): 177–198.
  • Ben Turner, "Ideología y postestructuralismo después de Bernard Stiegler", Journal of Political Ideologies 22:1 (2017): 92–110.
  • Ben Turner, "De la resistencia a la invención en la política de lo imposible: la lectura política de Maurice Blanchot por parte de Bernard Stiegler", Contemporary Political Theory (próximamente).
  • Nathan Van Camp, "Stiegler, Habermas y la condición tecnológica del hombre", Journal for Cultural Research 13 (2009): 125–41.
  • David Wills, "Tecnología o el discurso de la velocidad", en Marquard Smith y Joanne Morra (eds.), El impulso protésico: de un presente posthumano a un futuro biocultural (Cambridge, Massachusetts y Londres: MIT Press, 2006).

Literatura secundaria (francés)

  • Jean-Hugues Barthélémy, "De la finitude rétentionnelle. Sur La Technique et le temps de Bernard Stiegler", en PE. Schmit y PA. Chardel (dir.), Phénoménologie et técnica(s) , Le Cercle Herméneutique Editeur (2008).
  • Amitiés de Bernard Stiegler, reuniones de Jean-Luc Nancy , Textos de Emily Apter, Didier Cahen, Michel Deguy , Divya Dwivedi , Erich Hörl, Yuk Hui, Achille Mbembe , Shaj Mohan , Jean-Luc Nancy, Peter Szendy, Esther Tellermann, Colette Trón. Ediciones Galilea , 2021
  • Jean-Hugues Barthélémy, « Memoria, Immaginazione e Tecnica nell'opera di B. Stiegler » (trad. M. Feyles), en Martino Feyles (dir.), Memoria, Immaginazione e tecnica , Roma, NEU, 2010; págs. 189-198.
  • Jean-Hugues Barthélémy, "Penser après Simondon et par-delà Deleuze", Cahiers Simondon N°2 , París, L'Harmattan, 2010.
  • Artículo en línea sobre el vínculo de Stiegler con Simondon, de Jean-Hugues Barthélémy y Vincent Bontems [12]
  • Pierre-Antoine Chardel, "De l'écriture aux téle-technologies (ou le jeu de la Difference en question)", en PE Schmit et PA Chardel (dir.), Phénoménologie et Technique(s) , Le Cercle Herméneutique Editeur (2008 ).
  • Benoit Dillet y Alain Jugnon (eds.), Technologiques: La Pharmacie de Bernard Stiegler (Nantes: Cécile Defaut, 2013).
  • Currículum vitae de Stiegler.
  • La página de Stiegler en Goldsmiths.
  1. ^ "TRANSFORMATIONS Journal of Media & Culture". www.transformationsjournal.org . Archivado desde el original el 25 de julio de 2010 . Consultado el 12 de enero de 2022 .
  2. ^ "De una genealogía de la materia".
  3. ^ Crogan, Patrick (septiembre de 2006). "Visualización esencial sobre Bernard Stiegler, La Technique et le temps 3: Le temps du cinéma et la question du mal-être (Ediciones Galilée, 2001)". Cine-Filosofía . 10 (2): 39–54. doi : 10.3366/película.2006.0019 . ISSN  1466-4615.
  4. ^ Crogan, Patrick. "Pensar cinematográficamente y el objeto temporal industrial: esquemas y técnicas de la experiencia en la serie Técnicas y tiempo de Bernard Stiegler". Scan: Journal of Media Arts Culture .
  5. ^ Gallope, Michael (julio de 2006). Heidegger, Stiegler y la cuestión de una técnica musical (PDF) . Música y conciencia. Universidad de Sheffield, Reino Unido.
  6. ^ "Artículo CM2004: Hansen". Archivado desde el original el 5 de febrero de 2007.
  7. ^ Heaney, Conor (2020). "Nootecnia rítmica: Stiegler, Whitehead y la vida noética". Filosofía y teoría educativa . 52 (4): 397–408. doi :10.1080/00131857.2019.1625768. S2CID  197728256.
  8. ^ Nancy, Jean-Luc; Mohan, Shaj (8 de febrero de 2024). Sobre Bernard Stiegler: filósofo de la amistad. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-350-32902-7.
  9. ^ Ross, Daniel. "La condición cinematográfica del futuro político-filosófico". Scan: Journal of Media Arts Culture .
  10. ^ "TRANSFORMATIONS Journal of Media & Culture". www.transformationsjournal.org . Archivado desde el original el 25 de julio de 2010 . Consultado el 12 de enero de 2022 .
  11. ^ Ross, Daniel (2011). "Introducción del traductor a 'Farmacología del deseo: capitalismo basado en las pulsiones y deseconomía libidinal' de Bernard Stiegler". Nuevas Formaciones . 72 (72): 146–149. doi :10.3898/NEWF.72.11.2011.
  12. ^ "Filosofía de la naturaleza y del artefacto". Archivado desde el original el 12 de octubre de 2008. Consultado el 15 de enero de 2009 .
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