Baizhang Huaihai
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| Budismo zen |
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Baizhang Huaihai ( chino :百丈懷海; pinyin : Bǎizhàng Huáihái ; Wade-Giles : Pai-chang Huai-hai ; japonés : Hyakujō Ekai ) (720–814) fue un maestro zen durante la dinastía Tang . Originario de Fuzhou , era heredero del dharma de Mazu Daoyi ( Wade-Giles : Ma-tsu Tao-i ). [1] Los estudiantes de Baizhang incluyeron a Huangbo , Linji y Puhua .
Enseñanza
Las representaciones hagiográficas de Baizhang lo describen como una figura radical e iconoclasta, pero estas narraciones se remontan al menos a un siglo y medio después de su muerte y fueron desarrolladas y elaboradas durante la dinastía Song . [2] Como escribe Mario Poceski, los primeros estratos de fuentes (como el Baizhang guanglu 百丈廣錄) sobre esta figura proporcionan una "imagen divergente de Baizhang como un maestro sofisticado de doctrina, que se siente cómodo tanto con los aspectos filosóficos como contemplativos del budismo". [3] Poceski resume esta figura de la siguiente manera:
La imagen de Baizhang que transmiten las fuentes de la era Tang es la de un monje erudito y sagaz que está bien versado tanto en los aspectos teóricos como contemplativos del budismo chino medieval . Aquí encontramos a Baizhang como un maestro de una particular rama Chan de la doctrina budista, formulada de una manera y un idioma que son únicos para él y para la escuela Hongzhou en su conjunto. No obstante, también parece alguien que conoce las principales tendencias intelectuales del budismo Tang, así como profundamente inmerso en los textos y tradiciones canónicos. Sus discursos están llenos de citas y alusiones bíblicas. También recurre a menudo al vocabulario budista técnico, del tipo que se suele encontrar en los textos de las escuelas de orientación filosófica del budismo chino, como Huayan , Faxiang y Tiantai . Aquí el modo principal en el que Baizhang comunica sus enseñanzas es el sermón público Chan, presentado en el marco ritual de “ascender al salón [del Dharma] [para predicar]” ( shangtang ). [4]
Respecto a sus enseñanzas, Poceski señala:
Una idea central que impregna la mayoría de los sermones de Baizhang es la inefabilidad o indescriptibilidad de la realidad. La realidad última no puede predecirse en términos de categorías conceptuales convencionales, ya que trasciende el ámbito familiar de las palabras y las ideas. No obstante, se puede abordar o comprender, tal como realmente es, sin ningún añadido o distorsión, tal como se manifiesta en todo momento y en todo lugar. Esto se hace por medio del conocimiento intuitivo, cuyo cultivo es una de las piedras angulares de la soteriología Chan . Dado que la esencia de la realidad no puede capturarse ni transmitirse a través de los medios de las palabras y las letras, según Baizhang no tiene sentido quedarse estancado en afirmaciones dogmáticas o apegarse a una doctrina o práctica particular. Como todo lo demás, las diversas enseñanzas Chan (o, más ampliamente, budistas) están vacías de naturaleza propia. Simplemente constituyen herramientas convenientes en un proceso continuo de cultivo del desapego y la trascendencia que supuestamente liberan la mente de puntos de vista erróneos y formas distorsionadas de percibir la realidad; Dicho de otro modo, pertenecen a la conocida categoría budista de “medios hábiles” ( fangbian o upāya en sánscrito). Aferrarse rígidamente o fetichizar un texto, punto de vista o método de práctica en particular, incluso los más profundos y potentes, puede resultar contraproducente, ya que se convierte en una fuente de apego que impide el progreso espiritual. La perfección del camino Chan de práctica y realización, por lo tanto, no implica la obtención de alguna habilidad o conocimiento en particular. Más bien, en el texto de Baizhang se describe como un proceso de abandono de todas las opiniones y apegos que interfieren con la capacidad humana innata de conocer la realidad y experimentar la libertad espiritual. [5]
Una de sus innovaciones doctrinales son las llamadas “tres proposiciones” ( sanju ), que son tres etapas distintas de la realización espiritual o formas progresivas de conocimiento: [6]
- Desapego total de todas las cosas y asuntos.
- No permanencia en el estado de desapego
- Dejar ir incluso los vestigios más sutiles de conciencia autorreferencial o de conocimiento de haber trascendido el desapego.
Las enseñanzas y dichos de Baizhang han sido traducidos por Thomas Cleary en Dichos y hechos de Pai-Chang . [7] Baizhang también aparece en el koan del zorro salvaje .
Monacato
A Baizhang también se le atribuye un papel particularmente singular, ya que se le considera el creador de un nuevo modelo de vida monástica Chan, y por tanto el desarrollo del primer monasterio Chan verdaderamente independiente. [8] Este monacato Chan incluía períodos de trabajo y agricultura, algo que tradicionalmente no era aceptable en el monacato budista, pero que permitía a las comunidades Chan ser autosuficientes. [2] Sin embargo, Poceski señala que "al examinarlo más de cerca, las supuestas innovaciones de Baizhang resultan no ser revolucionarias ni exclusivas de la escuela Chan". [9]
Según los relatos tradicionales Chan/Zen, Baizhang estableció un conjunto temprano de reglas para la disciplina monástica Chan ( Zen chino ) , las Reglas Puras de Baizhang ( chino :百丈清規; pinyin : Bǎizhàng qīngguī ; Wade–Giles : Pai-chang ch'ing-kuei , [10] [11] [12] coreano: 백장청규 [13] ). Se practicaba en Ta-chih shou-sheng ch'an-ssu (en japonés: Daichijusho-zenji), fundado por Baizhang. Este monasterio contenía una sala de monjes, una innovación que se volvió típica del Chán:
Durante los períodos de práctica ascética, los monjes dormían sobre la misma estera de paja en la que se sentaban para meditar y en la que, según un ritual definido, comían. Tanto el estilo de vida que Pai-chang describió como la forma arquitectónica de su monasterio se convirtieron en modelos para los monasterios zen posteriores". [14]
Algunos creen que estas reglas se desarrollaron mucho más tarde en la historia Chan y fueron acordadas por los monjes Taixu y Hsu Yun . [15] [16]
Los monjes zen se dedicaron a la agricultura, lo que les ayudó a sobrevivir a la Gran Persecución Antibudista . Estas reglas todavía se utilizan hoy en día en muchos monasterios zen. De este texto proviene el conocido dicho " Un día sin trabajar es un día sin comer " (一日不做一日不食 "Un día sin trabajar, un día sin comer"). [17]
Véase también
Referencias
- ^ Heine y Wright 2010, pág. 7.
- ^ desde Heine & Wright 2010, págs. 10-15.
- ^ Heine y Wright 2010, pág. 10.
- ^ Heine y Wright 2010, pág. 21.
- ^ Heine y Wright 2010, pág. 22.
- ^ Heine y Wright 2010, pág. 23.
- ^ Cleary, Thomas (1978). Dichos y hechos de Pai-chang . Publicaciones del Centro. ISBN 978-0916820107.
- ^ Heine, Steven; Wright, Dale (editores), Zen Masters , Oxford University Press, 2010, pág. 16.
- ^ Heine y Wright 2010, pág. 17.
- ^ 智 海 (2000). "《百丈清规》初探". www.guoxue.com (en chino (China)).
- ^ 不立佛殿，唯樹法堂－－唐代叢林的生活規範[ enlace muerto permanente ]
- ^ Dumoulin 2005, pág. 170.
- ^ "백 청규". Terms.naver.com (en coreano).
- ^ Dumoulin 2005, pág. 171.
- ^ 邓子美 (13 de junio de 2008). "论人间佛教的现代品格". www.stsy.sjtu.edu.cn (en chino (China)). Archivado desde el original el 7 de julio de 2011 . Consultado el 22 de noviembre de 2009 .
- ^ 鼓山門下弟子順德岑學呂; 呂寬賢. "虛雲和尚法彙—規約". www.bfnn.org (en chino).
- ^ Heine y Wright 2010, pág. 15.
Fuentes
- Dumoulin, Heinrich (2005). Budismo zen: India y China. World Wisdom, Inc. ISBN 978-0-941532-89-1.
- Heine, Steven; Wright, Dale (2010). Maestros Zen. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-979885-8.
- Ichimura, Shōhei (2006). "Las regulaciones monásticas del Zen Baizhang", Berkeley, California: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1-886439-25-7 .
Lectura adicional
- Yifa (2004), Los orígenes de los códigos monásticos budistas en China: una traducción comentada y un estudio del qinggui de Chanyuan. Honolulu: University of Hawai'i Press. Reseña de Jiang Wu
