Indígenas australianos

Los australianos indígenas son personas con herencia familiar y/o membresía reconocida de los diversos grupos étnicos que vivían en el territorio de la actual Australia antes de la colonización británica . ^{[3] [4]} Se componen de dos grupos distintos, que incluyen muchos grupos étnicos: los australianos aborígenes del continente y muchas islas, incluida Tasmania , y los isleños del Estrecho de Torres de los mares entre Queensland y Papúa Nueva Guinea , ubicados en Melanesia .

En el censo australiano de 2021, 812 728 personas se identificaron como aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres, lo que representa el 3,2 % de la población total de Australia. De estos australianos indígenas, el 91,4 % se identificaron como aborígenes; el 4,2 % se identificaron como isleños del Estrecho de Torres; mientras que el 4,4 % se identificaron con ambos grupos. ^[5] Sin embargo, el Gobierno ha declarado que, al 30 de junio de 2021, hay 983 700 personas aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, lo que representa el 3,8 % de la población total de Australia, como "población residente estimada final basada en el censo de 2021". De ellos, el 91,7 % se identificaron como aborígenes; el 4,0 % se identificaron como isleños del Estrecho de Torres; el 4,3 % se identificaron con ambos grupos. ^[6]

A menudo se prefiere el término pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres o el grupo cultural específico de la persona, aunque los términos Primeras Naciones de Australia, Primeros Pueblos de Australia y Primeros Australianos también son cada vez más comunes. ^{[7] [a]} Desde 1995, la bandera aborigen australiana y la bandera de los isleños del Estrecho de Torres han sido banderas oficiales de Australia .

El momento de la llegada de los primeros seres humanos a Australia es un tema de debate y de investigación en curso. Los primeros restos humanos concluyentes encontrados en Australia son los de Mungo Man LM3 y Mungo Lady , que se han datado en unos 40.000 años atrás, ^[10] aunque los aborígenes australianos probablemente han estado viviendo en Australia durante más de 65.000 años. ^[11] Aislados durante milenios por el aumento del nivel del agua del mar después de la última Edad de Hielo, los pueblos aborígenes australianos desarrollaron una variedad de culturas y lenguas regionales, inventaron tradiciones artísticas y religiosas distintas y afectaron al medio ambiente del continente de diversas formas a través de la caza, el cultivo con palos de fuego y posiblemente la introducción del perro . Las tecnologías para la guerra y la caza, como el bumerán y la lanza, se construyeron con materiales naturales, al igual que los instrumentos musicales como el didgeridoo .

Aunque existen varias similitudes culturales entre los aborígenes australianos, también existe una gran diversidad entre las diferentes comunidades. ^[12] El censo australiano de 2022 registró 167 lenguas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres utilizadas en casa por unos 76.978 pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. ^[5] En el momento de la colonización europea, se estima que había más de 250 lenguas aborígenes . Ahora se estima que todas las lenguas indígenas, excepto las 13 restantes, se consideran en peligro de extinción. ^{[13] [14]} Hoy en día, los aborígenes hablan principalmente inglés, y se añaden frases y palabras aborígenes para crear el inglés aborigen australiano (que también tiene una influencia tangible de las lenguas indígenas en la fonología y la estructura gramatical). Alrededor de las tres cuartas partes de los topónimos australianos son de origen aborigen. ^[15]

La población indígena antes de la colonización europea era pequeña, con estimaciones que variaban ampliamente desde 318.000 ^[16] a más de 3.000.000 ^[17] en total, con una distribución similar a la de la población australiana actual, la mayoría viviendo en el sureste, centrada a lo largo del río Murray . ^[18] La Primera Flota de colonos británicos llegó con instrucciones de "vivir en amistad y amabilidad" con la población aborigen. ^[19] Sin embargo, un colapso de la población principalmente por enfermedades siguió a la colonización europea, ^{[20] [21]} comenzando con una epidemia de viruela que se extendió tres años después de la llegada de los europeos. Las masacres y los conflictos fronterizos que involucraron a colonos europeos también contribuyeron a la despoblación. ^{[22] [23]} Desde el siglo XIX hasta mediados del siglo XX, la política gubernamental eliminó a muchos niños de herencia mixta de las comunidades aborígenes, lo que fue juzgado como " genocida " en el informe Bringing Them Home (1997). ^{[24] [25]}

Hay una serie de términos apropiados para utilizar cuando se hace referencia a los pueblos aborígenes de Australia, pero hay un acuerdo general en que es importante respetar las "preferencias de los individuos, familias o comunidades, y permitirles definir aquello con lo que se sienten más cómodos" cuando se hace referencia a los pueblos aborígenes. ^[7]

La palabra "aborigen" ha estado en el idioma inglés desde al menos el siglo XVI y significa "el primero o más antiguo conocido, indígena". Proviene del latín ab (de) y origo (origen, comienzo). ^[26] El término se utilizó en Australia para describir a sus pueblos aborígenes ya en 1789. Se convirtió en mayúscula y se empleó como el nombre común para referirse tanto a los aborígenes como a los isleños del estrecho de Torres, aunque hoy en día estos últimos no están incluidos en el término. El término "aborigen" (en contraposición a "aborigen") a menudo es desfavorecido, ya que se considera que tiene connotaciones colonialistas . ^{[3] [7] [27]}

Si bien el término "australianos indígenas" ha ganado popularidad desde la década de 1980 ^[28] , a muchos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres no les gusta, pues consideran que es demasiado genérico ^[9] y que les quita su identidad. Sin embargo, muchas personas piensan que el término es útil y conveniente, y que puede usarse cuando sea apropiado. ^[7]

En los últimos años, los términos "Primeras Naciones", ^[29] "Primeros Pueblos" ^[30] y "Primeros Australianos" se han vuelto más comunes. ^[7]

Ser lo más específico posible, por ejemplo nombrando el grupo lingüístico (como Arrernte ), gentilicio relacionado con el área geográfica (como Nunga ), se considera una buena práctica y lo más respetuoso. ^{[ ¿según quién? ]}

El término "negro" se ha utilizado para referirse a los aborígenes australianos desde la colonización europea. ^[31] Aunque originalmente estaba relacionado con el color de la piel y a menudo se utilizaba de forma peyorativa, ^[7] el término se utiliza hoy en día para indicar la herencia o cultura aborigen en general y se refiere a cualquier pueblo de dicha herencia independientemente de su nivel de pigmentación de la piel. ^[32] En la década de 1970, muchos activistas aborígenes, como Gary Foley , adoptaron con orgullo el término "negro", y el libro del escritor Kevin Gilbert de la época se titulaba Living Black . El libro incluía entrevistas con varios miembros de la comunidad aborigen, incluido Robert Jabanungga , que reflexionaban sobre la cultura aborigen contemporánea. ^[33] El uso de este término varía según el contexto y su uso necesita cuidado, ya que puede considerarse inapropiado. ^[7] El término "negro" a veces ha causado confusión con los inmigrantes africanos . ^[34]

Living Black es un programa australiano de noticias y actualidad que cubre "cuestiones que afectan a los aborígenes y a los habitantes de las islas del Estrecho de Torres". ^[35] Es presentado y producido por Karla Grant , unamujer arrernte . ^[36]

Un número significativo de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres utilizan el término " Blackfella " y sus formas asociadas para referirse a los aborígenes australianos. ^{[7] [37] [38]}

El término blak se utiliza a veces como parte de un movimiento social más amplio (visto en términos como " Blaktivismo " y "Mes de la Historia Blak" ^[39] ). El término fue acuñado en 1991 por la fotógrafa y artista multimedia Destiny Deacon , en una exposición titulada Blak lik mi . Para la exposición de Deacon de 2004 en el Museo de Arte Contemporáneo , blak se definió en una guía del museo como: "un término utilizado por algunos aborígenes para recuperar nociones históricas, representativas, simbólicas, estereotipadas y romantizadas de negro o negritud. A menudo se utiliza como munición o inspiración". ^[40] Deacon dijo que eliminar la c de negro para "desarmabilizar el término ' coño negro ' " ^[41] era "tomar el lenguaje de los 'colonizadores' y darle la vuelta". ^[42] A las artes aborígenes contemporáneas a veces se las denomina un movimiento artístico "Blak", lo que se refleja en nombres como BlakDance, ^[43] BlakLash Collective, ^[44] el título de la canción y el álbum de Thelma Plum , Better in Blak , el festival literario Blak & Bright en Melbourne, ^[45] Blak Dot Gallery, Blak Markets y Blak Cabaret. ^[42]

Los pueblos aborígenes de Australia son los diversos pueblos indígenas de Australia continental y las islas asociadas, excluidas las Islas del Estrecho de Torres.

El término "australianos aborígenes" en sentido amplio incluye a muchos grupos regionales que pueden identificarse con nombres basados ​​en el idioma local, la localidad o el nombre que les dan los grupos vecinos. Algunas comunidades, culturas o grupos pueden incluir a otros y modificarse o superponerse; se han producido cambios significativos en las generaciones posteriores a la colonización. La palabra "comunidad" se utiliza a menudo para describir grupos que se identifican por parentesco , idioma o pertenencia a un lugar o "país" en particular. Una comunidad puede basarse en valores culturales separados y los individuos pueden pertenecer a varias comunidades dentro de Australia; la identificación con ellas puede ser adoptada o rechazada. Una comunidad individual puede identificarse con muchos nombres, cada uno de los cuales puede tener grafías alternativas en inglés.

La denominación de los pueblos es compleja y tiene múltiples capas, pero algunos ejemplos son los anangu en el norte de Australia del Sur y las zonas vecinas de Australia Occidental y el Territorio del Norte ; los arrernte en Australia central; los koori (o koorie) en Nueva Gales del Sur y Victoria ( aborígenes victorianos ); los goorie (pronunciación y ortografía variantes de koori) en el sureste de Queensland y algunas partes del norte de Nueva Gales del Sur; los murri utilizados en partes de Queensland y el norte de Nueva Gales del Sur donde no se utilizan nombres colectivos específicos; el pueblo tiwi de las islas Tiwi frente al Territorio del Norte; y los palawah en Tasmania . Las comunidades aborígenes más grandes (los pitjantjatjara , los arrernte, los luritja y los warlpiri ) son todas de Australia central . ^{[ cita requerida ]}

A lo largo de la historia del continente, ha habido muchos grupos aborígenes diferentes, cada uno con su propia lengua , cultura y estructura de creencias. En el momento de la colonización británica, había más de 200 lenguas distintas. ^[46]

Se cree que la población aborigen de Tasmania cruzó por primera vez a Tasmania hace aproximadamente 40.000 años a través de un puente terrestre entre la isla y el resto de Australia continental durante el último período glacial . ^[47] Las estimaciones de la población de los aborígenes de Tasmania, antes de la llegada de los europeos, están en el rango de 3.000 a 15.000 personas, aunque los estudios genéticos han sugerido cifras significativamente más altas, que están respaldadas por las tradiciones orales indígenas que indican una reducción de la población debido a enfermedades introducidas por los cazadores de focas británicos y estadounidenses antes del asentamiento. ^{[48] [b]} La población original se redujo aún más a alrededor de 300 entre 1803 y 1833 debido a enfermedades, ^[49] guerras y otras acciones de los colonos británicos. ^[50] A pesar de más de 170 años de debate sobre quién o qué fue responsable de esta casi extinción, no existe consenso sobre sus orígenes, proceso o si fue o no genocidio. Sin embargo, según Benjamin Madley, utilizando la "definición de la ONU, existen pruebas suficientes para designar la catástrofe de Tasmania como genocidio". ^[48] Una mujer llamada Trugernanner (a menudo traducida como Truganini ) que murió en 1876, fue, y todavía es, ampliamente considerada como la última persona aborigen de Tasmania "de pura sangre". Sin embargo, en 1889 el Parlamento reconoció a Fanny Cochrane Smith (fallecida en 1905) como la última persona aborigen de Tasmania "de pura sangre" sobreviviente. ^{[c] [d]}

El censo de 2016 informó que había 23.572 indígenas australianos en el estado de Tasmania. ^[51]

Los habitantes de las islas del estrecho de Torres poseen un patrimonio y una historia cultural distintos de las tradiciones aborígenes. Los habitantes de las islas del este del estrecho de Torres, en particular, están relacionados con los pueblos papúes de Nueva Guinea y hablan una lengua papú . ^[52] Por consiguiente, no se los suele incluir bajo la denominación de "australianos aborígenes". Este ha sido otro factor en la promoción del término más inclusivo de "australianos indígenas". El seis por ciento de los australianos indígenas se identifican plenamente como isleños del estrecho de Torres . Otro 4 por ciento de los australianos indígenas se identifican como poseedores tanto de herencia isleña como aborigen. ^[53]

Las Islas del Estrecho de Torres comprenden más de 100 islas ^[54] que fueron anexadas por Queensland en 1879. ^[54] Muchas organizaciones indígenas incorporan la frase "aborigen e isleño del Estrecho de Torres" para destacar la singularidad e importancia de los isleños del Estrecho de Torres en la población indígena de Australia.

Eddie Mabo era de la isla "Mer" o Murray , en el estrecho de Torres, donde se produjo la famosa decisión Mabo de 1992. ^[54]

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  Distribución geográfica de las personas con estatus indígena de las islas del Estrecho de Torres ^[55]
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  Distribución geográfica de las personas con estatus de aborígenes e indígenas de las islas del Estrecho de Torres ^[55]
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  Distribución geográfica de las personas con ascendencia de las islas del Estrecho de Torres ^[55]
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  Condición indígena de la población en localidades con una proporción significativa de población de isleños del Estrecho de Torres ^[55]
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  Ascendencia de la población en localidades con una proporción significativa de población de isleños del Estrecho de Torres (isleños del Estrecho de Torres u otros) ^[55]
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  Idiomas hablados en casa por los habitantes de las islas del Estrecho de Torres en localidades con una proporción significativa de población de isleños del Estrecho de Torres ^[55]
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  Afiliaciones religiosas de los isleños del Estrecho de Torres en localidades con una proporción significativa de población isleña del Estrecho de Torres ^[55]

Los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres también se refieren a sí mismos a veces con descripciones relacionadas con su entorno ecológico , como "gente de agua salada" para los habitantes de la costa (incluidos los isleños del Estrecho de Torres ^[56] ), ^{[57] [ 58 ] [59] [60] [61]} gente de agua dulce , [ ^{62] [63]} gente de la selva tropical , ^{[64] [65] [66]} gente del desierto , ^{[67] [68] [69]} o gente spinifex , ^[9] (este último se refiere a los Pila Nguru de Australia Occidental ). ^{[70] [71]}

Varios asentamientos humanos en Australia han sido datados hace unos 49.000 años. ^{[72] [73]} La datación por luminiscencia de sedimentos que rodean artefactos de piedra en Madjedbebe , un refugio rocoso en el norte de Australia, indica actividad humana hace 65.000 años. ^[74] Los estudios genéticos parecen apoyar una fecha de llegada de hace 50-70.000 años. ^[75]

Los restos humanos anatómicamente modernos más antiguos encontrados en Australia (y fuera de África) son los del Hombre de Mungo ; se han datado en 42.000 años de antigüedad. ^{[10] [76]} La comparación inicial del ADN mitocondrial del esqueleto conocido como Lago Mungo 3 (LM3) con el de los pueblos aborígenes antiguos y modernos indicó que el Hombre de Mungo no está relacionado con los pueblos aborígenes australianos. ^[77] Sin embargo, estos hallazgos han sido recibidos con una falta general de aceptación en las comunidades científicas. ^{[ cita requerida ]} La secuencia ha sido criticada ya que no ha habido pruebas independientes, y se ha sugerido que los resultados pueden deberse a la modificación póstuma y la degradación térmica del ADN. ^{[78] [79] [80] [81]} Aunque los resultados controvertidos parecen indicar que el Hombre de Mungo puede haber sido una subespecie extinta que divergió antes del ancestro común más reciente de los humanos contemporáneos, ^[77] el organismo administrativo del Parque Nacional Mungo cree que los pueblos aborígenes locales actuales descienden de los restos del lago Mungo . ^[82] Es poco probable que se realicen pruebas de ADN independientes, ya que no se espera que los custodios indígenas permitan más investigaciones invasivas. ^[83]

En general, se cree que los aborígenes son descendientes de una única migración al continente, un pueblo que se separó de los antepasados ​​de los asiáticos orientales. ^{[84] [85]}

Trabajos recientes con ADN mitocondrial sugieren una población fundadora de entre 1.000 y 3.000 mujeres para producir la diversidad genética observada, lo que sugiere que "la colonización inicial del continente habría requerido viajes marítimos deliberados y organizados, en los que participaron cientos de personas". ^[86] Los pueblos aborígenes parecen haber vivido mucho tiempo en el mismo entorno que la megafauna australiana, ahora extinta . ^[87]

Algunas pruebas del análisis de carbón y artefactos que revelan el uso humano sugieren una fecha tan temprana como 65.000 años BP. ^{[88] [89]} La datación por luminiscencia ha sugerido que la Tierra de Arnhem estuvo habitada hasta hace 60.000 años BP. ^[90] La evidencia de incendios en el suroeste de Victoria sugiere "presencia humana en Australia hace 120.000 años", aunque se requiere más investigación. ^[91]

Los estudios genéticos han revelado que los aborígenes australianos descienden en gran medida de una ola de población euroasiática oriental durante el Paleolítico superior inicial , y están más estrechamente relacionados con otros oceánicos , como los melanesios . Los aborígenes australianos también muestran afinidad con otras poblaciones de Australasia , como los negritos o los grupos de los antiguos indios ancestrales del sur , como el pueblo andamanés , así como con los pueblos del este de Asia . Los datos filogenéticos sugieren que una metapoblación inicial temprana no africana oriental (ENA) o euroasiática oriental se trifurcó y dio lugar a los australasiáticos (oceánicos), los antiguos indios ancestrales del sur, los andamaneses y el linaje del este/sudeste asiático, incluidos los antepasados ​​de los nativos americanos , aunque los papúes también pueden haber recibido algún flujo genético de un grupo anterior (xOOA), alrededor del 2%, ^[92] junto a una mezcla arcaica adicional en la región de Sahul . ^{[93] [e] [94]}

Rasmussen et al 2011 muestra que los aborígenes australianos tienen una proporción menor de alelos europeos en comparación con los asiáticos, lo que creen que es indicativo de un modelo de dispersión múltiple. ^[96] Genéticamente, mientras que los aborígenes australianos están más estrechamente relacionados con los pueblos melanesios y papúes , McEvoy et al 2010 ^[97] creían que también hay otro componente que podría indicar una mezcla ancestral antigua del sur de la India o una influencia europea más reciente. La investigación indica un solo grupo fundador Sahul con un aislamiento posterior entre poblaciones regionales que relativamente no se vieron afectadas por migraciones posteriores desde el continente asiático, que pueden haber introducido al dingo hace 4-5.000 años. La investigación también sugiere una divergencia del pueblo papú de Nueva Guinea y el pueblo mamanwa de Filipinas hace unos 32.000 años, con una rápida expansión de la población hace unos 5.000 años. ^[97] Un estudio genético de 2011 encontró evidencia de que los pueblos aborígenes, papúes y mamanwa portan algunos de los alelos asociados con los pueblos denisovanos de Asia (que no se encuentran entre las poblaciones de Asia continental), lo que sugiere que los humanos modernos y arcaicos se cruzaron en Asia hace aproximadamente 44.000 años, antes de que Australia se separara de Nueva Guinea y la migración a Australia. ^{[98] [99]} Un artículo de 2012 informa que también hay evidencia de un flujo genético sustancial desde la India hasta el norte de Australia estimado en poco más de cuatro mil años atrás, una época en la que los cambios en la tecnología de herramientas y el procesamiento de alimentos aparecen en el registro arqueológico australiano, lo que sugiere que pueden estar relacionados. ^[100] El estudio de Mallick et al. 2016 y Mark Lipson et al. 2017 encontró que la bifurcación de Eurasia oriental y Eurasia occidental se remonta al menos a hace 45.000 años, con los australasianos anidados dentro del clado de Eurasia oriental. ^{[84] [85]}

Los hombres aborígenes australianos tienen el haplogrupo C-M347 en frecuencias altas con estimaciones máximas que van del 60,2% ^[101] al 68,7%. ^[102] Además, la forma basal K2* (K-M526) del extremadamente antiguo haplogrupo K2 , cuyos subclados haplogrupo R , haplogrupo Q , haplogrupo M y haplogrupo S se pueden encontrar en la mayoría de los europeos, los asiáticos del norte, los nativos americanos y los pueblos indígenas de Oceanía , solo se ha encontrado en humanos vivos hoy en día entre los aborígenes australianos. El 27% de ellos puede ser portador de K2* y aproximadamente el 29% de los hombres aborígenes australianos pertenecen a subclados de K2b1 , también conocidos como M y S. [ ^103]

Los aborígenes australianos poseen clados profundamente arraigados tanto del haplogrupo M como del haplogrupo N del ADNmt . ^[104]

Aunque se estima que la gente emigró del archipiélago indonesio y Nueva Guinea a Australia continental hace unos 70.000 años, ^[105] hasta 2020 ^[update]los arqueólogos solo han descubierto evidencia de asentamientos humanos en el estrecho de Torres que se remontan a hace unos 2500 años. ^{[106] [107]}

Los aborígenes de algunas regiones vivían como cazadores - recolectores , cazando y buscando comida en la tierra. Aunque la sociedad aborigen era generalmente móvil o seminómada , moviéndose de acuerdo con la cambiante disponibilidad de alimentos que se encontraba en diferentes áreas a medida que cambiaban las estaciones, el modo de vida y las culturas materiales variaban mucho de una región a otra, y había asentamientos permanentes ^[108] y agricultura ^[109] en algunas áreas. La mayor densidad de población se encontraba en las regiones sur y este del continente, en particular en el valle del río Murray . ^{[110] Se hacían} canoas con corteza para usarlas en el Murray.

Hay algunas pruebas de que, antes del contacto con el exterior, algunos grupos de aborígenes australianos tenían un sistema de subsistencia complejo con elementos de agricultura, que sólo fue registrado por los primeros exploradores europeos. Uno de los primeros colonos tomó notas sobre los estilos de vida del pueblo Wathaurung , con el que vivía cerca en Victoria. Vio a mujeres cosechando tubérculos de Murnong , un ñame nativo que ahora está casi extinto. Sin embargo, la zona en la que estaban cosechando ya estaba despejada de otras plantas, lo que hacía más fácil cosechar exclusivamente Murnong (también conocido como margarita de ñame). ^[110]

En la costa norte de Australia, para cosechar el ñame , se dejaba la parte inferior del ñame clavada en el suelo para que volviera a crecer en el mismo lugar. ^[111] Al igual que muchos otros agricultores del mundo, los pueblos aborígenes utilizaban técnicas de tala y quema para enriquecer los nutrientes de su suelo. Sin embargo, las ovejas y el ganado que más tarde trajeron los europeos arruinaban este suelo pisoteándolo. ^[111] Para aumentar la complejidad de las técnicas agrícolas aborígenes, los agricultores intercambiaban deliberadamente semillas para comenzar a cultivar plantas donde no se producían de forma natural. ^[112] De hecho, había tantos ejemplos de aborígenes australianos que gestionaban las tierras agrícolas de una manera compleja que el antropólogo australiano, el Dr. Norman Tindale , pudo dibujar un cinturón de cereales aborigen, detallando las áreas específicas donde alguna vez se produjeron cultivos. ^[113]

En cuanto a la acuicultura, el explorador Thomas Mitchell observó grandes trampas de piedra para peces en el río Darling, en Brewarrina. Cada trampa cubre un estanque y conduce a los peces a través de una pequeña entrada que luego se cerraría. Las trampas se crearon a diferentes alturas para adaptarse a los distintos niveles de agua durante las inundaciones y las sequías. ^[114]

La tecnología utilizada por las sociedades indígenas australianas antes del contacto europeo incluía armas, herramientas, refugios, embarcaciones y el palo de mensajes . Las armas incluían bumeranes , lanzas (a veces arrojadas con una woomera ) con puntas de piedra o espina de pescado, garrotes y (con menos frecuencia) hachas. ^[115] Las herramientas de la Edad de Piedra disponibles incluían cuchillos con bordes afilados, dispositivos de molienda y recipientes para comer. La artesanía de la fibra estaba bien desarrollada y se usaban redes, cestas y bolsas de fibra para pescar, cazar y transportar líquidos. Las redes comerciales se extendían por el continente y el transporte incluía canoas . Los refugios variaban regionalmente e incluían wiltjas en Atherton Tablelands , láminas de corteza de papel y corteza fibrosa y plataformas elevadas en Arnhem Land , chozas de hueso de ballena en lo que ahora es Australia del Sur, refugios de piedra en lo que ahora es el oeste de Victoria y una estructura de postes y corteza de varias habitaciones encontrada en Corranderrk . ^[116] Una tienda de campaña o cobertizo de corteza se conoce como humpy , gunyah o wurley. La vestimenta incluía la capa de piel de zarigüeya en el sureste, la capa buka en el suroeste y riji (conchas de perla) en el noreste.

Hay evidencia de que algunas poblaciones aborígenes del norte de Australia comerciaban regularmente con pescadores makassan de Indonesia antes de la llegada de los europeos. ^{[117] [118]}

En el momento del primer contacto europeo, se estima generalmente que la población anterior a 1788 era de 314.000, mientras que los hallazgos arqueológicos recientes sugieren que se podría haber mantenido una población de 500.000 a 750.000, y algunos ecólogos estiman que era posible una población de hasta un millón o incluso dos millones de personas. ^{[119] [120] [f]} Trabajos más recientes sugieren que las poblaciones aborígenes superaron los 1,2 millones hace 500 años, pero pueden haber disminuido un poco con la introducción de patógenos de enfermedades de Eurasia en los últimos 500 años. ^[86] La población estaba dividida en 250 naciones individuales, ^[121] muchas de las cuales estaban aliadas entre sí, y dentro de cada nación existían clanes separados, a menudo relacionados , desde tan solo 5 o 6 hasta 30 o 40. Cada nación tenía su propio idioma, y ​​​​unas pocas tenían varios.

Hay algunas evidencias que sugieren que la sección del continente australiano que ahora ocupa Queensland era la zona más densamente poblada de la Australia anterior al contacto. ^[122] También hay indicios de que la densidad de población de la Australia aborigen era comparativamente mayor en las secciones nororientales de Nueva Gales del Sur y a lo largo de la costa norte desde el Golfo de Carpentaria y hacia el oeste, incluidas ciertas secciones del Territorio del Norte y Australia Occidental. ^{[ cita requerida ]}

La economía pesquera de los pueblos del estrecho de Torres dependía de barcos que ellos mismos construían. También hay evidencia de la construcción de edificios grandes y complejos sobre pilotes y estructuras abovedadas hechas de bambú , con techos de paja , que servían para la convivencia de miembros de familias extensas. ^{[110] [ ¿ Fuente poco confiable? ]}

La exploración británica de la costa australiana comenzó con el bucanero William Dampier en 1688 y 1699. Dampier no quedó impresionado ni por el país ni por la gente de la costa oeste de Australia. ^[123] Casi un siglo después, el explorador James Cook trazó un mapa de la costa este de Australia y reclamó el territorio para Gran Bretaña en nombre del rey Jorge III . ^[124] Cook quedó impresionado tanto por la tierra como por la gente que encontró, y escribió en su diario: "Por lo que he dicho de los nativos de Nueva Holanda, pueden parecerles a algunos la gente más desdichada de la Tierra, pero en realidad son mucho más felices que nosotros los europeos; al no conocer no sólo las comodidades superfluas sino también las necesarias que tanto se buscan en Europa, son felices al no saber cómo utilizarlas. Viven en una tranquilidad que no se ve perturbada por la desigualdad de condiciones". ^[125]

Sin embargo, Cook también anotó en su diario que dos hombres en Botany Bay "parecían decididos a oponerse" a su primer desembarco. Según Cook, después de que uno de los hombres lanzara una piedra, Cook disparó un mosquete cargado con perdigones pequeños, que lo alcanzaron con poco efecto. ^[126] Algunos perdigones se alojaron en los escudos de uno de los hombres y Cook los llevó de vuelta a Inglaterra, donde permanecen en el Museo Británico. ^[127]

Cook pasó un período más largo de tiempo entre el pueblo guugu yimithirr en los alrededores de la actual Cooktown en Queensland, donde su barco casi naufragó en la Gran Barrera de Coral. Allí las relaciones fueron generalmente amistosas y Cook registró palabras de su idioma, incluida la palabra "canguro", aunque estalló una pelea cuando los británicos se llevaron tortugas del río sin compartirlas. La paz se restableció cuando un anciano le presentó a Cook una lanza con la punta rota como ofrenda de paz, recordada como un primer "acto de reconciliación". El encuentro es conmemorado anualmente por los guugu yimithirr hasta el día de hoy. ^[128]

La impresión favorable que Cook tenía de la costa este de Australia condujo directamente al inicio de la colonización británica de Australia, que comenzó en Sydney en 1788. La primera flota de barcos británicos estaba comandada por el gobernador Arthur Phillip , a quien se le había dado instrucciones de "esforzarse por todos los medios posibles para abrir un trato con los nativos y conciliar sus afectos", y de ordenar a sus súbditos británicos que "vivieran en amistad y amabilidad con ellos" para "cultivar un conocimiento con ellos sin que tuvieran una idea de nuestra gran superioridad sobre ellos". ^[19]

La colonización británica de Australia comenzó con la llegada de la Primera Flota a Botany Bay , Nueva Gales del Sur, en 1788. Posteriormente se establecieron asentamientos en Tasmania (1803), Victoria (1803), Queensland (1824), Australia Occidental (1826) y la Colonia de Australia del Sur (1836). ^[129]

El primer asentamiento en el Territorio del Norte se construyó después de que el capitán Gordon Bremer tomara posesión de las islas Tiwi de Bathurst y Melville , reclamándolas para la colonia de Nueva Gales del Sur , aunque ese asentamiento fracasó después de unos años, ^[130] junto con un par de intentos posteriores; el asentamiento permanente finalmente no se logró en Darwin hasta 1869.

Australia fue la excepción a las prácticas de colonización imperial británica, en el sentido de que no se redactó ningún tratado que estableciera los términos del acuerdo entre los colonos y los propietarios nativos, como fue el caso en América del Norte y Nueva Zelanda . ^[129] Muchos de los hombres de la Primera Flota habían tenido experiencia militar entre las tribus nativas americanas en América del Norte y tendían a atribuir a los pueblos aborígenes sistemas o conceptos extraños y engañosos como la jefatura y la tribu con los que se habían familiarizado en el hemisferio norte. ^[131]

El control administrativo británico comenzó en las islas del estrecho de Torres en 1862, con el nombramiento de John Jardine, magistrado de policía en Rockhampton , como residente gubernamental en el estrecho de Torres. Originalmente estableció un pequeño asentamiento en la isla Albany , pero el 1 de agosto de 1864 se trasladó a la isla Somerset. ^[132] Los misioneros ingleses llegaron a Erub (isla Darnley) el 1 de julio de 1871. ^[133] En 1872, el límite de Queensland se amplió para incluir la isla Thursday y algunas otras islas en el estrecho de Torres dentro de las 60 millas (97 km) de la costa de Queensland, y en 1879 Queensland anexó las otras islas, que pasaron a formar parte de la colonia británica de Queensland . ^[132]

Una consecuencia inmediata fue una serie de epidemias de enfermedades europeas como el sarampión , la viruela y la tuberculosis . En el siglo XIX, la viruela fue la principal causa de muerte de los aborígenes, y las vacunaciones de los "habitantes nativos" habían comenzado en serio en la década de 1840. ^[21] Se estima que esta epidemia de viruela en 1789 mató hasta el 90% del pueblo Darug . La causa del brote es discutida. Algunos académicos lo han atribuido a los colonos europeos, ^{[134] [135]} pero también se argumenta que los pescadores macasanos de Sulawesi del Sur y las islas cercanas pueden haber introducido la viruela en Australia antes de la llegada de los europeos. ^[136] Una tercera sugerencia es que el brote fue causado por el contacto con miembros de la Primera Flota . ^[137] Una cuarta teoría es que la epidemia fue de varicela , no de viruela, transmitida por miembros de la Primera Flota, y a la que los aborígenes tampoco tenían inmunidad. ^{[138] [139] [140] [141]} Además, los aborígenes estaban infectados con infecciones de transmisión sexual, especialmente sífilis y gonorrea.

Otra consecuencia de la colonización británica fue la apropiación europea de tierras y recursos hídricos, con la aniquilación de los canguros y otras fuentes de alimentos, que continuó durante todo el siglo XIX y principios del XX, a medida que las tierras rurales se convertían en tierras de pastoreo de ovejas y ganado. ^[142] Los colonos también participaron en la violación y prostitución forzada de mujeres aborígenes. ^[143]

Algunos europeos, por ejemplo convictos fugitivos, vivían en comunidades aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres. ^[144]

En 1834 se produjo el primer uso registrado de rastreadores aborígenes , que demostraron ser muy hábiles para orientarse a través del paisaje australiano y encontrar gente. ^[145]

Durante la década de 1860, los cráneos de los aborígenes de Tasmania fueron particularmente buscados a nivel internacional para estudios sobre antropometría craneofacial . El esqueleto de Truganini , una aborigen de Tasmania que murió en 1876, fue exhumado dentro de los dos años posteriores a su muerte a pesar de sus súplicas en contra por parte de la Royal Society of Tasmania , y luego colocado en exhibición. Siguen realizándose campañas para que las partes del cuerpo de los aborígenes sean devueltas a Australia para su entierro; el cuerpo de Truganini fue devuelto en 1976 y cremado, y sus cenizas fueron esparcidas según sus deseos. ^{[ cita requerida ]}

Los nombres de lugares a veces revelan discriminación, como Mount Jim Crow en Rockhampton, Queensland (ahora Mount Baga ), así como políticas racistas, como las calles fronterizas de Brisbane, que solían indicar límites que los aborígenes no podían cruzar durante ciertos momentos del día. ^[146] Hay un debate en curso sobre el cambio de muchos de estos nombres. ^{[147] [148]}

Durante la mayor parte de los siglos XIX y XX, los aborígenes y los habitantes de las islas del estrecho de Torres estuvieron sometidos a la jurisdicción de diversas leyes de protección estatales. Estas leyes del Parlamento designaban a los Protectores de los Aborígenes y a las Juntas de Protección de los Aborígenes , cuya función era controlar las vidas de los australianos indígenas. ^[149] Los salarios estaban controlados por los Protectores, y los australianos indígenas recibían menos ingresos que sus homólogos no indígenas en materia de empleo. ^{[150] [151]}

Durante este tiempo, muchos aborígenes fueron víctimas de esclavitud por parte de los colonos junto con pueblos de las islas del Pacífico que fueron secuestrados de sus hogares, en una práctica conocida como blackbirding . Entre 1860 y 1970, bajo el disfraz de políticas proteccionistas, las personas, incluidos niños de tan solo 12 años, fueron obligadas a trabajar en propiedades donde trabajaban en condiciones horribles y la mayoría no recibía ningún salario. ^[152] En la industria de las perlas , los aborígenes eran comprados por alrededor de 5 libras, y las mujeres aborígenes embarazadas "eran apreciadas porque se creía que sus pulmones tenían mayor capacidad de aire". ^[153] Los prisioneros aborígenes en la prisión exclusiva para aborígenes en la isla Rottnest , muchos de los cuales estaban allí por acusaciones falsas, fueron encadenados y obligados a trabajar. ^[154] En 1971, 373 hombres aborígenes fueron encontrados enterrados en tumbas sin marcar en la isla. ^[155] Hasta junio de 2018, la antigua prisión se estaba utilizando como alojamiento de vacaciones. ^[156]

A partir de 1810, los pueblos aborígenes fueron trasladados a misiones, dirigidas por iglesias y el Estado. ^[157] Después de este período de políticas proteccionistas que apuntaban a segregar y controlar a las poblaciones aborígenes, en 1937 el gobierno de la Commonwealth acordó avanzar hacia políticas de asimilación. Estas políticas apuntaban a integrar a las personas aborígenes que "no eran de sangre pura" en la comunidad blanca en un esfuerzo por eliminar el "problema aborigen". Como parte de esto, hubo un aumento en el número de niños sacados a la fuerza de sus hogares y colocados con personas blancas, ya sea en instituciones o en hogares de acogida. ^[158]

Como parte del proceso de colonización, hubo muchos conflictos y enfrentamientos entre colonos y pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en todo el continente y las islas. En Queensland, la matanza de pueblos aborígenes fue perpetrada en gran medida por grupos de "caza" civiles y la Policía Nativa, grupos armados de hombres aborígenes que fueron reclutados a punta de pistola y dirigidos por oficiales del gobierno para eliminar la resistencia aborigen. ^[159] Hay evidencia de que las masacres de pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, que comenzaron con la llegada de los colonos británicos, continuaron hasta la década de 1930. Los investigadores de la Universidad de Newcastle bajo la dirección de Lyndall Ryan han estado cartografiando las masacres. ^[160] Hasta 2020, ^[update]han cartografiado casi 500 lugares donde ocurrieron masacres, con 12.361 aborígenes asesinados y 204 colonos asesinados, ^[161] lo que suma al menos 311 masacres en un período de unos 140 años. Después de perder una cantidad significativa de su unidad social de un solo golpe, los sobrevivientes quedaron muy vulnerables, con una capacidad reducida para recolectar alimentos, reproducirse o cumplir con sus obligaciones ceremoniales, así como para defenderse de futuros ataques. ^[162]

Estimar el número total de muertes durante las guerras fronterizas es difícil debido a la falta de registros y al hecho de que muchas masacres de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres se mantuvieron en secreto. ^[160] A menudo se cita que 20.000 aborígenes australianos y 2.000 colonos murieron en las guerras fronterizas; ^[163] sin embargo, investigaciones recientes indican al menos 40.000 aborígenes muertos y entre 2.000 y 2.500 colonos muertos. ^[164] Otras investigaciones indican que un mínimo de 65.000 aborígenes pueden haber sido asesinados solo en Queensland. ^[165]

Se ha discutido si las muertes de los pueblos aborígenes, particularmente en Tasmania, así como el retiro forzoso de niños de las comunidades aborígenes, constituyen genocidio . ^[166] Ha habido una amplia gama de investigaciones históricas sobre las masacres y el tratamiento de los pueblos aborígenes, incluyendo las de Lyndall Ryan en el Centro para las Humanidades del Siglo XXI, ^[167] la Base de Datos de Conflictos Fronterizos, ^[168] y el Informe de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades (HREOC) del gobierno de la Commonwealth de Australia sobre la Investigación Nacional sobre la Separación de los Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias. ^[169]

Según el análisis del juez Ronald Wilson en el Informe sobre los derechos humanos y la igualdad de oportunidades, la política australiana de deportaciones forzosas era de naturaleza genocida. Citando a Raphael Lemkin, Wilson definió el genocidio como "un plan coordinado de diferentes acciones encaminadas a la destrucción de los fundamentos esenciales de la vida de los grupos nacionales, con el objetivo de aniquilar a los propios grupos". ^[170] Los objetivos de este plan eran "la desintegración de las instituciones políticas y sociales, de la cultura, la lengua, los sentimientos nacionales, la religión y la existencia económica de los grupos nacionales, la destrucción de la seguridad personal, la libertad, la salud, la dignidad e incluso las vidas de los individuos pertenecientes a dichos grupos". ^[170]

Wilson afirma que "el genocidio puede ser cometido por otros medios que no sean el exterminio físico propiamente dicho. Se comete mediante el traslado forzoso de niños, siempre que se demuestren los demás elementos del delito". ^[169] Señala que "el genocidio se comete incluso cuando no se ha llevado a cabo la destrucción. Una conspiración para cometer genocidio y un intento de genocidio son crímenes que se cometen independientemente de que se haya producido o no una destrucción real". ^[169] Además, Wilson concluyó que "los debates en el momento de la redacción de la Convención sobre el Genocidio establecen claramente que un acto o una política siguen siendo genocidas cuando están motivados por una serie de objetivos. Para constituir un acto de genocidio, el exterminio planificado de un grupo no tiene por qué estar motivado únicamente por la animosidad o el odio"... y que "la previsibilidad razonable... es suficiente para establecer el elemento de intención de la Convención". ^[169] Concluyó que "la política de traslado forzoso de niños de los aborígenes australianos a otros grupos con el fin de criarlos separados de su cultura y su pueblo y en la ignorancia de estos podría calificarse apropiadamente de 'genocida' en violación del derecho internacional vinculante desde al menos el 11 de diciembre de 1946... La práctica continuó durante casi otro cuarto de siglo". ^[169]

En Australia hay pocos monumentos que reconozcan las masacres generalizadas de los pueblos aborígenes, y ninguno que las describa como genocidio. Sin embargo, los australianos a menudo registraban las masacres como nombres de lugares, por ejemplo: Murdering Gully en Newcastle, Murdering Creek en el lago Weyba, Skull Pocket y Skeleton Creek cerca de Cairns, Rifle Creek cerca de Mt Molloy Qld, Skull Lagoon cerca de Mt Carbine Qld, Skull Hole cerca de Winton Qld, Battle Camp Road, Range and Station al este de Laura Qld, Slaughterhouse Creek (Waterloo Creek) NSW. ^[171]

Siempre ha habido resistencia por parte de los aborígenes y de los isleños del Estrecho de Torres, desde la llegada de los colonos hasta el presente. ^[172]

• En 1938, más de 100 aborígenes protestaron contra una de las primeras celebraciones del Día de Australia reuniéndose para una "Conferencia de Aborígenes" en Sydney y conmemorando el día como el "Día de Protesta y Luto"; ^[173] los pueblos indígenas suelen denominar ahora a ese día "Día de la Supervivencia" o "Día de la Invasión".
• En 1963, el pueblo yolngu de Yirrkala , en la Tierra de Arnhem, envió dos peticiones en corteza de árbol al gobierno australiano para protestar por la concesión de derechos mineros en sus tierras. Las peticiones en corteza de árbol de Yirrkala eran documentos aborígenes tradicionales que debían ser reconocidos por la ley de la Commonwealth. ^[174]
• En el Día de Australia de 1972, 34 años después del primer "Día de protesta y duelo", activistas indígenas instalaron la Embajada de Carpas Aborígenes en el césped del antiguo Parlamento para protestar por el estado de los derechos territoriales de los aborígenes . La Embajada de Carpas recibió la condición de patrimonio en 1995 y celebró su 40º aniversario en 2012 ^[175] , lo que la convierte en el campamento de protesta más antiguo y sin respuesta del mundo ^{[176] .}

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El término Generaciones Robadas se refiere a aquellos niños de ascendencia aborigen australiana e isleña del Estrecho de Torres que fueron separados por la fuerza ^[177] de sus familias por las agencias gubernamentales federales y estatales australianas y las misiones de la iglesia con el propósito de erradicar la cultura aborigen, en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos . ^{[h] [178]} La separación forzosa de estos niños ocurrió en el período comprendido entre aproximadamente 1871 ^[179] y 1969, ^{[180] [181]} aunque, en algunos lugares, todavía se secuestraban niños en la década de 1970. ^[i]

En 1900, la población indígena registrada de Australia había disminuido a aproximadamente 93.000. ^[16] Sin embargo, este fue solo un recuento parcial, ya que tanto los aborígenes como los isleños del Estrecho de Torres estaban poco cubiertos, y los pueblos aborígenes del desierto no se contabilizaron en absoluto hasta la década de 1930. ^{[ cita requerida ]} Durante la primera mitad del siglo XX, muchos australianos indígenas trabajaron como ganaderos en estaciones de ovejas y ganado por salarios extremadamente bajos. La población indígena continuó disminuyendo, alcanzando un mínimo de 74.000 en 1933 antes de que las cifras comenzaran a recuperarse. En 1995, las cifras de población habían alcanzado los niveles anteriores a la colonización, y en 2010 había alrededor de 563.000 australianos indígenas. ^[120]

Aunque, como súbditos británicos , todos los australianos indígenas tenían derecho nominal a votar, generalmente solo lo hacían aquellos que se integraban a la sociedad dominante. Solo Australia Occidental y Queensland excluyeron específicamente a los aborígenes y a los isleños del Estrecho de Torres de los censos electorales. A pesar de la Ley de Sufragio de la Commonwealth de 1902 , que excluía del derecho a voto a los "nativos aborígenes de Australia, Asia, África y las islas del Pacífico, excepto Nueva Zelanda" a menos que estuvieran en el censo antes de 1901, Australia del Sur insistió en que todos los votantes con derecho a voto dentro de sus fronteras seguirían siendo elegibles para votar en la Commonwealth, y los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres siguieron siendo agregados a sus listas, aunque de manera aleatoria. ^{[ cita requerida ]}

A pesar de los esfuerzos por impedir su alistamiento, más de 1.000 indígenas australianos lucharon por Australia en la Primera Guerra Mundial. ^[182]

En 1934, un aborigen australiano presentó su primera apelación ante el Tribunal Supremo , que fue aceptada. Se determinó que Dhakiyarr había sido condenado injustamente por el asesinato de un policía blanco, por lo que había sido condenado a muerte; el caso centró la atención nacional en las cuestiones de los derechos de los aborígenes . Dhakiyarr desapareció tras su liberación. ^{[183] ​​[184]} En 1938, el 150 aniversario de la llegada de la Primera Flota británica se celebró como Día de Luto y Protesta en una reunión aborigen en Sídney, y desde entonces se ha celebrado en toda Australia como el "Día de la Invasión" o el "Día de la Supervivencia" por los manifestantes aborígenes y sus partidarios. ^[185]

Cientos de indígenas australianos sirvieron en las fuerzas armadas australianas durante la Segunda Guerra Mundial, incluso en el Batallón de Infantería Ligera del Estrecho de Torres y en la Unidad de Reconocimiento Especial del Territorio del Norte , que se establecieron para proteger el norte de Australia contra la amenaza de una invasión japonesa. ^[186] Sin embargo, a la mayoría se les negaron los derechos de pensión y las asignaciones militares, excepto en Victoria, donde cada caso fue juzgado individualmente, sin una negación general de los derechos que se derivaban de su servicio. ^[j]

La década de 1960 fue un decenio decisivo en la reivindicación de los derechos de los aborígenes y una época de creciente colaboración entre activistas aborígenes y activistas australianos blancos. ^[187] En 1962, la legislación de la Commonwealth otorgó específicamente a los aborígenes el derecho a votar en las elecciones de la Commonwealth . ^[188] Un grupo de estudiantes de la Universidad de Sydney organizó una gira en autobús por las ciudades occidentales y costeras de Nueva Gales del Sur en 1965 para crear conciencia sobre el estado de la salud y las condiciones de vida de los aborígenes. Este Freedom Ride también tenía como objetivo destacar la discriminación social a la que se enfrentaban los aborígenes y alentar a los propios aborígenes a resistir la discriminación. ^[189]

Como se mencionó anteriormente, los australianos indígenas recibían salarios más bajos que sus contrapartes no indígenas en el empleo. En particular, los ingresos de los aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres en Queensland fueron puestos en cuarentena por el Protector y se les permitió una cantidad mínima de sus ingresos. ^{[150] [151]} En 1966, Vincent Lingiari encabezó la famosa huelga de Wave Hill (huelga de Gurindji) de los empleados indígenas de la estación Wave Hill en protesta por los bajos salarios y las malas condiciones ^[190] (posteriormente el tema de la canción de Paul Kelly y Kev Carmody " From Little Things Big Things Grow "). ^[191] Desde 1999, el Gobierno de Queensland , bajo presión del Consejo de Sindicatos de Queensland , ha establecido una serie de planes para devolver a los australianos indígenas cualquier ingreso ganado no recibido en ese momento. ^{[150] [151]}

El referéndum histórico de 1967 convocado por el Primer Ministro Harold Holt permitió a la Commonwealth promulgar leyes con respecto a los pueblos aborígenes modificando la sección 51(xxvi) de la Constitución, y que los pueblos aborígenes fueran incluidos cuando el país hiciera un recuento para determinar la representación electoral al derogar la sección 127. El referéndum fue aprobado con el 90,77% del apoyo de los votantes. ^[192]

En el controvertido caso de derechos territoriales de Gove de 1971 , el juez Blackburn dictaminó que Australia había sido terra nullius antes de la colonización británica y que no existía ningún concepto de título nativo en la legislación australiana . Tras la comisión Woodward de 1973 , en 1975 el gobierno federal bajo Gough Whitlam redactó el proyecto de ley de derechos territoriales aborígenes. Este se promulgó al año siguiente bajo el gobierno de Fraser como la Ley de derechos territoriales aborígenes (Territorio del Norte) de 1976 , que reconocía el sistema de derechos territoriales de los aborígenes australianos en el Territorio del Norte y establecía las bases sobre las cuales los aborígenes del NT podían reclamar derechos a la tierra basados ​​en la ocupación tradicional . ^{[193] [194] [195] [196]}

En 1985, el gobierno australiano devolvió la propiedad de Uluru (Ayers Rock) al pueblo aborigen pitjantjatjara . ^[197] En 1992, el Tribunal Superior de Australia revocó el fallo del juez Blackburn y dictó su fallo en el caso Mabo , declarando inválido el concepto jurídico anterior de terra nullius y confirmando la existencia del título nativo en Australia . ^{[198] [199]}

Los australianos indígenas comenzaron a servir en los parlamentos a fines de la década de 1960. ^[200] En 1971, Neville Bonner se unió al Senado australiano como senador por Queensland por el Partido Liberal , convirtiéndose en el primer australiano indígena en el Parlamento Federal. Un año después, se estableció la Embajada de la Carpa Aborigen en las escaleras de la Casa del Parlamento en Canberra . En 1976, Sir Douglas Nicholls fue designado como el 28.º Gobernador de Australia del Sur, la primera persona aborigen designada para un cargo de virreinato. ^[201] En las elecciones generales de 2010 , Ken Wyatt del Partido Liberal se convirtió en el primer australiano indígena elegido para la Cámara de Representantes de Australia . En las elecciones generales de 2016 , Linda Burney del Partido Laborista Australiano se convirtió en la segunda australiana indígena y la primera mujer australiana indígena elegida para la Cámara de Representantes de Australia . ^[202] Inmediatamente fue nombrada Ministra en la Sombra de Servicios Humanos. ^[203]

En el deporte, Evonne Goolagong Cawley se convirtió en la tenista número uno del mundo en 1971 y ganó 14 títulos de Grand Slam durante su carrera. En 1973, Arthur Beetson se convirtió en el primer australiano indígena en capitanear a su país en cualquier deporte cuando dirigió por primera vez al equipo de la Liga Nacional de Rugby de Australia, los Kangaroos . ^[204] En 1982, Mark Ella se convirtió en capitán del equipo nacional de rugby de Australia . ^[205] En 2000, la velocista aborigen Cathy Freeman encendió la llama olímpica en la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos de Verano de 2000 en Sídney y ganó los 400 metros en los Juegos. En 2019, la tenista Ashleigh Barty fue clasificada como número uno del mundo. ^[206]

En 1984, un grupo de indígenas pintupi que vivían una vida tradicional de cazadores-recolectores en el desierto fue localizado en el desierto de Gibson , en Australia Occidental, y llevado a un asentamiento. Se cree que fueron la última tribu no contactada en Australia. ^{[207] [208]}

Durante este período, el gobierno federal adoptó una serie de iniciativas políticas importantes, aunque controvertidas, en relación con los aborígenes australianos. En 1990 se creó un órgano representativo, la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC). ^[209]

La reconciliación entre australianos no indígenas e indígenas se convirtió en un tema importante en la política australiana a fines del siglo XX. En 1991, el gobierno federal creó el Consejo para la Reconciliación Aborigen con el fin de facilitar la reconciliación. En 1998, una Convención Constitucional que eligió un modelo republicano para un referéndum incluyó sólo a seis participantes indígenas, lo que llevó al delegado monárquico Neville Bonner a terminar su contribución a la convención con su "Canto de perdón" tribal Jagera en señal de tristeza por el bajo número de representantes indígenas. ^[210]

En 1995, el gobierno de Keating inició una investigación sobre las Generaciones Robadas , y el informe final presentado en 1997 –el informe Bringing Them Home– estimó que entre el 10% y el 33% de todos los niños aborígenes habían sido separados de sus familias durante la vigencia de las políticas. ^{[211] El} gobierno sucesor de Howard ignoró en gran medida las recomendaciones proporcionadas por el informe, una de las cuales era una disculpa formal a los aborígenes australianos por las Generaciones Robadas. ^[211]

El modelo republicano, así como una propuesta para un nuevo preámbulo constitucional que habría incluido el "honor" de los pueblos aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres, se sometió a referéndum , pero no tuvo éxito. ^[210] En 1999, el Parlamento australiano aprobó una Moción de Reconciliación redactada por el Primer Ministro John Howard en consulta con el Senador aborigen Aden Ridgeway , en la que se calificaba el maltrato a los indígenas australianos como el "capítulo más manchado de nuestra historia nacional", aunque Howard se negó a ofrecer ninguna disculpa formal. ^[212]

El 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd emitió una disculpa formal a los pueblos indígenas de Australia , en nombre del gobierno federal de Australia, por el sufrimiento causado por las Generaciones Robadas. ^[213]

En 2001, el Gobierno federal inauguró el Reconciliation Place en Canberra. El 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd revocó la decisión de Howard y emitió una disculpa pública a los miembros de Stolen Generations en nombre del Gobierno australiano. ^[214]

El Gobierno australiano abolió la ATSIC en 2004 en medio de acusaciones de corrupción. ^[209]

En 2007, el gobierno del Primer Ministro John Howard puso en marcha la Respuesta Nacional de Emergencia del Territorio del Norte (también conocida como la Intervención) en respuesta al informe Los niños pequeños son sagrados sobre las denuncias de abuso infantil entre las comunidades aborígenes del Territorio del Norte. El gobierno prohibió el alcohol en las comunidades prescritas en el Territorio; puso en cuarentena un porcentaje de los pagos de asistencia social para la compra de bienes esenciales; envió más personal policial y médico a la región; y suspendió el sistema de permisos para el acceso a las comunidades aborígenes. ^[215] Además de estas medidas, se liberó al ejército en las comunidades ^[216] y se aumentaron los poderes de la policía, que luego se incrementaron aún más con la llamada legislación de "arrestos sin papeles". ^[217]

En 2010, el Relator Especial de las Naciones Unidas, James Anaya, consideró que la Respuesta de Emergencia era racialmente discriminatoria y dijo que algunos aspectos de la misma representaban una limitación a la "autonomía individual". ^{[218] [219]} Estas conclusiones fueron criticadas por la Ministra de Asuntos Indígenas del gobierno , Jenny Macklin , la oposición y líderes indígenas como Warren Mundine y Bess Price . ^{[220] [221]}

En 2011, el gobierno australiano promulgó una ley para aplicar la política Stronger Futures , cuyo objetivo es abordar cuestiones clave que existen en las comunidades aborígenes del Territorio del Norte, como el desempleo, la asistencia y matriculación escolar, el abuso del alcohol , la seguridad comunitaria y la protección de los niños, la seguridad alimentaria y las reformas de la vivienda y la tierra. La política ha sido criticada por organizaciones como Amnistía Internacional y otros grupos, incluso sobre la base de que mantiene elementos "racialmente discriminatorios" de la Ley de Respuesta de Emergencia y continúa el control del gobierno federal sobre "los aborígenes y sus tierras". ^[222]

En 2010, el gobierno federal designó un grupo de trabajo integrado por líderes indígenas, otros expertos legales y algunos miembros del parlamento (incluido Ken Wyatt) para que brindaran asesoramiento sobre la mejor manera de reconocer a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en la Constitución federal . Las recomendaciones del grupo, comunicadas al gobierno federal en enero de 2012, ^[214] incluían la eliminación de las disposiciones de la Constitución que hacían referencia a la raza ( artículo 25 y artículo 51(xxvi) ), y nuevas disposiciones sobre el reconocimiento significativo y una mayor protección contra la discriminación. ^[k] Posteriormente, en 2013 se abandonó finalmente un referéndum propuesto sobre el reconocimiento constitucional de los indígenas australianos .

El 26 de mayo de 2017, los delegados de una Convención de Referéndum de los Aborígenes y los Isleños del Estrecho de Torres, celebrada cerca de Uluru, en Australia Central, publicaron la Declaración de Uluru desde el Corazón ^[223] . La declaración pide una "Voz de las Primeras Naciones" en la Constitución australiana y una "Comisión Makarrata" para supervisar un proceso de "creación de acuerdos" y "difusión de la verdad" entre el gobierno y los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. ^[224] La declaración hace referencia al referéndum de 1967 que introdujo cambios en la Constitución para incluir a los indígenas australianos.

Se ha estimado de diversas formas que antes de la llegada de los colonos británicos, la población de australianos indígenas (probablemente sólo aborígenes) era de aproximadamente 318.000 a 1.000.000 ^[119] con una distribución similar a la de la población australiana actual, la mayoría viviendo en el sureste, centrada a lo largo del río Murray . ^[18]

A lo largo del tiempo, Australia ha utilizado diversos medios para determinar la pertenencia a grupos étnicos, como el linaje , la cantidad de sangre , el nacimiento y la autodeterminación . Desde 1869 ^{[ aclaración necesaria ]} hasta bien entrada la década de 1970, los niños menores de 12 años con un 25% o menos de sangre aborigen eran considerados "blancos" y, a menudo, los organismos gubernamentales federales y estatales australianos y las misiones de las iglesias los separaban de sus familias , en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos, para que tuvieran "una posibilidad razonable de ser absorbidos por la comunidad blanca a la que pertenecen por derecho". ^[227] Las zonas grises en la determinación de la etnicidad llevaron a que las personas de ascendencia mixta quedaran atrapadas en medio de políticas divisivas que a menudo conducían a situaciones absurdas: ^[228]

En 1935, un australiano de ascendencia parcialmente indígena abandonó su hogar en una reserva para visitar un hotel cercano, donde fue expulsado por ser aborigen. Regresó a su hogar, pero se le negó la entrada a la reserva porque no era aborigen. Intentó sacar a sus hijos de la reserva, pero le dijeron que no podía porque eran aborígenes. Luego caminó hasta el próximo pueblo, donde fue arrestado por ser un vagabundo aborigen y enviado a la reserva allí. Durante la Segunda Guerra Mundial, intentó alistarse, pero fue rechazado por ser aborigen, por lo que se mudó a otro estado, donde se alistó como no aborigen. Después del final de la guerra, solicitó un pasaporte, pero fue rechazado por ser aborigen. Obtuvo una exención en virtud de la Ley de Protección de los Aborígenes, pero ahora le dijeron que ya no podía visitar a sus familiares porque no era aborigen. Más tarde le dijeron que no podía unirse al Club de Militares Regresados ​​porque era aborigen.

En 1983, el Tribunal Superior de Australia (en el caso Commonwealth v Tasmania o " caso de la presa(s) de Tasmania ") ^[229] definió a un aborigen o isleño del Estrecho de Torres como "una persona de ascendencia aborigen o isleña del Estrecho de Torres que se identifica como aborigen o isleño del Estrecho de Torres y es aceptada como tal por la comunidad en la que vive". El fallo fue una definición en tres partes que comprendía la descendencia, la autoidentificación y la identificación comunitaria. La primera parte -la descendencia- era la descendencia genética y no tenía ambigüedades, pero dio lugar a casos en los que la falta de registros para demostrar la ascendencia excluía a algunos. La autoidentificación y la identificación comunitaria eran más problemáticas, ya que significaban que una persona indígena separada de su comunidad debido a una disputa familiar ya no podía identificarse como aborigen. ^{[230] [231]}

Como resultado, a lo largo de los años 1990 surgieron casos judiciales en los que las personas excluidas exigieron que se reconociera su aborigenidad. Como resultado, los tribunales inferiores refinaron la prueba del Tribunal Superior al aplicarla posteriormente. En 1995, el juez Drummond en el Tribunal Federal sostuvo en Gibbs v Capewell que "... la autoidentificación genuina como aborigen por sí sola o el reconocimiento comunitario aborigen como tal por sí solo puede ser suficiente, según las circunstancias". Esto contribuyó a un aumento del 31% en el número de personas que se identificaron como indígenas australianos en el censo de 1996 en comparación con el censo de 1991. ^[232] En 1998, la juez Merkel sostuvo en Shaw v Wolf que la ascendencia aborigen es "técnica" más que "real", eliminando así un requisito genético. ^[231] Esta decisión estableció que cualquier persona puede clasificarse legalmente como aborigen, siempre que sea aceptada como tal por su comunidad. ^[230]

Los australianos indígenas han sido contabilizados en todos los censos, aunque sólo de manera aproximada y utilizando definiciones inconsistentes. ^{[233] [234]} La sección 127 de la Constitución , que fue derogada en 1967, había excluido a los "nativos aborígenes" de ser contabilizados en las estadísticas generales de población de cada estado y territorio y a nivel nacional, y el Fiscal General ^{[ ¿quién? ]} proporcionaba un asesoramiento legal de que una persona era un "nativo aborigen" si era un "aborigen de sangre pura". ^{[235] [236]} Como consecuencia de la sección 127, los australianos indígenas en áreas remotas deshabitadas por australianos no indígenas no se contabilizaban antes de 1967 en los censos y, a veces, se estimaba su población. ^[236]

Después de 1967, los isleños del Estrecho de Torres fueron considerados un pueblo indígena separado. ^[237] Antes de 1947, los isleños del Estrecho de Torres eran considerados aborígenes en los censos. ^[237] En el censo de 1947, los isleños del Estrecho de Torres fueron considerados polinesios y en los censos de 1954 y 1961 fueron considerados isleños del Pacífico . ^[237] En el censo de 1966, los isleños del Estrecho de Torres fueron considerados aborígenes. ^[237]

En 1968 se elaboró ​​una "definición de trabajo de la Commonwealth" para los aborígenes australianos, que fue aprobada por el Gabinete en 1978 y que contiene elementos de descendencia, autoidentificación y reconocimiento comunitario, en contraste con la preponderancia anterior de la definición de sangre aborigen. ^{[238] [239]}

Como no existe un procedimiento formal para que una comunidad registre la aceptación, el método principal para determinar la población indígena es la autoidentificación en los formularios del censo. El censo australiano incluye recuentos basados ​​en preguntas relacionadas con la autoidentificación de las personas como aborígenes, isleños del Estrecho de Torres o de ambos orígenes. ^[240] Debido a diversas dificultades que conducen a un recuento insuficiente, la Oficina Australiana de Estadísticas (ABS) sigue un método establecido para estimar las cifras totales. ^[241]

El censo australiano de 2006 mostró un crecimiento de la población indígena (registrada como 517.000) al doble de la tasa de crecimiento de la población general desde 1996, cuando la población indígena era de 283.000. ^{[ cita requerida ]} En el censo de 2011 , hubo un aumento del 20% en las personas que se identifican como aborígenes. ^{[ 242 ]} En el censo de 2016 , hubo otro aumento del 18,4% en la cifra de 2011. 590.056 encuestados se identificaron como aborígenes, 32.345 isleños del Estrecho de Torres y otros 26.767 aborígenes e isleños del Estrecho de Torres . ^{[ 51 ]} En el censo australiano de 2021 , 812.000 personas se identificaron como aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres, lo que representa el 3,2% de la población. Esto representó un aumento del 2,8% en 2016 (es decir, un aumento de alrededor del 25% ^[243] ), y del 2,5% en 2011. ^[244] Sin embargo, el recuento neto insuficiente de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres fue del 17,4%, ^[245] y la población indígena estimada es de alrededor de 952.000 a 1.000.000, o poco menos del 4 por ciento de la población total. ^[243]

El crecimiento hasta 2016 se produjo principalmente en las principales ciudades y a lo largo de la costa este de Australia. En 2018, la Oficina de Estadísticas de Australia publicó un informe que exploraba las razones de estos hallazgos, y algunos de los factores detrás del aumento fueron las mayores tasas de fertilidad de las mujeres indígenas; las personas que ingresan a la población a través de la migración; la variación en la cobertura del censo y las tasas de respuesta; y las personas que cambian la forma en que se autoidentifican entre los años del censo. ^[246] Otro factor podría ser los hijos de matrimonios mixtos: la proporción de adultos aborígenes casados ​​( de facto o de iure ) con cónyuges no aborígenes aumentó al 78,2% en el censo de 2016, ^[247] (frente al 74% en 2011, ^[248] 64% en 1996, 51% en 1991 y 46% en 1986); se informó en 2002 que hasta el 88% de los hijos de matrimonios mixtos posteriormente se autoidentifican como indígenas australianos. ^[232]

En 2016, más del 33% de la población indígena vivía en grandes ciudades, en comparación con alrededor del 75% de la población no indígena, con un 24% adicional en áreas "regionales interiores" (en comparación con el 18%), el 20% en "regionales exteriores" (8%), mientras que casi el 18% vivía en áreas "remotas" o "muy remotas" (2%). ^[249] (Diez años antes, el 31% vivía en grandes ciudades y el 24% en áreas remotas. ^[250] )

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  Distribución geográfica de la población que se identifica a sí misma como aborigen e indígena de las islas del Estrecho de Torres por localidades indígenas (ILOC), según el censo de 2016
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  Distribución geográfica de la población que se identifica como indígena (sólo aborígenes) por localidades indígenas (ILOC), según el censo de 2016
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  La primera respuesta predominante sobre la ascendencia de las personas de Queensland que se autoidentificaron como indígenas (aborígenes, isleños del Estrecho de Torres o ambos) en las áreas estadísticas 1 (SA1) con más del 5 % de población indígena
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  Distribución geográfica de la población de Queensland que se identifica a sí misma como indígena (aborígenes, isleños del Estrecho de Torres o ambos) por localidades indígenas (ILOC), según el censo de 2016
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  Distribución geográfica de la población de Queensland que se identifica a sí misma como indígena (aborígenes, isleños del Estrecho de Torres o ambos) por áreas de gobierno local (LGA), según el censo de 2016
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  Distribución geográfica de la población de Queensland que se identifica a sí misma como indígena (aborígenes, isleños del Estrecho de Torres o ambos) por suburbios estatales (SSC), según el censo de 2016 (bloques de malla deshabitados (MB) excluidos)
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  Los idiomas que se hablan con mayor frecuencia en el hogar por personas que se identifican como indígenas (aborígenes, isleños del Estrecho de Torres o ambos) en las áreas estadísticas 1 (SA1) con más del 5% de población indígena
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  Distribución geográfica de la población que se identifica como indígena (solo habitantes de las islas del estrecho de Torres) y que habla en casa una de las lenguas indígenas australianas por áreas estadísticas 1 (SA1)
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  La afiliación religiosa predominante de las personas que se identifican a sí mismas como indígenas (aborígenes, isleños del Estrecho de Torres o ambos) en las áreas estadísticas 1 (SA1) con más del 5% de la población autoidentificada como indígena
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  Distribución geográfica de la población de Queensland que se identifica a sí misma como indígena (solo habitantes de las islas del estrecho de Torres) por localidades indígenas (ILOC), según el censo de 2016

Según la Encuesta Nacional de Lenguas Indígenas (NILS) de 2005, en el momento en que se colonizó el continente australiano, había alrededor de 250 lenguas indígenas diferentes, y los grupos lingüísticos más grandes tenían cada uno hasta 100 dialectos relacionados. ^[251] Algunas de estas lenguas solo fueron habladas por quizás 50 a 100 personas. Las lenguas indígenas se dividen en grupos lingüísticos con entre diez y veinticuatro familias lingüísticas identificadas. ^[13] Actualmente se estima que hasta 145 lenguas indígenas siguen en uso, de las cuales menos de 20 se consideran fuertes en el sentido de que todavía son habladas por todos los grupos de edad. ^{[13] [252]} Todas las lenguas indígenas, excepto 13, se consideran en peligro de extinción. ^[14] Se están reconstruyendo varias lenguas indígenas extintas. Por ejemplo, el último hablante fluido de la lengua ngarrindjeri murió a fines de la década de 1960; Utilizando grabaciones y registros escritos como guía, se publicó un diccionario Ngarrindjeri en 2009, ^[253] y hoy en día el idioma Ngarrindjeri se habla en oraciones completas. ^[13]

Los lingüistas clasifican muchas de las lenguas del continente australiano en un gran grupo, las lenguas pama-nyungan . El resto a veces se agrupan bajo el término "no pama-nyungan". Las lenguas pama-nyungan forman la mayoría, cubren la mayor parte de Australia y generalmente se cree que son una familia de lenguas relacionadas. En el norte, que se extiende desde Kimberley occidental hasta el golfo de Carpentaria , se encuentran varios grupos de lenguas no pama-nyungan que no se ha demostrado que estén relacionadas con la familia pama-nyungan ni entre sí. ^[254] Si bien a veces ha resultado difícil determinar las relaciones familiares dentro de la familia de lenguas pama-nyungan, muchos lingüistas australianos creen que ha habido un éxito sustancial. ^[255] Frente a esto, algunos lingüistas, como RMW Dixon , sugieren que el grupo Pama-Nyungan –y, de hecho, toda el área lingüística australiana– es más bien un sprachbund , o grupo de lenguas que tienen un contacto muy largo e íntimo, en lugar de una familia genética de lenguas. ^[256]

Se ha sugerido que, dada su larga presencia en Australia, las lenguas aborígenes forman un subgrupo específico. Se desconoce la posición de las lenguas de Tasmania y también se desconoce si comprendían una o más familias lingüísticas específicas. ^{[ cita requerida ]}

Casi tres cuartas partes de los nombres de lugares australianos tienen su origen en lenguas aborígenes. Sin embargo, el método de registro de nombres utilizado por los primeros topógrafos coloniales a menudo no era fiable. Cuando un topógrafo buscaba el nombre de un río, el aborigen que respondía podía haber dado la palabra para "arena" o "agua". A menos que quedaran hablantes vivos de las lenguas originales cuando comenzó la investigación sistemática de las lenguas indígenas en la década de 1930, el significado de muchos nombres de lugares se perdió, o ahora está abierto a varias interpretaciones. ^[15] La palabra " Canberra " fue elegida para la capital nacional. Se cree popularmente que significa "lugar de reunión", pero esto es discutido. Según el antropólogo Aldo Massola , el nombre proviene de la palabra nganbirra que significa "un lugar de acampada". ^[257]

En ocasiones, puede producirse una falta de comunicación intercultural entre pueblos indígenas y no indígenas. Según Michael Walsh y Ghil'ad Zuckermann , la interacción conversacional occidental es típicamente " diádica ", entre dos personas en particular, donde el contacto visual es importante y el hablante controla la interacción; y "contenida" en un marco temporal relativamente corto y definido. Sin embargo, la interacción conversacional aborigen tradicional es "comunitaria", transmitida a muchas personas, el contacto visual no es importante, el oyente controla la interacción; y "continua", extendida a lo largo de un marco temporal más largo e indefinido. ^{[258] [259]}

En las islas del estrecho de Torres se hablan tres idiomas : dos lenguas indígenas y un criollo basado en el inglés. La lengua indígena hablada principalmente en las islas occidentales y centrales es el kalaw lagaw ya , una lengua relacionada con las lenguas pama-nyungan del continente australiano. La otra lengua indígena hablada principalmente en las islas orientales es el meriam mir : un miembro de las lenguas trans-fly habladas en la cercana costa sur de Nueva Guinea y la única lengua papú hablada en territorio australiano. Ambas lenguas son aglutinantes ; sin embargo, el kalaw lagaw ya parece estar experimentando una transición hacia una lengua declinativa , mientras que el meriam mir es más claramente aglutinante. El yumplatok , o criollo del estrecho de Torres, la tercera lengua, es un criollo inglés del Pacífico no típico y es la principal lengua de comunicación en las islas. ^{[ cita requerida ]}

En las comunidades aborígenes, el conocimiento y la toma de decisiones se comparten entre los ancianos tribales. Los viajeros tenían que buscar el reconocimiento de los ancianos y reconocer a los ancianos locales; esto se practica cada vez más en los eventos públicos en Australia. Dentro de los sistemas de creencias aborígenes, una época formativa conocida como " el Sueño " o "el Tiempo del Sueño" se remonta al pasado distante cuando los antepasados ​​creadores conocidos como los Primeros Pueblos viajaron por la tierra y dieron nombres a medida que avanzaban. La tradición oral y los valores religiosos de los indígenas australianos se basan en la reverencia por la tierra y la creencia en este Tiempo del Sueño. ^[260] El Sueño es a la vez el tiempo antiguo de la creación y la realidad actual del Sueño. Diferentes grupos lingüísticos y culturales tenían cada uno sus propias estructuras de creencias; estas culturas se superpusieron en mayor o menor medida y evolucionaron con el tiempo. Los principales espíritus ancestrales incluyen la Serpiente Arcoíris , Baiame , Dirawong y Bunjil . ^{[ cita requerida ]} El conocimiento contenido en el Sueño se ha transmitido a través de diferentes historias, versos , danzas y ceremonias, e incluso hoy proporciona un marco para las relaciones continuas, las responsabilidades de parentesco y el cuidado del país. ^[261]

Los curanderos tradicionales (conocidos como Ngangkari en las zonas desérticas occidentales de Australia Central) eran hombres y mujeres muy respetados que no sólo actuaban como curanderos o médicos, sino que generalmente también eran custodios de importantes historias de sueños. ^[262]

Los isleños del Estrecho de Torres tienen sus propios sistemas de creencias tradicionales. Las historias de los Tagai representan a los isleños del Estrecho de Torres como gente del mar, con una conexión con las estrellas, así como un sistema de orden en el que todo tiene su lugar en el mundo. ^{[261] [263]} Algunos isleños del Estrecho de Torres comparten creencias similares a los conceptos de los pueblos aborígenes de los sueños y de "todo cuando", transmitidos de generación en generación en la historia oral . ^[264]

El cristianismo y la cultura europea han tenido un impacto significativo en los indígenas australianos, su religión y su cultura. Como en muchas situaciones coloniales , las iglesias facilitaron la pérdida de la cultura y la religión indígenas y también facilitaron su mantenimiento. ^[265] En algunos casos, como en Hermannsburg, Territorio del Norte y Piltawodli en Adelaida, el trabajo de los misioneros sentó las bases para el resurgimiento lingüístico posterior . Los misioneros alemanes Christian Teichelmann y Schürmann fueron a Adelaida y enseñaron al pueblo local Kaurna solo en su propio idioma y crearon libros de texto en el idioma. ^{[266] [267]} Sin embargo, algunos misioneros enseñaron solo en inglés, y algunas misiones cristianas estuvieron involucradas en la colocación de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres después de que fueron separados de sus padres por órdenes del gobierno y, por lo tanto, están implicadas en las Generaciones Robadas .

La participación de los cristianos en los asuntos aborígenes ha evolucionado significativamente desde 1788. ^[265] Las iglesias se involucraron en el trabajo misionero entre los pueblos aborígenes en el siglo XIX cuando los europeos llegaron a controlar gran parte del continente y la mayoría de la población finalmente se convirtió. El clero colonial, como el primer arzobispo católico de Sydney, John Bede Polding , abogó firmemente por los derechos y la dignidad de los aborígenes. ^[268] Alrededor del año 2000, muchas iglesias y organizaciones eclesiásticas se disculparon oficialmente por los fracasos pasados ​​​​en respetar adecuadamente las culturas indígenas y abordar las injusticias del despojo de los pueblos indígenas. ^{[265] [269]}

Una pequeña minoría de aborígenes son seguidores del Islam como resultado de matrimonios mixtos con camelleros "afganos" traídos a Australia a fines del siglo XIX y principios del XX para ayudar a explorar y abrir el interior. ^[270]

A partir de la década de 1870, el cristianismo se extendió por las islas del estrecho de Torres y sigue siendo fuerte hoy en día entre los habitantes de las islas del estrecho de Torres de todo el mundo. La misión de la Sociedad Misionera de Londres, dirigida por el reverendo Samuel Macfarlane, llegó a Erub (isla Darnley) el 1 de julio de 1871 y estableció allí su primera base en la región. Los isleños se refieren a este acontecimiento como "La llegada de la luz" o "La llegada de la luz" ^[271] y todas las comunidades de las islas celebran la ocasión anualmente el 1 de julio. ^[133] Sin embargo, la llegada del cristianismo no supuso el fin de las creencias tradicionales de la gente; su cultura influyó en su comprensión de la nueva religión, ya que el Dios cristiano fue bien recibido y la nueva religión se integró en todos los aspectos de su vida cotidiana. ^[271]

En el censo de 2016, la población indígena y no indígena de Australia era muy similar: el 54 % (frente al 55 %) declaró tener una afiliación cristiana , mientras que menos del 2 % declaró tener creencias tradicionales como religión y el 36 % declaró no tener ninguna religión. La proporción de indígenas que no declaró tener ninguna religión ha aumentado gradualmente desde 2001 y se situó en el 36 % en 2016. Según la "Tabla 8: Afiliación religiosa por condición indígena", 347 572 indígenas (de un total de 649 171 en Australia) declararon tener alguna forma de cristianismo, y en esta cifra hubo una mayor proporción de isleños del Estrecho de Torres que de aborígenes. 7773 declararon tener creencias tradicionales, 1511 islam y menos de 1000 personas de otras religiones. Sin embargo, la pregunta es opcional; 48.670 no respondieron y, además, casi 4.000 fueron reportados como "descritos de manera inadecuada". ^[l] (En el censo de 2006, el 73% de la población indígena declaró estar afiliada a una denominación cristiana, el 24% declaró no tener afiliación religiosa y el 1% declaró estar afiliada a una religión tradicional aborigen australiana. ^[272] )

Australia tiene una tradición de arte aborigen que tiene miles de años de antigüedad, siendo las formas más conocidas el arte rupestre australiano y la pintura en corteza . La evidencia del arte aborigen se remonta al menos a 30.000 años, ^[273] con ejemplos de arte rupestre antiguo en todo el continente. Algunos de estos se encuentran en parques nacionales como los de los sitios incluidos en la lista de la UNESCO en el Parque Nacional Uluru y Kakadu en el Territorio del Norte , pero también se pueden encontrar ejemplos dentro de parques protegidos en áreas urbanas como el Parque Nacional Ku-ring-gai Chase en Sídney. ^{[274] [275] [276]} Los grabados rupestres de Sídney tienen entre 5000 y 200 años de antigüedad. Murujuga en Australia Occidental fue declarado patrimonio en 2007. ^[277]

En términos de edad y abundancia, el arte rupestre en Australia es comparable al de Lascaux y Altamira ( sitios del Paleolítico superior en Europa), ^[278] y se cree que el arte aborigen es la tradición artística continua más antigua del mundo. ^[279] Hay tres estilos regionales principales: el estilo geométrico que se encuentra en Australia Central, Tasmania, Kimberley y Victoria, conocido por sus círculos concéntricos, arcos y puntos; el estilo figurativo simple que se encuentra en Queensland ; y el estilo figurativo complejo que se encuentra en Arnhem Land y Kimberley . Estos diseños generalmente tienen un significado vinculado a la espiritualidad del Tiempo del Sueño . ^[273] Las pinturas generalmente se creaban en colores terrosos, a partir de pintura hecha de ocre . Dichos ocres también se usaban para pintar sus cuerpos con fines ceremoniales. ^{[280] [281]}

En la época moderna se han desarrollado varios estilos de arte aborigen, entre ellos las acuarelas de la Escuela de Hermannsburg y el movimiento de "arte de puntos" acrílico Papunya Tula . Entre algunos artistas aborígenes destacados se encuentran William Barak ( c.  1824-1903 ) y Albert Namatjira (1902-1959).

Desde la década de 1970, los artistas indígenas han empleado pinturas acrílicas, y estilos como el del Movimiento de Arte del Desierto Occidental se han convertido en movimientos artísticos del siglo XX de renombre mundial.

La Galería Nacional de Australia exhibe una gran cantidad de obras de arte indígena, incluidas las de las Islas del Estrecho de Torres , conocidas por sus esculturas y tocados tradicionales. ^[282]

El arte aborigen ha influido en muchos artistas no indígenas, como Margaret Preston (1875-1963) y Elizabeth Durack (1915-2000).

La música y la danza han formado parte integral de las celebraciones sociales , culturales y ceremoniales de los pueblos a lo largo de los milenios de las historias individuales y colectivas de los pueblos indígenas australianos hasta la actualidad. ^{[284] [285] [286] [287]} Alrededor de 1950, la primera investigación sobre la música aborigen fue realizada por el antropólogo AP Elkin , quien registró música aborigen en Arnhem Land . ^[288]

Los diversos pueblos aborígenes desarrollaron instrumentos y estilos musicales únicos. El didgeridoo , que se considera ampliamente un instrumento estereotipado de los pueblos aborígenes, era tocado tradicionalmente por los hombres aborígenes de la región oriental de Kimberley y Arnhem Land (como los Yolngu). ^[289] Bullroarers y clapsticks se usaban en toda Australia. Las líneas de canciones se relacionan con el Tiempo del Sueño en la cultura aborigen, superponiéndose con la tradición oral . ^[290] Corroboree es una palabra genérica para explicar diferentes géneros de interpretación, que abarca canciones, bailes, manifestaciones y reuniones de varios tipos. ^[291]

Los músicos indígenas han tenido un papel destacado en diversos estilos de música contemporánea, incluida la creación de un subgénero de música rock , así como su participación en el pop y otros estilos populares. La música hip hop está ayudando a preservar algunas lenguas indígenas. ^[292]

El Centro Aborigen de Artes Escénicas de Brisbane enseña actuación, música y danza, y el Teatro de Danza Bangarra es una aclamada compañía de danza contemporánea.

Para los habitantes de las islas del Estrecho de Torres, el canto y el baile son su “literatura”: “el aspecto más importante del estilo de vida del Estrecho de Torres. Los habitantes de las islas del Estrecho de Torres preservan y presentan su historia oral a través de canciones y bailes;... los bailes actúan como material ilustrativo y, por supuesto, el propio bailarín es el narrador de la historia” (Ephraim Bani, 1979). ^[293]

Antes de la colonización, no existía una forma escrita de los numerosos idiomas que hablaban los pueblos indígenas. Una carta al gobernador Arthur Phillip escrita por Bennelong en 1796 es la primera obra conocida escrita en inglés por un aborigen. ^[294] Las históricas peticiones de corteza de Yirrkala de 1963 son los primeros documentos tradicionales aborígenes reconocidos por el Parlamento australiano . ^[295]

En el siglo XX, a David Unaipon (1872-1967), conocido como el primer autor aborigen, se le atribuye el mérito de proporcionar los primeros relatos de mitología aborigen escritos por una persona aborigen, en sus Legendary Tales of the Aborigines (1924-1925). Oodgeroo Noonuccal (1920-1995) fue un famoso poeta, escritor y activista de los derechos aborígenes, a quien se le atribuye la publicación del primer libro de versos de un autor aborigen, We Are Going (1964). ^{[296] La novela} My Place (1987) de Sally Morgan fue considerada una autobiografía revolucionaria en términos de llevar las historias indígenas a un público más amplio. Se reconoció el talento de los dramaturgos Jack Davis y Kevin Gilbert . La poesía de poetas indígenas, incluida la poesía cantada tradicional, que abarca desde lo sagrado hasta lo cotidiano, se ha publicado desde finales del siglo XX. ^[m]

Entre los escritores que han cobrado relevancia en el siglo XXI se incluyen Alexis Wright ; Kim Scott (dos veces ganadora del premio Miles Franklin ); Tara June Winch ; Melissa Lucashenko ; la dramaturga y comediante Nakkiah Lui ; en poesía Yvette Holt ; y en ficción popular Anita Heiss . Los activistas líderes Marcia Langton , que escribió First Australians (2008) y Noel Pearson ( Up From the Mission , 2009) son, a partir de 2020, ^[update]contribuyentes contemporáneos activos a la literatura australiana. El periodista Stan Grant ha escrito varias obras de no ficción sobre lo que significa ser aborigen en la Australia contemporánea, y Bruce Pascoe ha escrito obras de ficción y no ficción. El proyecto BlackWords de AustLit proporciona una lista completa de escritores y narradores aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. El Archivo Vivo de Lenguas Aborígenes contiene historias escritas en lenguas tradicionales del Territorio del Norte .

It has been suggested that this section be split out into another article titled Indigenous Australians in the performing arts. (Discuss) (January 2020)

El cine australiano tiene una larga historia, y las ceremonias de los aborígenes australianos estuvieron entre los primeros temas que se filmaron en Australia, en particular una película de bailarines aborígenes en Australia Central, filmada por el antropólogo Baldwin Spencer y FJ Gillen entre 1900 y 1903. ^[297]

Jedda (1955) fue la primera película australiana filmada en color , la primera protagonizada por actores aborígenes en papeles principales ( Ngarla Kunoth y Robert Tudawali ) y la primera en presentarse al Festival de Cine de Cannes . ^[298] Walkabout de 1971fue una película británica ambientada en Australia; fue precursora de muchas películas australianas relacionadas con temas indígenas y presentó a David Gulpilil al público cinematográfico. Chant of Jimmie Blacksmith (1976), dirigida por Fred Schepisi , fue un drama histórico premiado basado en un libro de Thomas Keneally , sobre la trágica historia de un bandido aborigen .El drama de misterio de 1977 de Peter Weir The Last Wave , también protagonizado por Gulpilil y que presenta elementos de las creencias y la cultura aborígenes, ganó varios premios AACTA .

El canon de películas relacionadas con los aborígenes australianos aumentó a partir de la década de 1990, con la película Dead Heart (1996) de Nick Parson, protagonizada por Ernie Dingo y Bryan Brown ; ^[299] The Tracker (2002) de Rolf de Heer , protagonizada por Gary Sweet y David Gulpilil; ^[300] y Rabbit-Proof Fence (2002) de Phillip Noyce . ^[301]

La banda sonora de la película de 2006 Ten Canoes dirigida por Rolf de Heer se filmó íntegramente en dialectos del grupo lingüístico Yolŋu Matha , y la versión principal presenta subtítulos y narración en inglés de David Gulpilil . La película ganó el Premio Especial del Jurado Un Certain Regard en el Festival de Cine de Cannes de 2006. ^{[302] [303]} The Straits , una serie dramática de 2012 para televisión basada en una idea del actor Aaron Fa'aoso , de las islas del Estrecho de Torres , se filmó parcialmente en las islas del Estrecho de Torres y fue protagonizada por Fa'aoso y Jimi Bani (de la isla Mabuiag ), así como actores de Papúa Nueva Guinea . ^[304] La serie de televisión documental Blue Water Empire (emitida en 2019), con Fa'aoso y Bani, cuenta la historia de las islas del Estrecho de Torres desde la era precolonial hasta la época contemporánea.

Muchos actores, directores, productores y otros indígenas han participado en la producción de películas y series de televisión en el siglo XXI: Ivan Sen , Rachel Perkins (con su compañía Blackfella Films ), Aaron Pedersen , Deborah Mailman , Warwick Thornton , Leah Purcell , Shari Sebbens , Sally Riley , Luke Carroll y Miranda Tapsell , Wayne Blair y Trisha Morton-Thomas , entre otros, muchos de ellos bien representados en nominaciones y premios. ^[305] Las películas Sweet Country (2017), Top End Wedding (2019) y las series de televisión Cleverman y Total Control (2019), todas realizadas por cineastas aborígenes y con temas aborígenes, fueron bien recibidas y en algunos casos ganaron premios.

La tercera temporada de la serie de televisión de comedia de sketches Black Comedy , coescrita por Nakkiah Lui , Adam Briggs , Steven Oliver y otros, y con muchos actores indígenas, comenzó a transmitirse en enero de 2020. ^[306]

Aunque se han perdido en la historia, se practicaban muchas formas tradicionales de recreación y, si bien variaban de una tribu a otra, a menudo había similitudes. Los juegos de pelota eran bastante populares y los practicaban tribus de toda Australia, al igual que los juegos basados ​​en el uso de armas. Existe una amplia evidencia documentada de la práctica de juegos de fútbol tradicionales. Quizás el más documentado sea un juego jugado popularmente por tribus de las regiones victorianas occidentales de Wimmera , Mallee y Millewa por los pueblos Djab wurrung , Jardwadjali y Jarijari . Conocido como Marn Grook , era un tipo de juego de fútbol de patear y atrapar que se jugaba con una pelota hecha de piel de zarigüeya . ^[310] Según algunos relatos, se jugaba tan lejos como el valle de Yarra por el pueblo Wurundjeri , ^[311] Gippsland por el pueblo Gunai y Riverina en el suroeste de Nueva Gales del Sur . Algunos historiadores afirman que Marn Grook tuvo un papel en la formación del fútbol australiano y muchos aborígenes, desde niños de comunidades remotas hasta jugadores profesionales del más alto nivel, la Liga Australiana de Fútbol , ​​juegan al juego moderno. Entre los jugadores más conocidos se encuentran Graham Farmer , Gavin Wanganeen , Adam Goodes y Lance Franklin . Goodes también fue el Australiano del Año en 2014.

Un equipo de jugadores de críquet aborígenes del Distrito Occidental de Victoria realizó una gira por Inglaterra en 1868 , convirtiéndose en el primer equipo deportivo australiano en viajar al extranjero. El jugador de críquet y pionero del fútbol australiano Tom Wills entrenó al equipo en una lengua aborigen que aprendió de niño, y Charles Lawrence los acompañó a Inglaterra. Johnny Mullagh , el jugador estrella del equipo, fue considerado uno de los mejores bateadores de la época. ^[312]

Evonne Goolagong se convirtió en la tenista número uno del mundo , con 14 títulos importantes de tenis . Ashleigh Barty , inspirada por Goolagong, también alcanzó el número uno y ganó tres títulos individuales importantes. La velocista Cathy Freeman ganó medallas de oro en los Juegos Olímpicos , Campeonatos Mundiales y Juegos de la Commonwealth . Lionel Rose ganó un título mundial de boxeo . Arthur Beetson , Laurie Daley y Gorden Tallis capitanearon a Australia en la liga de rugby , mientras que Mark Ella capitaneó a Australia en la unión de rugby . Nathan Jawai y Patty Mills han jugado en la Asociación Nacional de Baloncesto .

Los equipos deportivos incluyen a los Indigenous All-Stars , Flying Boomerangs y el Indigenous Team of the Century en fútbol australiano, y a los Indigenous All Stars , NSW Koori Knockout y el Murri Rugby League Team en rugby league.

Hasta el día de hoy, la separación forzada de niños, conocida como las Generaciones Robadas, ha tenido un enorme impacto en la psique, la salud y el bienestar de los indígenas australianos; ha afectado gravemente no solo a los niños separados y a sus padres, sino también a sus descendientes. No solo muchos de los niños fueron abusados ​​( psicológica , física o sexualmente ) después de ser separados y mientras vivían en hogares grupales o familias adoptivas, sino que también fueron privados de su cultura junto con sus familias. ^[211] Esto ha resultado en la interrupción de la cultura oral , ya que los padres no pudieron comunicar sus conocimientos a sus hijos, y por lo tanto se ha perdido mucho. ^[211]

En comparación con la población no indígena, los pueblos indígenas de Australia se enfrentan hoy a muchos problemas, a pesar de algunas mejoras. Varios de ellos están interrelacionados e incluyen la salud (incluida una menor esperanza de vida y mayores tasas de mortalidad infantil ), niveles más bajos de educación y empleo, trauma intergeneracional, altas tasas de encarcelamiento , abuso de sustancias y falta de representación política. ^[313]

Algunos datos demográficos están relacionados con estas cuestiones, como causa y/o resultado:

• En el censo australiano de 2016 , más del 33% de la población indígena vivía en ciudades importantes, en comparación con alrededor del 75% de la población no indígena, con un 24% adicional en áreas "regionales interiores" (en comparación con el 18%), el 20% en áreas "regionales exteriores" (8%), mientras que casi el 18% vivía en áreas "remotas" o "muy remotas" (2%). ^[249]
• La población indígena de Australia es mucho más joven que la población no indígena, con una edad media estimada de 21 años (37 años para los no indígenas), debido a las mayores tasas de natalidad y mortalidad. ^[314] Por este motivo, a menudo se utiliza la estandarización por edad al comparar las estadísticas indígenas y no indígenas. ^[315]

La estrategia Closing the Gap del gobierno federal , creada en 2008 y coordinada por la Agencia Nacional de los Indígenas Australianos desde julio de 2019, tiene como objetivo abordar múltiples áreas para mejorar las vidas de los pueblos indígenas. El Consejo de Gobiernos Australianos (COAG) creó en diciembre de 2018 los objetivos preliminares para 2019, que se referían a las siguientes áreas: ^[316]

• Familias, niños y jóvenes
• salud
• educación
• desarrollo económico
• alojamiento
• justicia (incluida la justicia juvenil )
• Tierra y agua, "donde se hagan efectivos los derechos a la tierra, al agua y culturales de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres"
• Prioridades intersistémicas que “abordan el racismo, la discriminación y la inclusión social, la sanación y el trauma, y ​​la promoción de la cultura y el idioma de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres”

Los determinantes sociales y culturales como la discriminación , la falta de educación o empleo (y, por lo tanto, de ingresos ) y la desconexión cultural pueden afectar tanto la salud física como la mental, y la desventaja contemporánea está relacionada con la colonización y su impacto continuo. ^{[313] [317]}

Los censos sucesivos han demostrado que (después de ajustar las estructuras demográficas) los australianos indígenas experimentan mayores tasas de enfermedad renal , varias enfermedades transmisibles (como la tuberculosis y el virus de la hepatitis C ), diabetes tipo 2 , enfermedades respiratorias , mala salud mental y otras enfermedades que la población general. ^{[317] [315]}

La esperanza de vida de los aborígenes australianos es difícil de cuantificar con precisión. Las muertes de indígenas están mal identificadas y las cifras oficiales sobre el tamaño de la población en riesgo incluyen grandes factores de ajuste. Dos estimaciones de la esperanza de vida indígena en 2008 diferían hasta en cinco años. ^[318] La ABS introdujo un nuevo método en 2009, ^[319] pero los problemas persistieron. Un estudio de 2013, que hace referencia a la política nacional de reforma indígena, Closing the Gap, analizó las dificultades para interpretar el alcance de la brecha debido a los diferentes métodos de estimación de la esperanza de vida entre 2007 y 2012. ^[n] El informe de 2019 de la campaña Close the Gap informó que la brecha en la esperanza de vida se estaba "ampliando en lugar de cerrarse". ^[320] La esperanza de vida de los aborígenes y los isleños del estrecho de Torres era de 71,6 años para los hombres y de 75,6 años para las mujeres en 2016-17.

La mortalidad infantil (de 0 a 4 años) fue el doble que la de los niños no indígenas en el período 2014-2016. ^[313]

La salud mental , el suicidio y la autolesión siguen siendo preocupaciones importantes; en 2015, la tasa de suicidios duplicó la de la población no indígena y los jóvenes experimentan tasas crecientes de problemas de salud mental. ^[313] Hay una alta incidencia de ansiedad , depresión , trastorno de estrés postraumático y suicidio entre las Generaciones Robadas , lo que da lugar a situaciones familiares y de crianza inestables. ^[313]

Muchas comunidades indígenas sufren una serie de problemas de salud, sociales y legales asociados con el abuso de sustancias , tanto legales como ilegales, que incluyen, entre otros, el abuso de alcohol , la inhalación de gasolina , el uso de drogas ilegales como la metanfetamina ("ice") y el cannabis y el tabaquismo . ^[317] Se ha estimado que el consumo de tabaco es el "mayor contribuyente (23%) a la brecha en la carga de enfermedades entre los australianos indígenas y no indígenas", y los indígenas tienen 2,5 veces más probabilidades de fumar diariamente que los australianos no indígenas. ^[321]

En 2012-3 , los australianos indígenas tenían 1,6 veces más probabilidades de abstenerse por completo del alcohol que los no indígenas. El síndrome de alcoholismo fetal ha sido un problema, pero la tasa de mujeres embarazadas que beben se redujo a la mitad entre 2008 y 2015 (del 20% al 10%). ^[317]

La inhalación de gasolina ha sido un problema en algunas comunidades remotas. ^[322] Un estudio longitudinal de 2018 de la Universidad de Queensland (UQ), encargado por la Agencia Nacional de Indígenas Australianos , ^[o] informó que la cantidad de personas que inhalan gasolina en las 25 comunidades estudiadas había disminuido en un 95,2%, de 453 a solo 22, en relación con la distribución de una nueva gasolina de bajo contenido aromático, Opal , en el Territorio del Norte en 2005. ^{[323] [324] [325] [326]}

El estudio de la UQ de 2018 también informó que el alcohol y el cannabis eran las drogas que generaban más preocupación. Se informó que el consumo de Ice estaba presente en 8 de las 25 comunidades, pero casi todas solo se consumían ocasionalmente. ^[325]

Existe una brecha significativa entre los indígenas y los no indígenas en cuanto a logros educativos, lo que plantea problemas importantes para el empleo. En 2018 ^[update], los estudiantes o adultos indígenas, en comparación con sus pares no indígenas: ^[327]

• Tienen una tasa de asistencia escolar más baja, con tasas del 82% y 93% respectivamente (en áreas remotas, tan bajas como 63%).
• Tienen un nivel de alfabetización y aritmética más bajo, aunque las tasas han mejorado significativamente en algunas medidas NAPLAN (pruebas escolares estandarizadas)
• Llegan al año 12 a un ritmo menor, con una mejora del 59% al 74% entre 2006 y 2016, con una brecha del 24% en 2016
• Están subrepresentados en la educación superior y tienen tasas de finalización más bajas

El informe Closing the Gap se ha centrado en mejorar la educación de los pueblos indígenas, con cierto éxito. La tasa de finalización del 12.º año o equivalente entre los 20 y los 24 años de edad ha aumentado del 47,4 % en 2006 al 65,3 % en 2016. Esto ha llevado a que más indígenas realicen cursos de educación superior o vocacional . Según el informe Closing the Gap , el número de estudiantes indígenas en cursos de educación superior se duplicó con creces durante la década de 2006 (9329) a 2017 (19 237). ^[327]

Sin embargo, la mayoría de los objetivos de la iniciativa Closing the Gap en materia de educación no están bien encaminados. En general, las brechas han mejorado (como en los resultados del NAPLAN) o no se han descentralizado (la tasa de asistencia escolar se ha mantenido estable durante varios años) y no han cumplido los objetivos. La lejanía parece ser un factor; los estudiantes de comunidades aisladas o remotas no tienen un rendimiento o una asistencia tan buenos como los estudiantes de las zonas urbanas. ^[328] El informe Closing the Gap de 2019 informó que, de los siete objetivos, solo se habían cumplido dos (educación en la primera infancia y logro del año 12). Solo la aritmética del año 9 estaba bien encaminada en todos los estados y territorios, con variaciones entre ellos. ^[327]

El Centro Aborigen de Artes Escénicas fue establecido como centro de capacitación por los gobiernos estatal y federal en 1997.

En comparación con el promedio nacional, los pueblos indígenas experimentan altas tasas de desempleo y pobreza. Según el Informe Closing the Gap de 2018 , la tasa de empleo indígena había disminuido del 48% al 46,6% entre 2006 y 2016, mientras que la tasa de empleo no indígena se mantuvo estable en torno al 72% (una brecha del 25,4%). Sin embargo, la tasa de empleo de las mujeres indígenas aumentó del 39% al 44,8% en el mismo período. ^[329]

La Ley contra la Discriminación Racial se introdujo en 1975 y la Ley contra la Discriminación en 1977. Las acciones legales por sí solas no pueden prevenir todas las formas de racismo, sin embargo, estas leyes se promulgaron para poner freno al sistema. ^[330]

Un informe de la Oficina de Estadísticas Laborales de Australia de 2016 sobre las características de la fuerza laboral muestra tasas de empleo bajas. ^[331] Un análisis de las cifras sugirió barreras significativas para que los indígenas obtengan empleo, posiblemente incluyendo la ubicación del trabajo, la discriminación del empleador y la falta de educación y otros. Un factor importante es la educación. Aquellos con un título tenían una probabilidad de empleo del 85% (para los hombres) y del 74% (para las mujeres) de obtener empleo, disminuyendo junto con las calificaciones, de modo que aquellos que han completado el año 9 y menos tienen una probabilidad del 43% (hombres) y del 32% (mujeres) de obtener empleo. Otros factores, a diferencia de la educación, no están cubiertos por la política gubernamental, como la discriminación y el trato injusto. Los australianos indígenas empleados tenían más probabilidades de sufrir discriminación que los desempleados, y se ha descubierto que la segunda fuente más común de trato injusto (después de los miembros del público) es en el trabajo o al solicitar trabajo. También hubo una falta significativa de consulta con los pueblos indígenas sobre los métodos que creen mejores para abordar problemas como el desempleo. ^[332]

Los australianos indígenas están sobrerrepresentados en el sistema de justicia penal de Australia. En septiembre de 2019 ^[update], los prisioneros aborígenes e isleños del Estrecho de Torres representaban el 28% de la población total de prisioneros adultos, ^[333] mientras que representaban el 3,3% de la población general. ^[240] En mayo de 2018, las mujeres indígenas representaban el 34% de todas las mujeres encarceladas en Australia. ^[334] Un informe de 2017-2018 sobre justicia juvenil realizado por el Instituto Australiano de Salud y Bienestar informó que aproximadamente la mitad (un total de 2.339) de los jóvenes de 10 a 17 años bajo supervisión en 2016-17 eran indígenas, aunque de ese grupo de edad, los jóvenes indígenas representan el 5% de la población general. Concluye a partir de los datos que existe un problema claro que ocurre no solo dentro del sistema de justicia penal de Australia , sino dentro de las comunidades en su conjunto. ^[335]

Las explicaciones dadas para esta sobrerrepresentación incluyen la posición económica de los australianos indígenas, los efectos colaterales de las generaciones robadas y la desconexión de la tierra, los efectos en su situación de salud y vivienda, su capacidad para acceder a una base económica como la tierra y el empleo, su educación y el uso de alcohol y otras drogas. ^{[336] [337]}

Los australianos indígenas también están sobrerrepresentados como víctimas de delitos , en particular de agresiones . Las mujeres indígenas están muy sobrerrepresentadas en esta cifra, ya que representan una proporción mayor de víctimas de agresiones que la categoría de no indígenas. ^[338]

En 2007, el Gobierno del Territorio del Norte encargó una Junta de Investigación sobre la Protección de los Niños Aborígenes contra el Abuso Sexual, que elaboró ​​un informe conocido como el informe Los Niños Pequeños son Sagrados . Este sugería, basándose principalmente en evidencia anecdótica , que los niños en comunidades aborígenes remotas del Territorio del Norte estaban sufriendo abusos sexuales generalizados . ^[339] El Informe de Justicia Social de 2008 de la Comisión Australiana de Derechos Humanos dijo que las estadísticas de la ABS de 2005-2006 no parecían respaldar las "acusaciones de abuso infantil endémico... que fue la razón fundamental para la NTER " ("La Intervención" del gobierno de Howard ) que siguió. ^[340]

La tasa de violencia familiar en las comunidades indígenas australianas, especialmente en el Territorio del Norte, ha sido alta durante muchos años y no se ha denunciado lo suficiente. ^[341] Se ha estimado que es alrededor de 34 veces mayor que la tasa nacional y, en las peores zonas, hasta 80 veces. ^[342] No existe una única causa para esta alta tasa, pero varios investigadores y partes interesadas han sugerido varias causas probables o factores agravantes, entre ellos: el despojo de tierras y el posterior desplazamiento de las comunidades; el abuso infantil experimentado por las Generaciones Robadas , junto con el trauma intergeneracional ; la desventaja económica ; los entornos familiares violentos; la mala salud; la vivienda inadecuada; el racismo ; la pérdida de la identidad aborigen ; y muchos otros. ^[343] Una encuesta de AIHW que abarcó ocho años hasta 2019, publicada en diciembre de 2021, reveló que los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres representaban el 28 por ciento de todas las hospitalizaciones por violencia familiar, a pesar de que solo representan el 3,3% de la población total. Los expertos sugirieron varias razones, entre ellas el control de los hombres aborígenes sobre la toma de decisiones y la independencia limitada de las mujeres debido a factores económicos; barreras en el acceso a los servicios; racismo por parte de algunos policías y otros servicios; y falta de suficientes organizaciones dirigidas por aborígenes que proporcionen servicios culturalmente seguros. ^[344]

Como el gobierno federal, al ser instado por los expertos a crear los medios para detener la violencia en 2021, ^{[345] anunció} 10,7 millones de dólares australianos adicionales "para impulsar los servicios de primera línea en el Territorio del Norte... y trabajar hacia nuestros compromisos de cerrar la brecha ", además de otros fondos ya comprometidos con los estados y el Territorio del Norte en el marco de la Asociación Nacional para las Respuestas a la Violencia Familiar, Doméstica y Sexual. ^[346]

En 2021, el gobierno de Australia, encabezado por el primer ministro Scott Morrison , anunció la creación de un fondo de reparaciones para los miembros de las Generaciones Robadas, es decir, los australianos indígenas que fueron expulsados ​​por la fuerza de sus hogares cuando eran niños. Esta política de asimilación forzada, que continuó hasta la década de 1970, ha tenido efectos duraderos en las comunidades indígenas. El fondo de reparaciones incluye pagos únicos de 75.000 dólares australianos a las víctimas, como parte de una iniciativa más amplia para abordar las graves desventajas que enfrenta la población indígena de Australia. ^[347]

Además, está surgiendo una solidaridad entre las comunidades negras e indígenas para lograr justicia y reparación en materia de tierras. Iniciativas como el movimiento Land Back, liderado por indígenas, y varias organizaciones de la comunidad negra están trabajando para recuperar tierras y abogar por la restitución financiera de las violaciones de los derechos civiles y humanos. Estos movimientos utilizan estructuras cooperativas para promover la justicia en materia de tierras, haciendo hincapié en la importancia de la riqueza comunitaria y de los sistemas regenerativos que no sean extractivos de las personas ni del planeta. ^[348]

It has been suggested that this section be split out into another article titled Indigenous Australian politics. (Discuss) (January 2020)

Desde el siglo XX ha habido una serie de personas y organizaciones que han promovido acontecimientos importantes en la lucha por la representación política, los derechos territoriales y otras cuestiones políticas que afectan las vidas de los indígenas australianos: ^[349]

• 1937: William Cooper, un hombre de Yorta Yorta , recoge 1.800 firmas para solicitar al rey Jorge VI la representación de los ocupantes originales de Australia en el Parlamento federal.
• 26 de enero ( Día de Australia ) de 1938: La Asociación Progresista de Aborígenes celebra un Día de Luto para protestar por 150 años de trato cruel y confiscación de tierras.

En virtud del artículo 41 de la Constitución australiana , los aborígenes australianos siempre tuvieron el derecho legal de votar en las elecciones de la Commonwealth australiana si su estado les concedía ese derecho. Esto significaba que todos los pueblos aborígenes fuera de Queensland y Australia Occidental tenían derecho legal a votar. El derecho de los exmilitares indígenas a votar se afirmó en 1949 y todos los australianos indígenas obtuvieron el derecho incondicional a votar en las elecciones federales en 1962. ^[188] Sin embargo, a diferencia de otros australianos, el voto no se hizo obligatorio para los pueblos indígenas, y no fue hasta la derogación del artículo 127 de la Constitución de Australia después del referéndum de 1967 que los australianos indígenas fueron contabilizados en la población a los efectos de la distribución de escaños electorales. ^{[ cita requerida ]}

En enero de 2020 ^[update], seis australianos indígenas han sido elegidos para el Senado australiano : Neville Bonner (liberal, 1971-1983), Aden Ridgeway (demócrata, 1999-2005), Nova Peris (laborista, 2013-2016), Jacqui Lambie (2014-2017, 2019- titular ), Pat Dodson (laborista, 2016- titular ) y el ex diputado del Territorio del Norte Malarndirri McCarthy (laborista, 2016- titular ).

Tras las elecciones federales australianas de 2010 , Ken Wyatt, del Partido Liberal , ganó el escaño de Hasluck en Australia Occidental, convirtiéndose en la primera persona indígena elegida para la Cámara de Representantes de Australia . ^{[350] [351]} Su sobrino, Ben Wyatt , se desempeñaba simultáneamente como tesorero en la sombra en el Parlamento de Australia Occidental y en 2011 se consideró un desafío para el liderazgo del Partido Laborista en ese estado. ^[352] Linda Burney se convirtió en la segunda persona indígena, y la primera mujer, en servir en la Cámara de Representantes federal.

En marzo de 2013, Adam Giles, del Partido Liberal del País (CLP), se convirtió en Ministro Principal del Territorio del Norte , el primer australiano indígena en convertirse en jefe de gobierno en un estado o territorio de Australia. ^[353] Hyacinth Tungutalum , también del CLP, fue la primera persona indígena elegida para cualquier parlamento australiano (estatal o territorial ). Un hombre tiwi de la isla Bathurst , fue elegido para la Asamblea Legislativa del Territorio del Norte en octubre de 1974 como miembro de Tiwi . ^[354]

Varios pueblos indígenas representan electorados a nivel estatal y territorial, y Australia del Sur ha tenido un gobernador aborigen, Sir Douglas Nicholls . El primer australiano indígena en servir como ministro en cualquier gobierno fue Ernie Bridge , quien ingresó al Parlamento de Australia Occidental en 1980. Carol Martin fue la primera mujer aborigen elegida para un parlamento estatal en Australia (la Asamblea Legislativa de Australia Occidental ) en 2001, y la primera mujer ministra fue Marion Scrymgour , quien fue designada para el ministerio del Territorio del Norte en 2002 (se convirtió en Viceministra Principal en 2008). ^[188] La representación en el Territorio del Norte ha sido relativamente alta, lo que refleja la alta proporción de votantes aborígenes. Las elecciones del Territorio de 2012 vieron grandes cambios hacia el conservador CLP en los electorados remotos del Territorio, y un total de cinco candidatos aborígenes del CLP ganaron las elecciones a la Asamblea, junto con un candidato laborista, en una cámara de 25 miembros. Entre los elegidos para el CLP se encontraban las activistas de alto perfil Bess Price y Alison Anderson . ^[355]

Cuarenta personas que se identifican como de ascendencia indígena australiana han sido miembros de las diez legislaturas australianas. ^[200] De ellos, 22 han estado en la Asamblea Legislativa del Territorio del Norte . El Territorio del Norte tiene una proporción indígena excepcionalmente alta (alrededor de un tercio) de su población. Adam Giles , quien fue Ministro Principal del Territorio del Norte de 2013 a 2016, fue el primer jefe de gobierno indígena en Australia. ^[353] En 1974, el año de su creación , la Asamblea Legislativa del Territorio del Norte también fue el primer parlamento australiano en tener un miembro indígena elegido para él. ^[356]

Las elecciones de 2022 contaron con el mayor número de candidatos indígenas en la historia de Australia: cuatro de ellos se postularon por la Coalición, once por el Partido Laborista y diecisiete por los Verdes. ^[357] Los candidatos al Senado de los Verdes en Victoria eran todos aborígenes. ^{[358] [359] [360]}

En 2023 ^[update], los miembros indígenas australianos del Senado representan el 10,5 % de los 76 escaños del Senado y el 1,9 % en la Cámara de Representantes. La representación total es del 4,8 %, muy por encima de la población nacional del 3,3 %. ^[361]

La Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC) se creó como un organismo representativo en 1990 bajo el gobierno de Hawke . En 2004, el gobierno de Howard disolvió la ATSIC y la reemplazó, junto con las Oficinas Regionales y Estatales de los Servicios para Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIS) ^[362], por una red designada de Centros de Coordinación Indígena (ICC) que administran Acuerdos de Responsabilidad Compartida y Acuerdos de Asociación Regional con comunidades aborígenes a nivel local. ^[363] Los ICC funcionan como centros de todo el gobierno, que albergan al personal de varios departamentos para brindar servicios a los australianos indígenas. ^[362]

Los principales partidos políticos de Australia han intentado aumentar la representación indígena en sus partidos. Una sugerencia para lograrlo es introducir cuotas de escaños , como en los electorados maoríes de Nueva Zelanda. ^{[364] [365]}

En octubre de 2007, justo antes de la convocatoria de una elección federal , el entonces primer ministro, John Howard , revisó la idea de llevar a cabo un referéndum para buscar el reconocimiento de los australianos indígenas en la Constitución (su gobierno había tratado previamente de incluir el reconocimiento de los pueblos indígenas en el Preámbulo de la Constitución en el referéndum de la república australiana de 1999 ). Su anuncio fue visto por algunos como una sorprendente adopción de la importancia de los aspectos simbólicos del proceso de reconciliación, y la reacción fue mixta. El Partido Laborista Australiano inicialmente apoyó la idea; sin embargo, Kevin Rudd retiró este apoyo justo antes de la elección, ganándose una reprimenda del activista Noel Pearson . ^[366]

El gobierno de Gillard (2010-2013), con apoyo bipartidista , convocó a un grupo de expertos para considerar cambios a la Constitución australiana que permitirían el reconocimiento de los australianos indígenas, quienes entregaron su informe, que incluía cinco recomendaciones para cambios a la Constitución, así como recomendaciones para el proceso de referéndum, en enero de 2012. ^{[367] [368]} El gobierno prometió celebrar un referéndum sobre el reconocimiento constitucional de los australianos indígenas antes de las elecciones federales previstas para 2013. ^[369] El plan fue abandonado en septiembre de 2012, y la ministra Jenny Macklin alegó que la decisión no se había tomado en concientización suficiente de la comunidad. ^{[ cita requerida ]}

En diciembre de 2015, el Consejo de Referéndum de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, compuesto por 16 miembros, fue designado conjuntamente por el Primer Ministro, Malcolm Turnbull , y el líder de la oposición, Bill Shorten . Después de seis meses de consultas, la Convención Constitucional Nacional de las Primeras Naciones se reunió durante cuatro días, del 23 al 26 de mayo de 2017, y ratificó la Declaración de Uluru desde el Corazón con una ovación de pie de los 250 líderes indígenas reunidos. La Declaración pide una "Voz de las Primeras Naciones" en la Constitución australiana y una "Comisión Makarrata" ^[349] ( Makarrata es una palabra yolngu que "describe un proceso de resolución de conflictos, pacificación y justicia"). ^[370]

En mayo de 2019, el Primer Ministro Scott Morrison creó el cargo de Ministro para los Australianos Indígenas , una cartera del Gabinete en el Segundo Ministerio Morrison , con Ken Wyatt como el titular del cargo inaugural. ^{[371] [372]} El 30 de octubre de 2019, Wyatt anunció el inicio de un "proceso de co-diseño" destinado a proporcionar una voz indígena al Parlamento. El Grupo Asesor Superior está copresidido por el Profesor Tom Calma AO , Canciller de la Universidad de Canberra , y la Profesora Dra. Marcia Langton , Rectora Asociada de la Universidad de Melbourne , y está compuesto por un total de 20 líderes y expertos de todo el país. ^[373] Los otros miembros son el padre Frank Brennan , Peter Buckskin, Josephine Cashman , Marcia Ella-Duncan , Joanne Farrell, Mick Gooda , Chris Kenny , Vonda Malone , June Oscar , Alison Page, Noel Pearson , Benson Saulo, Pat Turner , Maggie Walter, Tony Wurramarrba, Peter Yu y el Dr. Galarrwuy Yunupingu . ^[374] La primera reunión del grupo se celebró en Canberra el 13 de noviembre de 2019. ^[375]

Alrededor del 22% de las tierras del norte de Australia ( Kimberley , Top End y Cape York ) son actualmente propiedad de aborígenes. ^{[376] [377]} En la última década, se han aprobado casi 200 reclamaciones de títulos nativos que abarcan 1,3 millones de km2 ^de tierra, aproximadamente el 18% del continente australiano. ^[378]

En 1992, en el caso Mabo v Queensland , el Tribunal Superior de Australia reconoció por primera vez el título nativo en Australia. La mayoría del Tribunal Superior rechazó la doctrina de terra nullius y abogó por el concepto de título nativo. ^[379]

En 2013, un grupo indígena que se autodenomina República Murrawarri declaró su independencia de Australia y reclamó un territorio que se extiende a lo largo de la frontera entre los estados de Nueva Gales del Sur y Queensland. ^[378] El Departamento del Fiscal General de Australia indicó que no consideraba que la declaración tuviera ningún significado legal. ^[378]

En 2014, otro grupo indígena que se autodenomina Gobierno Soberano Yidindji declaró su independencia de Australia. ^[380]

A diferencia de lo que ocurrió en otras partes del antiguo Imperio Británico , como el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda, nunca se ha concluido un tratado entre los aborígenes australianos y un gobierno australiano. Sin embargo, aunque todavía no hay ningún movimiento hacia un tratado a nivel federal, se sostiene que el Acuerdo Noongar ( Acuerdo de Título Nativo del Suroeste ) en Australia Occidental en 2016 constituye un tratado, y a nivel estatal y territorial hay actualmente (principios de 2018) otras negociaciones y legislación preparatoria. ^[381] Sin embargo, en Australia del Sur , tras las elecciones estatales de 2018, las negociaciones se han "detenido". ^[382] En junio de 2018, el Parlamento de Victoria aprobó un proyecto de ley para avanzar en el proceso de establecimiento de un tratado con los aborígenes victorianos. ^[383] La Asamblea de los Primeros Pueblos de Victoria fue elegida en noviembre de 2019 y se reunió por primera vez el 10 de diciembre de 2019. ^{[384] [385]}

Después de la llegada de los colonos europeos a Nueva Gales del Sur, algunos aborígenes australianos se convirtieron en traductores e intermediarios; el más conocido fue Bennelong , quien finalmente adoptó la vestimenta y las costumbres europeas y viajó a Inglaterra, donde, según se dice, fue presentado al rey Jorge III . ^[386] Otros, como Pemulwuy , Yagan y Windradyne , se hicieron famosos por la resistencia armada a los colonos europeos.

Durante el siglo XX, a medida que las actitudes sociales cambiaron y el interés en la cultura indígena aumentó, hubo más oportunidades para que los australianos indígenas obtuvieran reconocimiento. Albert Namatjira se convirtió en pintor y actores como David Gulpilil , Ernie Dingo y Deborah Mailman se hicieron famosos. Bandas como Yothu Yindi y los cantantes Christine Anu , Jessica Mauboy y Geoffrey Gurrumul Yunupingu combinaron estilos musicales e instrumentos indígenas con pop/rock, ganando aprecio entre el público no indígena. El polímata David Unaipon está conmemorado en el billete australiano de $50 .

Aunque relativamente pocos australianos indígenas han sido elegidos para un cargo político ( Neville Bonner , Aden Ridgeway , Ken Wyatt , Nova Peris , Jacqui Lambie y Linda Burney siguen siendo los únicos australianos indígenas que han sido elegidos para el Parlamento Federal Australiano ), el activista por los derechos de los aborígenes Sir Douglas Nicholls fue nombrado gobernador del estado de Australia del Sur en 1976, y muchos otros se han hecho famosos a través del activismo político; por ejemplo, la participación de Charles Perkins en el Freedom Ride de 1965 y el trabajo posterior; o la participación del isleño del Estrecho de Torres Eddie Mabo en la histórica decisión sobre el título nativo que lleva su nombre. Las voces de los activistas de Cape York Noel Pearson y Jean Little , y los académicos Marcia Langton y Mick Dodson , hoy ocupan un lugar destacado en los debates nacionales. Algunos indígenas que inicialmente se hicieron famosos en otras esferas (por ejemplo, el poeta Oodgeroo Noonuccal ) han utilizado su celebridad para llamar la atención sobre cuestiones indígenas.

En el ámbito de los servicios de salud, Kelvin Kong se convirtió en el primer cirujano indígena en 2006 y es un defensor de las cuestiones de salud indígenas. ^{[387] [388] [389] [390]}

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Wikimedia Commons has media related to Indigenous peoples of Australia.

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