Partición de la India

Partición de la India

Parte de la descolonización de Asia , los movimientos de independencia de la India y Pakistán
Religiones predominantes en el Imperio Británico de la India (1901), base para la partición
Fecha	14-15 de agosto de 1947 (hace 77 años) (1947-08-15)
Ubicación	Asia del Sur
Causa	Teoría de las dos naciones : la demanda de la Liga Musulmana de una nación islámica separada, Ley de Independencia de la India de 1947
Resultado	Partición de la India británica en dos dominios independientes, India y Pakistán , violencia sectaria , limpieza religiosa y crisis de refugiados
Fallecidos	1 millón
Desplazado	10–20 millones

La Partición de la India en 1947 fue el cambio de fronteras políticas y la división de otros activos que acompañaron la disolución del Raj británico en el subcontinente indio y la creación de dos dominios independientes en el sur de Asia : India y Pakistán . ^{[1] [2]} El Dominio de la India es hoy la República de la India , y el Dominio de Pakistán , que en ese momento comprendía dos regiones situadas a cada lado de la India, es ahora la República Islámica de Pakistán y la República Popular de Bangladés . La partición se describió en la Ley de Independencia de la India de 1947. ^[3] El cambio de fronteras políticas incluyó notablemente la división de dos provincias de la India británica , ^[a] Bengala y Punjab . ^[4] Los distritos mayoritariamente musulmanes en estas provincias fueron otorgados a Pakistán y la mayoría no musulmana a la India . Los otros activos que se dividieron incluyeron el Ejército Indio Británico , la Marina Real India , la Real Fuerza Aérea India , el Servicio Civil Indio , los ferrocarriles y el tesoro central. Las disposiciones para el autogobierno independiente de Pakistán y la India entraron en vigor legalmente a la medianoche del 14 y el 15 de agosto de 1947 respectivamente. ^[5]

La partición causó una pérdida de vidas a gran escala y una migración sin precedentes entre los dos dominios. ^[6] Entre los refugiados que sobrevivieron, consolidó la creencia de que la seguridad estaba entre correligionarios. En el caso de Pakistán, hizo palpable un refugio hasta entonces solo imaginado para los musulmanes de la India británica. ^[7] Las migraciones se produjeron apresuradamente y sin previo aviso. Se cree que entre 14 y 18 millones de personas se mudaron, y tal vez más. Se estima que el exceso de mortalidad durante el período de la partición fue de alrededor de un millón. ^[8] El 13 de enero de 1948, Mahatma Gandhi comenzó su ayuno con el objetivo de detener la violencia. Terminó su ayuno el 18 de enero a instancias de varios líderes religiosos y políticos, que se comprometieron a poner fin a la violencia y defender la armonía comunitaria. ^{[9] [10] [11]}

El término partición de la India no cubre:

• La separación de Birmania (actual Myanmar ) del Raj británico en 1937.
• la separación mucho más temprana de Ceilán (actual Sri Lanka ) del dominio de la Compañía de las Indias Orientales en 1796.
• Otras entidades o transformaciones políticas en la región que no fueron parte de la partición fueron:
  • la integración política de los estados principescos en los dos nuevos dominios;
  • la anexión de los estados principescos de Hyderabad y Junagadh por la India;
  • la disputa y división del estado principesco de Jammu y Cachemira entre India, Pakistán y más tarde China;
  • la incorporación de los enclaves de la India francesa a la India durante el período 1947-1954;
  • la anexión de Goa y otros distritos de la India portuguesa por la India en 1961;
  • La secesión de Bangladesh de Pakistán en 1971.

Nepal y Bután firmaron tratados con los británicos que los designaban como estados independientes y no formaban parte de la India gobernada por los británicos. ^[12] El Reino Himalaya de Sikkim se estableció como un estado principesco después del Tratado Anglo-Sikkim de 1861, pero su soberanía había quedado sin definir. ^[13] En 1947, Sikkim se convirtió en un reino independiente bajo la soberanía de la India. Las Maldivas se convirtieron en un protectorado de la corona británica en 1887 y obtuvieron su independencia en 1965.

• 
  1909 porcentaje de hindúes.
• 
  1909 porcentaje de musulmanes.
• 
  1909 Porcentaje de sijs, budistas y jainistas.

En 1905, durante su segundo mandato como virrey de la India , Lord Curzon dividió la presidencia de Bengala —la subdivisión administrativa más grande de la India británica— en la provincia de mayoría musulmana de Bengala Oriental y Assam y la provincia de mayoría hindú de Bengala (actuales estados indios de Bengala Occidental , Bihar , Jharkhand y Odisha ). ^[14] La ley de Curzon, la partición de Bengala —que había sido contemplada por varias administraciones coloniales desde la época de Lord William Bentinck , aunque nunca se llevó a cabo— fue para transformar la política nacionalista como ninguna otra cosa antes de ella. ^[14]

La élite hindú de Bengala, muchos de cuyos miembros poseían tierras que habían sido arrendadas a campesinos musulmanes en Bengala Oriental, protestó enérgicamente. La gran clase media bengalí-hindú (los Bhadralok ), molesta ante la perspectiva de que los bengalíes fueran superados en número en la nueva provincia de Bengala por los biharíes y los oriyas , sintió que el acto de Curzon era un castigo por su asertividad política . ^[14] Las protestas generalizadas contra la decisión de Curzon tomaron predominantemente la forma de la campaña Swadeshi ('compre indio'), que implicaba un boicot a los productos británicos. Esporádicamente, pero flagrantemente, los manifestantes también recurrieron a la violencia política , que implicaba ataques a civiles. ^[15] La violencia fue ineficaz, ya que la mayoría de los ataques planeados fueron impedidos por los británicos o fracasaron. ^[16] El grito de guerra para ambos tipos de protesta fue el lema Bande Mataram ( bengalí , lit.: 'Salve a la Madre'), el título de una canción de Bankim Chandra Chatterjee , que invocaba a una diosa madre , que representaba de diversas formas a Bengala, la India y la diosa hindú Kali . ^[17] El malestar se extendió desde Calcuta a las regiones circundantes de Bengala cuando los estudiantes educados en inglés de Calcuta regresaron a sus hogares, a sus pueblos y ciudades. ^[18] Los movimientos religiosos del lema y la indignación política por la partición se combinaron cuando los jóvenes, en grupos como Jugantar , comenzaron a bombardear edificios públicos, organizar robos a mano armada ^[16] y asesinar a funcionarios británicos. ^[17] Dado que Calcuta era la capital imperial, tanto la indignación como el lema pronto se hicieron conocidos a nivel nacional. ^[17]

La abrumadora protesta, predominantemente hindú, contra la partición de Bengala, junto con el temor a las reformas que favorecían a la mayoría hindú, llevó a la élite musulmana de la India en 1906 al nuevo virrey Lord Minto , pidiendo electorados separados para los musulmanes. Al mismo tiempo, exigieron una representación en proporción a su participación en la población total, lo que reflejaría tanto su condición de antiguos gobernantes como su historial de cooperación con los británicos. Esto daría lugar ^{[ cita requerida ]} a la fundación de la Liga Musulmana Panindia en Dacca en diciembre de 1906. Aunque Curzon ya había regresado a Inglaterra tras su dimisión por una disputa con su jefe militar, Lord Kitchener , la Liga estaba a favor de su plan de partición. ^[18] La posición de la élite musulmana, que se reflejaba en la posición de la Liga, se había cristalizado gradualmente durante las tres décadas anteriores, empezando por el Censo de la India Británica de 1871 , ^{[ cita requerida ]} que había estimado por primera vez las poblaciones en regiones de mayoría musulmana. ^[19] Por su parte, el deseo de Curzon de cortejar a los musulmanes de Bengala Oriental había surgido de las ansiedades británicas desde el censo de 1871, y a la luz de la historia de los musulmanes que lucharon contra ellos en la Rebelión de 1857 y la Segunda Guerra Anglo-Afgana . ^{[ cita requerida ]}

En las tres décadas transcurridas desde el censo de 1871, los líderes musulmanes en todo el norte de la India habían experimentado de manera intermitente la animosidad pública de algunos de los nuevos grupos políticos y sociales hindúes. ^[19] El Arya Samaj , por ejemplo, no sólo había apoyado el movimiento de protección de las vacas en su agitación, ^[20] sino que también, angustiado por las cifras de musulmanes del censo, organizó eventos de "reconversión" con el propósito de dar la bienvenida a los musulmanes de regreso al redil hindú. ^[19] En las Provincias Unidas , los musulmanes se pusieron ansiosos a fines del siglo XIX a medida que aumentaba la representación política hindú y los hindúes se movilizaron políticamente en la controversia hindi-urdu y los disturbios contra la matanza de vacas de 1893. ^[21] En 1905, los temores musulmanes crecieron cuando Tilak y Lajpat Rai intentaron ascender a posiciones de liderazgo en el Congreso, y el propio Congreso se unió en torno al simbolismo de Kali. ^[22] Por ejemplo, a muchos musulmanes no se les escapó que el grito de guerra de bande mataram había aparecido por primera vez en la novela Anandmath, en la que los hindúes luchaban contra sus opresores musulmanes. ^[22] Por último, la élite musulmana, incluido el nawab de Dacca , Khwaja Salimullah , que fue el anfitrión de la primera reunión de la Liga en su mansión de Shahbag , era consciente de que una nueva provincia con una mayoría musulmana beneficiaría directamente a los musulmanes que aspiraban al poder político. ^[22]

La Primera Guerra Mundial resultaría ser un punto de inflexión en la relación imperial entre Gran Bretaña e India. 1,4 millones de soldados indios y británicos del Ejército Británico de la India participarían en la guerra, y su participación tendría una repercusión cultural más amplia: las noticias de soldados indios que luchaban y morían con soldados británicos, así como de soldados de dominios como Canadá y Australia, viajarían a rincones distantes del mundo tanto en papel de periódico como por el nuevo medio de la radio. ^[23] De este modo, el perfil internacional de la India aumentaría y seguiría aumentando durante la década de 1920. ^[23] Esto llevaría, entre otras cosas, a que la India, bajo su nombre, se convirtiera en miembro fundador de la Liga de las Naciones en 1920 y participara, bajo el nombre de "Les Indes Anglaises" (India británica), en los Juegos Olímpicos de Verano de 1920 en Amberes . ^[24] De regreso en la India, especialmente entre los líderes del Congreso Nacional Indio , conduciría a pedidos de mayor autogobierno para los indios. ^[23]

La sesión de Lucknow de 1916 del Congreso también fue el escenario de un esfuerzo mutuo inesperado entre el Congreso y la Liga Musulmana, que se produjo gracias a la asociación en tiempos de guerra entre Alemania y Turquía. Dado que el sultán otomano también tenía la tutela de los lugares sagrados islámicos de La Meca , Medina y Jerusalén , y que los británicos y sus aliados estaban ahora en conflicto con el Imperio otomano, comenzaron a aumentar las dudas entre algunos musulmanes indios sobre la "neutralidad religiosa" de los británicos, dudas que ya habían surgido como resultado de la reunificación de Bengala en 1911, una decisión que se consideró malintencionada para los musulmanes. ^[25] En el Pacto de Lucknow, la Liga se unió al Congreso en la propuesta de un mayor autogobierno por el que hicieron campaña Tilak y sus partidarios; a cambio, el Congreso aceptó electorados separados para los musulmanes en las legislaturas provinciales, así como en el Consejo Legislativo Imperial. En 1916, la Liga Musulmana tenía entre 500 y 800 miembros y aún no contaba con un mayor número de seguidores entre los musulmanes indios de años posteriores; en la propia Liga, el pacto no tuvo un respaldo unánime, ya que fue negociado en gran medida por un grupo de musulmanes del "Partido Joven" de las Provincias Unidas (UP), principalmente los hermanos Mohammad y Shaukat Ali , que habían abrazado la causa panislámica. ^[25] Obtuvo el apoyo de un joven abogado de Bombay, Muhammad Ali Jinnah , que más tarde ascendió a puestos de liderazgo en la Liga y el movimiento independentista indio. En años posteriores, a medida que se fueron desplegando todas las ramificaciones del pacto, se consideró que beneficiaba a las élites minoritarias musulmanas de provincias como UP y Bihar más que a las mayorías musulmanas de Punjab y Bengala. En ese momento, el "Pacto de Lucknow" fue un hito importante en la agitación nacionalista y así lo vieron los británicos. ^[25]

El Secretario de Estado para la India, Montagu , y el virrey Lord Chelmsford presentaron un informe en julio de 1918 después de un largo viaje de investigación por la India el invierno anterior. ^[26] Después de más debates por parte del gobierno y el parlamento en Gran Bretaña, y otra gira del Comité de Franquicias y Funciones para identificar quién entre la población india podría votar en futuras elecciones, la Ley de Gobierno de la India de 1919 (también conocida como las Reformas Montagu-Chelmsford ) se aprobó en diciembre de 1919. ^[26] La nueva ley amplió los consejos legislativos provinciales e imperiales y derogó el recurso del Gobierno de la India a la "mayoría oficial" en votos desfavorables. ^[26] Aunque departamentos como defensa, asuntos exteriores, derecho penal, comunicaciones e impuesto sobre la renta fueron retenidos por el virrey y el gobierno central en Nueva Delhi, otros departamentos como salud pública, educación, ingresos territoriales y autogobierno local fueron transferidos a las provincias. ^[26] Las provincias mismas debían ahora ser administradas bajo un nuevo sistema dircárquico , por el cual algunas áreas como la educación, la agricultura, el desarrollo de infraestructura y el autogobierno local pasaron a ser dominio exclusivo de los ministros y legislaturas indias, y en última instancia de los electorados indios, mientras que otras como la irrigación, los ingresos territoriales, la policía, las prisiones y el control de los medios de comunicación permanecieron dentro del ámbito de competencia del gobernador británico y su consejo ejecutivo. ^[26] La nueva ley también facilitó la admisión de indios en el servicio civil y el cuerpo de oficiales del ejército.

Un mayor número de indios obtuvieron el derecho al voto, aunque, para votar a nivel nacional, constituían solo el 10% de la población masculina adulta total, muchos de los cuales todavía eran analfabetos. ^[26] En las legislaturas provinciales, los británicos continuaron ejerciendo cierto control reservando escaños para intereses especiales que consideraban cooperativos o útiles. En particular, a los candidatos rurales, generalmente simpatizantes del gobierno británico y menos confrontativos, se les asignaron más escaños que a sus contrapartes urbanas. ^[26] También se reservaron escaños para no brahmanes , terratenientes, empresarios y graduados universitarios. El principio de "representación comunal", una parte integral de las Reformas Minto-Morley y, más recientemente, del Pacto de Lucknow entre el Congreso y la Liga Musulmana, se reafirmó, y se reservaron escaños para musulmanes , sijs , cristianos indios , angloindios y europeos domiciliados, tanto en los consejos legislativos provinciales como imperiales. ^[26] Las reformas Montagu-Chelmsford ofrecieron a los indios la oportunidad más importante hasta el momento para ejercer el poder legislativo, especialmente a nivel provincial, aunque restringida por el número todavía limitado de votantes elegibles, por los pequeños presupuestos disponibles para las legislaturas provinciales y por la presencia de escaños rurales y de intereses especiales que eran vistos como instrumentos de control británico. ^[26]

La teoría de las dos naciones es la afirmación, basada en el sentido de la antigua clase dirigente musulmana india de ser cultural e históricamente distinta, de que los hindúes y los musulmanes indios son dos naciones distintas . ^{[27] [28] [29]} Argumentaba que la religión resultaba en diferencias culturales y sociales entre musulmanes e hindúes. ^[30] Mientras que algunos políticos indios musulmanes profesionales la utilizaron para asegurar o salvaguardar una gran parte del botín político para los musulmanes indios con la retirada del dominio británico, otros creían que el principal objetivo político era la preservación de la entidad cultural de la India musulmana. ^[31] La teoría de las dos naciones fue un principio fundador del Movimiento de Pakistán (es decir, la ideología de Pakistán como un estado-nación musulmán en el sur de Asia) y la partición de la India en 1947. ^[32]

Theodore Beck , que desempeñó un papel importante en la fundación de la Liga Musulmana Panindia en 1906, apoyó la teoría de las dos naciones. Otro funcionario británico que apoyó la teoría fue Theodore Morison . Tanto Beck como Morison creían que el sistema parlamentario de gobierno mayoritario sería desventajoso para los musulmanes. ^[33]

El líder de Arya Samaj, Lala Lajpat Rai, expuso su propia versión de la teoría de las dos naciones en 1924 para formar "una partición clara de la India en una India musulmana y una India no musulmana". Lala creía en la partición como respuesta a los disturbios contra los hindúes en Kohat, provincia de la Frontera Noroeste , que minaron su fe en la unidad hindú-musulmana. ^{[33] [34] [35]}

La ideología hindutva del líder del Hindu Mahasabha Vinayak Damodar Savarkar tenía una forma embrionaria de teoría de dos naciones desde la década de 1920. ^[36] Savarkar en 1937, durante la 19ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad, apoyó la teoría de dos naciones donde dijo que "hay dos naciones en general: los hindúes y los musulmanes, en la India". ^[37]

Muhammad Ali Jinnah asumió la ideología de que la religión es el factor determinante para definir la nacionalidad de los musulmanes indios en 1940. La calificó como el despertar de los musulmanes para la creación de Pakistán. ^[38] Sin embargo, Jinnah se opuso a la Partición de Punjab y Bengala, y abogó por la integración de todo Punjab y Bengala en Pakistán sin el desplazamiento de ninguno de sus habitantes, ya fueran sijs o hindúes. ^[39] La teoría también es una fuente de inspiración para varias organizaciones nacionalistas hindúes , con causas tan variadas como la redefinición de los musulmanes indios como extranjeros no indios y ciudadanos de segunda clase en la India, la expulsión de todos los musulmanes de la India , el establecimiento de un estado legalmente hindú en la India, la prohibición de las conversiones al Islam y la promoción de las conversiones o reconversiones de musulmanes indios al hinduismo. ^{[40] [41] [42] [43]}

Existen diversas interpretaciones de la teoría de las dos naciones, en función de si las dos nacionalidades postuladas pueden coexistir o no en un territorio, con implicaciones radicalmente diferentes. Una interpretación defendía la autonomía soberana, incluido el derecho a la secesión, para las zonas del subcontinente indio de mayoría musulmana, pero sin ninguna transferencia de poblaciones (es decir, hindúes y musulmanes seguirían viviendo juntos). Una interpretación diferente sostiene que hindúes y musulmanes constituyen "dos formas de vida distintas y frecuentemente antagónicas y que, por lo tanto, no pueden coexistir en una nación". ^[44] En esta versión, una transferencia de poblaciones (es decir, la eliminación total de hindúes de las zonas de mayoría musulmana y la eliminación total de musulmanes de las zonas de mayoría hindú) era un paso deseable hacia una separación completa de dos naciones incompatibles que "no pueden coexistir en una relación armoniosa". ^{[45] [46]}

La oposición a la teoría ha surgido de dos fuentes. La primera es el concepto de una única nación india , de la cual los hindúes y los musulmanes son dos comunidades entrelazadas. ^[47] Este es un principio fundador de la moderna República de la India , oficialmente secular . Incluso después de la formación de Pakistán, los debates sobre si los musulmanes y los hindúes son nacionalidades distintas o no continuaron también en ese país. ^[48] La segunda fuente de oposición es el concepto de que si bien los indios no son una nación, tampoco lo son los musulmanes o los hindúes del subcontinente, y son en cambio las unidades provinciales relativamente homogéneas del subcontinente las que son verdaderas naciones y merecedoras de soberanía ; los baluchis han presentado este punto de vista, [ ^{49] las subnacionalidades} sindhi ^[50] y pastún ^[51] de Pakistán y las subnacionalidades asamés ^[52] y punjabi ^[53] de la India.

En 1933, Choudhry Rahmat Ali había publicado un panfleto titulado Ahora o nunca , en el que se acuñó por primera vez el término Pakistán , «tierra de los puros», que comprendía el Punjab , la Provincia de la Frontera Noroeste (Afganistán) , Cachemira , Sindh y Baluchistán . ^[54] No atrajo la atención política y, ^[54] un poco más tarde, una delegación musulmana al Comité Parlamentario de Reformas Constitucionales de la India desestimó la idea de Pakistán, calificándola de «quimérica e impracticable». ^[54]

En 1932, el primer ministro británico, Ramsay MacDonald, aceptó la demanda de Ambedkar de que las " clases deprimidas " tuvieran una representación separada en las legislaturas central y provincial. La Liga Musulmana favoreció esta "recompensa comunitaria" porque tenía el potencial de debilitar el liderazgo de castas hindú. Mahatma Gandhi , que era visto como un destacado defensor de los derechos de los dalit , realizó un ayuno para persuadir a los británicos de que derogaran estos electorados separados. Ambedkar tuvo que dar marcha atrás cuando pareció que la vida de Gandhi estaba amenazada. ^{[55] [ se necesita una mejor fuente ]}

Dos años después, la Ley de Gobierno de la India de 1935 introdujo la autonomía provincial, aumentando el número de votantes en la India a 35 millones. ^[56] Más significativamente, las cuestiones de ley y orden fueron transferidas por primera vez de la autoridad británica a los gobiernos provinciales encabezados por indios. ^[56] Esto aumentó las ansiedades musulmanas sobre la eventual dominación hindú. ^[56] En las elecciones provinciales indias de 1937 , la Liga Musulmana obtuvo su mejor desempeño en las provincias de minoría musulmana, como las Provincias Unidas , donde ganó 29 de los 64 escaños musulmanes reservados. ^[56] En las regiones de mayoría musulmana de Punjab y Bengala, los partidos regionales superaron a la Liga. ^[56] En Punjab, el Partido Unionista de Sikandar Hayat Khan ganó las elecciones y formó un gobierno, con el apoyo del Congreso Nacional Indio y el Shiromani Akali Dal , que duró cinco años. ^[56] En Bengala, la Liga tuvo que compartir el poder en una coalición encabezada por AK Fazlul Huq , el líder del Partido Krishak Praja . ^[56]

El Congreso, por otra parte, con 716 victorias en el total de 1585 escaños de las asambleas provinciales, fue capaz de formar gobiernos en 7 de las 11 provincias de la India británica . ^[56] En su manifiesto, el Congreso sostuvo que las cuestiones religiosas eran de menor importancia para las masas que las cuestiones económicas y sociales. La elección reveló que había disputado sólo 58 de los 482 escaños musulmanes en total, y de estos, ganó en sólo 26. ^[56] En UP, donde el Congreso ganó, ofreció compartir el poder con la Liga con la condición de que la Liga dejara de funcionar como representante sólo de los musulmanes, lo que la Liga rechazó. ^[56] Esto resultó ser un error, ya que alejó aún más al Congreso de las masas musulmanas. Además, la nueva administración provincial de UP promulgó la protección de las vacas y el uso del hindi. ^[56] La élite musulmana en Uttar Pradesh se sintió aún más alienada cuando vio escenas caóticas del nuevo Raj del Congreso, en el que la gente rural que a veces aparecía en grandes cantidades en los edificios gubernamentales, era indistinguible de los administradores y el personal encargado de hacer cumplir la ley. ^[57]

La Liga Musulmana llevó a cabo una investigación sobre las condiciones de vida de los musulmanes en las provincias gobernadas por el Congreso. ^[58] Los resultados de esas investigaciones aumentaron el temor entre las masas musulmanas a una futura dominación hindú. ^[58] La opinión de que los musulmanes serían tratados injustamente en una India independiente dominada por el Congreso era ahora parte del discurso público de los musulmanes. ^[58]

Con el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939, Lord Linlithgow , virrey de la India , declaró la guerra en nombre de la India sin consultar a los líderes indios, lo que llevó a los ministros provinciales del Congreso a dimitir en protesta. ^[58] Por el contrario, la Liga Musulmana, que funcionaba bajo el patrocinio estatal, ^[59] organizó celebraciones del "Día de la Liberación" (del dominio del Congreso) y apoyó a Gran Bretaña en el esfuerzo bélico. ^[58] Cuando Linlithgow se reunió con los líderes nacionalistas, dio el mismo estatus a Jinnah que a Gandhi y, un mes más tarde, describió al Congreso como una "organización hindú". ^[59]

En marzo de 1940, en la sesión anual de tres días de la Liga en Lahore , Jinnah pronunció un discurso de dos horas en inglés, en el que se expusieron los argumentos de la teoría de las dos naciones , afirmando, en palabras de los historiadores Talbot y Singh, que "los musulmanes y los hindúes... eran comunidades religiosas monolíticas irreconciliablemente opuestas y, como tales, no se podía imponer ningún acuerdo que no satisficiera las aspiraciones de los primeros". ^[58] El último día de su sesión, la Liga aprobó lo que llegó a conocerse como la Resolución de Lahore , a veces también "Resolución de Pakistán", ^[58] exigiendo que "las áreas en las que los musulmanes son numéricamente mayoría, como en las zonas noroccidental y oriental de la India, se agruparan para constituir estados independientes en los que las unidades constituyentes fueran autónomas y soberanas". Aunque se había fundado más de tres décadas antes, la Liga reuniría apoyo entre los musulmanes del sur de Asia solo durante la Segunda Guerra Mundial. ^[60]

En agosto de 1940, Lord Linlithgow propuso que se otorgara a la India el estatus de dominio después de la guerra. Como no había tomado en serio la idea de Pakistán, Linlithgow supuso que lo que Jinnah quería era un acuerdo no federal sin dominación hindú. Para disipar los temores musulmanes a la dominación hindú, la "Oferta de agosto" fue acompañada por la promesa de que una futura constitución consideraría las opiniones de las minorías. ^[61] Ni el Congreso ni la Liga Musulmana quedaron satisfechos con la oferta, y ambos la rechazaron en septiembre. El Congreso una vez más inició un programa de desobediencia civil . ^[62]

En marzo de 1942, con los japoneses avanzando rápidamente hacia la península malaya después de la caída de Singapur , ^[59] y con los estadounidenses apoyando la independencia de la India, ^[63] Winston Churchill , entonces primer ministro de Gran Bretaña, envió a Sir Stafford Cripps , líder de la Cámara de los Comunes , con una oferta de estatus de dominio para la India al final de la guerra a cambio del apoyo del Congreso al esfuerzo bélico. ^[64] No queriendo perder el apoyo de los aliados que ya habían conseguido (la Liga Musulmana, los unionistas de Punjab y los príncipes), la oferta de Cripps incluía una cláusula que establecía que ninguna parte del Imperio Británico de la India sería obligada a unirse al dominio de posguerra. La Liga rechazó la oferta, viendo esta cláusula como insuficiente para cumplir con el principio de Pakistán. ^[65] Como resultado de esa condición, las propuestas también fueron rechazadas por el Congreso, que, desde su fundación como un grupo educado de abogados en 1885, ^[66] se veía a sí mismo como el representante de todos los indios de todas las religiones. ^[64] Después de la llegada en 1920 de Gandhi, el estratega preeminente del nacionalismo indio, ^[67] el Congreso se había transformado en un movimiento nacionalista de masas de millones de personas. ^[66]

En agosto de 1942, el Congreso lanzó la Resolución Quit India , pidiendo cambios constitucionales drásticos que los británicos vieron como la amenaza más seria a su gobierno desde la rebelión india de 1857. ^[64] Con sus recursos y atención ya dispersos por una guerra global, los nerviosos británicos inmediatamente encarcelaron a los líderes del Congreso y los mantuvieron en prisión hasta agosto de 1945, [ ^68] mientras que la Liga Musulmana ahora tenía libertad durante los siguientes tres años para difundir su mensaje. ^[59] En consecuencia, las filas de la Liga Musulmana aumentaron durante la guerra, y el propio Jinnah admitió: "La guerra que nadie dio la bienvenida resultó ser una bendición disfrazada". ^[69] Aunque había otros políticos musulmanes nacionales importantes como el líder del Congreso Abul Kalam Azad , y políticos musulmanes regionales influyentes como AK Fazlul Huq del izquierdista Partido Krishak Praja en Bengala, Sikander Hyat Khan del Partido Unionista del Punjab dominado por los terratenientes , y Abd al-Ghaffar Khan del pro-Congreso Khudai Khidmatgar (popularmente, "camisas rojas") en la Provincia de la Frontera Noroeste , los británicos vieron cada vez más a la Liga como el principal representante de la India musulmana. ^[70] La demanda de la Liga Musulmana sobre Pakistán la enfrentó a los británicos y al Congreso. ^[71]

En las elecciones generales de 1945 en el Reino Unido ganó el Partido Laborista . Se incorporó al gobierno un gobierno encabezado por Clement Attlee , con Stafford Cripps y Lord Pethick-Lawrence en el gabinete. Muchos de los miembros del nuevo gobierno, incluido Attlee, tenían una larga historia de apoyo a la descolonización de la India. El erario público se había agotado tras la Segunda Guerra Mundial y el público británico no parecía estar entusiasmado con las costosas intervenciones a distancia. ^{[72] [73]} A finales de 1945, el gobierno británico decidió poner fin al Raj británico en la India, y a principios de 1947 Gran Bretaña anunció su intención de transferir el poder a más tardar en junio de 1948. ^[74] Attlee escribió más tarde en una autobiografía que actuó rápidamente para reiniciar el proceso de autogobierno porque esperaba que el gobierno colonial en Asia se encontrara con una renovada oposición después de la guerra, tanto de los movimientos nacionalistas como de los Estados Unidos, ^[75] mientras que su Hacienda temía que la Gran Bretaña de la posguerra ya no pudiera permitirse el lujo de guarnecer un imperio expansivo. ^{[72] [73]}

El primer ministro laborista Clement Attlee había estado profundamente interesado en la independencia de la India desde la década de 1920, estando rodeado de estadistas laboristas que estaban afiliados a Krishna Menon y la Liga India , y durante años la habían apoyado. Ahora se hizo cargo de la posición del gobierno y le dio al tema la máxima prioridad. ^{[ cita requerida ]} Se envió una misión del gabinete a la India encabezada por el Secretario de Estado para la India, Lord Pethick Lawrence , que también incluía a Sir Stafford Cripps , que había visitado la India cuatro años antes. El objetivo de la misión era organizar una transferencia ordenada a la independencia. ^[76] En febrero de 1946, estallaron motines en las fuerzas armadas, empezando por los militares de la RAF frustrados por su lenta repatriación a Gran Bretaña. ^[76] Estos motines no se convirtieron en revoluciones ya que los amotinados se rindieron después de que el Congreso y la Liga Musulmana convencieran a los amotinados de que no serían víctimas. ^[77]

A principios de 1946 se celebraron nuevas elecciones en la India. ^[78] Esto coincidió con el infame juicio de tres oficiales de alto rango −Shah Nawaz Khan , Prem Sahgal y Gurubaksh Singh Dhillon− del derrotado Ejército Nacional Indio (INA) de Subhas Chandra Bose , que fueron acusados ​​de traición . Ahora que comenzaron los juicios, la dirigencia del Congreso, aunque nunca había apoyado al INA, optó por defender a los oficiales acusados ​​y rescató con éxito a los miembros del INA. ^{[79] [80]}

El gobierno británico había perdido su legitimidad para la mayoría de los hindúes, y una prueba concluyente de ello fueron las elecciones de 1946, en las que el Congreso ganó el 91 por ciento de los votos entre los distritos electorales no musulmanes, con lo que obtuvo la mayoría en la Legislatura central y formó gobiernos en ocho provincias, convirtiéndose en el legítimo sucesor del gobierno británico para la mayoría de los hindúes. Si los británicos tenían la intención de permanecer en la India, la aquiescencia de los indios políticamente activos al gobierno británico habría estado en duda después de estos resultados electorales, aunque es posible que muchos indios rurales todavía hubieran aceptado el gobierno británico en ese momento. ^[81] La Liga Musulmana ganó la mayoría del voto musulmán, así como la mayoría de los escaños reservados para musulmanes en las asambleas provinciales, y también se aseguró todos los escaños musulmanes en la Asamblea Central.

Tras recuperarse de su actuación en las elecciones de 1937, la Liga Musulmana pudo finalmente hacer realidad su afirmación de que ella y Jinnah eran los únicos que representaban a los musulmanes de la India ^[82] y Jinnah interpretó rápidamente esta votación como una demanda popular de una patria separada. ^[83] Las tensiones aumentaron mientras la Liga Musulmana no pudo formar ministerios fuera de las dos provincias de Sind y Bengala, y el Congreso formó un ministerio en la NWFP y la provincia clave de Punjab pasó a estar bajo un ministerio de coalición del Congreso, los sikhs y los unionistas. ^[84]

Los británicos, aunque no aprobaban una patria musulmana separada, apreciaban la simplicidad de una sola voz para hablar en nombre de los musulmanes de la India. ^[85] Gran Bretaña había querido que la India y su ejército permanecieran unidos para mantener a la India en su sistema de "defensa imperial". ^{[86] [87]} Como los dos partidos políticos de la India no podían ponerse de acuerdo, Gran Bretaña ideó el Plan de Misión del Gabinete . A través de esta misión, Gran Bretaña esperaba preservar la India unida que ellos y el Congreso deseaban, al mismo tiempo que aseguraba la esencia de la demanda de Jinnah de un Pakistán a través de "agrupaciones". ^[88] El plan de misión del Gabinete encapsuló un acuerdo federal que consistía en tres grupos de provincias. Dos de estas agrupaciones consistirían en provincias predominantemente musulmanas, mientras que la tercera agrupación estaría formada por las regiones predominantemente hindúes. Las provincias serían autónomas, pero el centro mantendría el control sobre la defensa, los asuntos exteriores y las comunicaciones. Aunque las propuestas no ofrecían un Pakistán independiente, la Liga Musulmana las aceptó. Aunque se hubiera preservado la unidad de la India, los líderes del Congreso, especialmente Nehru, creían que ello debilitaría al centro. El 10 de julio de 1946, Nehru pronunció un "discurso provocador", rechazó la idea de agrupar las provincias y "torpedeó eficazmente" tanto el plan de misión del Gabinete como la perspectiva de una India unida. ^[89]

En julio de 1946, tras el fracaso de la misión del gabinete, Jinnah celebró una conferencia de prensa en su casa de Bombay. Proclamó que la Liga Musulmana se estaba "preparando para iniciar una lucha" y que "había trazado un plan". Dijo que si a los musulmanes no se les concedía un Pakistán independiente, emprenderían una "acción directa". Cuando se le pidió que fuera más específico, Jinnah replicó: "Vayan al Congreso y pregúntenles cuáles son sus planes. Cuando ellos les confíen, yo les confío lo mismo. ¿Por qué esperan que yo me quede solo con las manos juntas? Yo también voy a causar problemas". ^[90]

Al día siguiente, Jinnah anunció que el 16 de agosto de 1946 sería el “ Día de la Acción Directa ” y advirtió al Congreso: “No queremos la guerra. Si ustedes quieren la guerra, aceptaremos su oferta sin dudarlo. Tendremos una India dividida o una India destruida”. ^[90]

Esa mañana, bandas musulmanas armadas se reunieron en el monumento Ochterlony de Calcuta para escuchar a Huseyn Shaheed Suhrawardy , el Ministro Principal de la Liga de Bengala, quien, en palabras de la historiadora Yasmin Khan, "si no incitó explícitamente a la violencia ciertamente dio a la multitud la impresión de que podían actuar con impunidad, que ni la policía ni los militares serían llamados y que el ministerio haría la vista gorda ante cualquier acción que desataran en la ciudad". ^[91] Esa misma tarde, en Calcuta, los hindúes fueron atacados por celebrantes musulmanes que regresaban, que llevaban panfletos distribuidos anteriormente que mostraban una clara conexión entre la violencia y la demanda de Pakistán, e implicaban directamente la celebración del Día de Acción Directa con el estallido del ciclo de violencia que más tarde se llamaría la "Gran Matanza de Calcuta de agosto de 1946". ^[92] Al día siguiente, los hindúes contraatacaron, y la violencia continuó durante tres días en los que murieron aproximadamente 4.000 personas (según los relatos oficiales), tanto hindúes como musulmanes. Aunque la India ya había tenido brotes de violencia religiosa entre hindúes y musulmanes, las matanzas de Calcuta fueron las primeras en mostrar elementos de " limpieza étnica ". ^[93] La violencia no se limitó a la esfera pública, sino que se invadieron y destruyeron hogares y se atacó a mujeres y niños. ^[94] Aunque el Gobierno de la India y el Congreso se vieron sacudidos por el curso de los acontecimientos, en septiembre se instaló un gobierno interino dirigido por el Congreso, con Jawaharlal Nehru como primer ministro de la India unida.

La violencia comunitaria se extendió a Bihar (donde los hindúes atacaron a los musulmanes), a Noakhali en Bengala (donde los musulmanes atacaron a los hindúes), a Garhmukteshwar en las Provincias Unidas (donde los hindúes atacaron a los musulmanes) y a Rawalpindi en marzo de 1947, cuando los hindúes y los sikhs fueron atacados o expulsados ​​por los musulmanes. ^[95]

En Londres, el presidente de la Liga de la India , V. K. Krishna Menon , nominó a Louis Mountbatten, primer conde Mountbatten de Birmania, como el único candidato virreinal adecuado en reuniones clandestinas con Sir Stafford Cripps y Clement Attlee. ^[96] Posteriormente, el primer ministro Attlee nombró a Lord Louis Mountbatten como el último virrey de la India , dándole la tarea de supervisar la independencia de la India británica antes del 30 de junio de 1948, con la instrucción de evitar la partición y preservar una India unida, pero con autoridad adaptable para asegurar una retirada británica con reveses mínimos. Mountbatten esperaba revivir el plan de la Misión del Gabinete para un acuerdo federal para la India. Pero a pesar de su entusiasmo inicial por preservar el centro, la tensa situación comunal le hizo concluir que la partición se había vuelto necesaria para una transferencia más rápida del poder. ^{[97] [98] [99] [100]}

Cuando Lord Mountbatten propuso formalmente el plan el 3 de junio de 1947, Patel dio su aprobación y presionó a Nehru y otros líderes del Congreso para que aceptaran la propuesta. Conociendo la profunda angustia de Gandhi con respecto a las propuestas de partición, Patel entabló reuniones privadas con él para discutir sobre la percibida imposibilidad práctica de cualquier coalición entre el Congreso y la Liga , la creciente violencia y la amenaza de una guerra civil. En la reunión del Comité del Congreso de toda la India convocada para votar sobre la propuesta, Patel dijo: ^[101]

Comprendo plenamente los temores de nuestros hermanos de las zonas de mayoría musulmana. A nadie le gusta la división de la India y me pesa el corazón, pero la elección es entre una división y muchas divisiones. Debemos afrontar los hechos. No podemos dejarnos llevar por la emotividad y el sentimentalismo. El Comité de Trabajo no ha actuado por miedo, pero tengo miedo de una cosa: que todo nuestro esfuerzo y duro trabajo de todos estos años se desperdicie o resulte infructuoso. Mis nueve meses en el cargo me han desilusionado por completo en lo que respecta a los supuestos méritos del Plan de Misión del Gabinete . Salvo unas pocas excepciones honrosas, los funcionarios musulmanes, desde los más altos puestos hasta los chaprasis ( peones o sirvientes), están trabajando para la Liga. El veto comunitario otorgado a la Liga en el Plan de Misión habría bloqueado el progreso de la India en todas las etapas. Nos guste o no, ya existe un Pakistán de facto en el Punjab y Bengala. En estas circunstancias, preferiría un Pakistán de iure, que puede hacer que la Liga sea más responsable. La libertad está llegando. Poseemos entre el 75 y el 80 por ciento de la India, que podemos fortalecer con nuestro ingenio. La Liga puede desarrollar el resto del país.

Tras la negación de Gandhi ^[102] y la aprobación del plan por parte del Congreso, Patel, Rajendra Prasad, C. Rajagopalachari representaron al Congreso en el Consejo de Partición, con Jinnah, Liaqat Ali Khan y Abdur Rab Nishtar representando a la Liga Musulmana. A finales de 1946, el gobierno laborista en Gran Bretaña , con su tesoro agotado por la recién concluida Segunda Guerra Mundial, decidió poner fin al dominio británico de la India, y transferir el poder a más tardar en junio de 1948. Como el ejército británico no estaba preparado para la posibilidad de un aumento de la violencia, el nuevo virrey, Louis Mountbatten , adelantó la fecha, lo que permitió menos de seis meses para un plan de independencia acordado mutuamente.

En junio de 1947, los líderes nacionalistas, entre ellos Nehru , Valllabh Bhai Patel y JB Kripalini en representación del Congreso, Jinnah, Liaqat Ali Khan y Abdul Rab Nishtar en representación de la Liga Musulmana, y Master Tara Singh en representación de los sikhs , acordaron una partición del país en clara oposición a la oposición de Gandhi a la partición. Las áreas predominantemente hindúes y sikhs fueron asignadas a la nueva India y las áreas predominantemente musulmanas a la nueva nación de Pakistán; el plan incluía una partición de las provincias de mayoría musulmana de Punjab y Bengala. La violencia comunal que acompañó la publicación de la Línea Radcliffe , la línea de partición, fue aún más horrible. Al describir la violencia que acompañó la partición de la India, los historiadores Ian Talbot y Gurharpal Singh escribieron:

Existen numerosos testimonios de testigos presenciales de mutilaciones y mutilaciones de víctimas. El catálogo de horrores incluye el destripamiento de mujeres embarazadas, el golpeteo de cabezas de bebés contra paredes de ladrillo, el corte de miembros y genitales de las víctimas y la exhibición de cabezas y cadáveres. Si bien los disturbios comunales anteriores habían sido mortales, la escala y el nivel de brutalidad durante las masacres de la Partición no tenían precedentes. Aunque algunos académicos cuestionan el uso del término " genocidio " en relación con las masacres de la Partición, gran parte de la violencia se manifestó con tendencias genocidas. Fue diseñada para limpiar una generación existente y evitar su reproducción futura". ^[103]

Mountbatten administró el juramento de independencia a Jinnah el día 14, antes de partir hacia la India, donde el juramento estaba programado para la medianoche del día 15. ^[104] El 14 de agosto de 1947, se creó el nuevo Dominio de Pakistán , con Muhammad Ali Jinnah jurando como su primer Gobernador General en Karachi . Al día siguiente, el 15 de agosto de 1947, India, ahora Dominio de la India , se convirtió en un país independiente, con ceremonias oficiales que tuvieron lugar en Nueva Delhi , y Jawaharlal Nehru asumió el cargo de primer ministro . Mountbatten permaneció en Nueva Delhi durante 10 meses, sirviendo como el primer gobernador general de una India independiente hasta junio de 1948. ^[105] Gandhi permaneció en Bengala para trabajar con los nuevos refugiados del subcontinente dividido.

En una conferencia de prensa celebrada el 3 de junio de 1947, Lord Mountbatten anunció la fecha de la independencia (el 14 de agosto de 1947) y también esbozó la división real de la India británica entre los dos nuevos dominios en lo que se conocería como el "Plan Mountbatten" o el "Plan 3 de junio". Los puntos principales del plan eran:

• Los sijs, hindúes y musulmanes de las asambleas legislativas de Punjab y Bengala se reunirían y votarían a favor de la partición. Si una mayoría simple de cualquiera de los dos grupos quisiera la partición, entonces esas provincias quedarían divididas.
• Sind y Baluchistán debían tomar su propia decisión. ^[106]
• El destino de la Provincia de la Frontera Noroeste y del distrito de Sylhet de Assam se decidiría mediante un referéndum .
• Se descartó la independencia separada de Bengala.
• Se constituirá una comisión de límites en caso de partición.

Los dirigentes políticos indios habían aceptado el Plan el 2 de junio. Éste no podía abordar la cuestión de los estados principescos , que no eran posesiones británicas, pero el 3 de junio Mountbatten les aconsejó que no permanecieran independientes y los instó a unirse a uno de los dos nuevos Dominios. ^[107]

De este modo, se accedió a las exigencias de la Liga Musulmana de crear un país independiente. También se tuvo en cuenta la posición del Congreso en cuanto a la unidad, al tiempo que se reducía al mínimo el tamaño de Pakistán. La fórmula de Mountbatten consistía en dividir la India y, al mismo tiempo, conservar la máxima unidad posible. Abul Kalam Azad expresó su preocupación por la posibilidad de que se produjeran disturbios violentos, a lo que Mountbatten respondió:

Al menos en esta cuestión os daré plena seguridad. Velaré por que no haya derramamiento de sangre ni disturbios. Soy un soldado, no un civil. Una vez que se acepte en principio la partición, daré órdenes para que no haya disturbios comunales en ninguna parte del país. Si se produjera la más mínima agitación, adoptaré las medidas más severas para cortar de raíz el problema. ^[108]

Jagmohan ha declarado que esto y lo que siguió demostraron un "fracaso evidente de la maquinaria gubernamental". ^[108]

El 3 de junio de 1947, el Comité de Trabajo del Congreso aceptó el plan de partición . ^[109] Boloji ^{[¿ fuente poco fiable? ]} afirma que en Punjab no hubo disturbios, pero sí tensión comunal, mientras que Gandhi fue aislado por Nehru y Patel y observó el maun vrat (día de silencio). Mountbatten visitó a Gandhi y le dijo que esperaba que no se opusiera a la partición, a lo que Gandhi escribió la respuesta: "¿Alguna vez me he opuesto a ti?" ^[110]

Dentro de la India británica, la frontera entre India y Pakistán (la Línea Radcliffe ) fue determinada por un informe encargado por el gobierno británico y preparado bajo la presidencia de un abogado de Londres , Sir Cyril Radcliffe . Pakistán surgió con dos áreas no contiguas, Pakistán Oriental (hoy Bangladesh) y Pakistán Occidental , separadas geográficamente por India. India se formó a partir de las regiones mayoritariamente hindúes de la India británica, y Pakistán a partir de las áreas mayoritariamente musulmanas.

El 18 de julio de 1947, el Parlamento británico aprobó la Ley de Independencia de la India que finalizó los acuerdos para la partición y abandonó la soberanía británica sobre los estados principescos , de los cuales había varios cientos, dejándolos libres de elegir si acceder a uno de los nuevos dominios o permanecer independientes fuera de ambos. ^[111] La Ley de Gobierno de la India de 1935 fue adaptada para proporcionar un marco legal para los nuevos dominios.

Tras su creación como nuevo país en agosto de 1947, Pakistán solicitó su ingreso a las Naciones Unidas y fue aceptado por la Asamblea General el 30 de septiembre de 1947. El Dominio de la India siguió teniendo el puesto existente, ya que la India había sido miembro fundador de las Naciones Unidas desde 1945. ^[112]

El Punjab, la región de los cinco ríos al este del Indo : Jhelum , Chenab , Ravi , Beas y Sutlej , está formada por doabs interfluviales ('dos ríos'), o extensiones de tierra que se encuentran entre dos ríos confluentes (véase el mapa a la derecha):

• el doab Sindh-Sagar (entre el Indo y Jhelum);
• el Jech doab (Jhelum/Chenab);
• el Rechna doab (Chenab/Ravi);
• el Bari doab (Ravi/Beas); y
• el Bist doab (Beas/Sutlej).

A principios de 1947, en los meses previos a las deliberaciones de la Comisión de Límites de Punjab, las principales áreas en disputa parecían estar en los doabs de Bari y Bist. Algunas áreas en el doab de Rechna fueron reclamadas por el Congreso y los sikhs . En el doab de Bari, los distritos de Gurdaspur , Amritsar , Lahore y Montgomery estaban en disputa. ^[113] Todos los distritos (excepto Amritsar, que era 46,5% musulmán) tenían mayorías musulmanas; aunque, en Gurdaspur, la mayoría musulmana, con un 51,1%, era escasa. A una escala de área más pequeña, solo tres tehsils (subunidades de un distrito) en el doab de Bari tenían mayorías no musulmanas: Pathankot , en el extremo norte de Gurdaspur, que no estaba en disputa; y Amritsar y Tarn Taran en el distrito de Amritsar. Sin embargo, había cuatro tehsils de mayoría musulmana al este de Beas-Sutlej, en dos de los cuales los musulmanes superaban en número a los hindúes y sikhs juntos. ^[113]

Antes de que la Comisión de Límites iniciara las audiencias formales, se habían creado gobiernos para las regiones del Punjab oriental y occidental. Sus territorios se dividieron provisionalmente mediante una "división nocional" basada en mayorías distritales simples. Tanto en el Punjab como en Bengala, la Comisión de Límites estaba formada por dos jueces musulmanes y dos no musulmanes, con Sir Cyril Radcliffe como presidente común. ^[113] La misión de la comisión del Punjab se expresó en términos generales como: " Demarcar los límites de las dos partes del Punjab, basándose en la determinación de las áreas contiguas de mayoría de musulmanes y no musulmanes. Al hacerlo, tendrá en cuenta otros factores". Cada parte (los musulmanes y el Congreso/sijs) presentó su reclamación a través de abogados sin libertad para negociar. Los jueces tampoco tenían mandato para llegar a acuerdos, y en todas las cuestiones importantes "se dividieron en dos, dejando a Sir Cyril Radcliffe la envidiosa tarea de tomar las decisiones reales". ^[113]

En los meses inmediatamente posteriores a la partición se produjeron migraciones masivas entre los dos nuevos estados. No se pensó que fuera necesario realizar transferencias de población debido a la partición. Se esperaba que las minorías religiosas se quedaran en los estados en los que se encontraban residiendo. Se hizo una excepción en el caso del Punjab, donde la transferencia de población se organizó debido a la violencia comunal que afectaba a la provincia; esto no se aplicó a otras provincias. ^{[114] [115]}

En 1947, la población de la India indivisa era de unos 390 millones de personas. Tras la partición, había quizás 330 millones de personas en la India, 30 millones en Pakistán Occidental y 30 millones en Pakistán Oriental (actual Bangladesh). ^[116] Una vez que se establecieron los límites, unos 14,5 millones de personas cruzaron las fronteras hacia lo que esperaban que fuera la relativa seguridad de la mayoría religiosa. El censo de Pakistán de 1951 identificó el número de personas desplazadas en Pakistán en 7.226.600, presumiblemente todos musulmanes que habían entrado en Pakistán desde la India; el censo de la India de 1951 contabilizó 7.295.870 personas desplazadas, aparentemente todos hindúes y sikhs que se habían mudado a la India desde Pakistán inmediatamente después de la partición. ^[117]

Los gobiernos recién formados no habían previsto una migración de dos vías de una magnitud tan asombrosa y no estaban preparados para ello. Se produjeron violencia y matanzas masivas en ambos lados de la nueva frontera entre la India y Pakistán. ^[118]

El 13 de enero de 1948, Mahatma Gandhi inició su ayuno con el objetivo de detener la violencia. Más de 100 líderes religiosos se reunieron en Birla House y aceptaron las condiciones de Gandhi. Miles de hindúes, musulmanes y sikhs se reunieron fuera de Birla House para defender la paz y la unidad. Representantes de organizaciones como Hindu Mahasabha , Jamait-ul-Ulema y Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) visitaron Birla House para prometer armonía comunitaria y el fin de la violencia. ^[9] Maulana Azad, Jawaharlal Nehru y el Alto Comisionado de Pakistán en la India, Zahid Hussain, también hicieron su visita. ^[10] El 18 de enero, Gandhi aceptó romper su ayuno. A este ayuno se le atribuye el haber puesto fin a la violencia comunitaria. ^{[119] [120] [121] [122] [11]}

Aunque las estimaciones del número de muertes varían enormemente, desde 200.000 a 2.000.000, la mayoría de los investigadores aceptan que aproximadamente un millón de personas murieron en la violencia de la partición. ^[123] Se concluye que el peor caso de violencia entre todas las regiones tuvo lugar en Punjab. ^{[124] [125] [126]}

La Partición de la India dividió la antigua provincia británica de Punjab entre el Dominio de la India y el Dominio de Pakistán . La parte occidental de la provincia, mayoritariamente musulmana, se convirtió en la provincia de Punjab de Pakistán ; la parte oriental, mayoritariamente hindú y sij, se convirtió en el estado de Punjab Oriental de la India (más tarde dividido en los nuevos estados de Punjab , Haryana y Himachal Pradesh ). Muchos hindúes y sijs vivían en el oeste, y muchos musulmanes vivían en el este, y los temores de todas esas minorías eran tan grandes que la partición provocó el desplazamiento de muchas personas y mucha violencia intercomunitaria. Algunos han descrito la violencia en Punjab como un genocidio retributivo. ^[127] La ​​migración total a través de Punjab durante la partición se estima en 12 millones de personas; ^[b] alrededor de 6,5 millones de musulmanes se trasladaron a Punjab Occidental, y 4,7 millones de hindúes y sijs se trasladaron a Punjab Oriental.

Prácticamente ningún musulmán sobrevivió en el Punjab Oriental (excepto en Malerkotla y Nuh ) y prácticamente ningún hindú o sikh sobrevivió en el Punjab Occidental (excepto en Rahim Yar Khan y Bahawalpur ). ^[129]

Lawrence James observó que "Sir Francis Mudie, gobernador del Punjab occidental, estimó que 500.000 musulmanes murieron tratando de entrar en su provincia, mientras que el Alto Comisionado británico en Karachi estimó el total en 800.000. Esto desmiente la afirmación de Mountbatten y sus partidarios de que sólo murieron 200.000 personas": [James 1998: 636]. ^[130]

Durante este período, muchos afirmaron que el líder sij Tara Singh estaba apoyando el asesinato de musulmanes. El 3 de marzo de 1947, en Lahore , Singh, junto con unos 500 sijs, declaró desde un estrado "Muerte a Pakistán". ^[131] Según el politólogo Ishtiaq Ahmed : ^{[132] [133] [134] [135]}

El 3 de marzo, el líder sij radical Tara Singh hizo alarde de su kirpan (espada) frente a la Asamblea de Punjab, instando a la destrucción de la idea de Pakistán, lo que provocó una respuesta violenta de los musulmanes, principalmente contra los sijs, pero también contra los hindúes, en los distritos de mayoría musulmana del norte de Punjab. Sin embargo, a finales de ese año, habían muerto más musulmanes en el este de Punjab que hindúes y sijs juntos en el oeste de Punjab.

Nehru escribió a Gandhi el 22 de agosto que, hasta ese momento, se había asesinado al doble de musulmanes en el Punjab Oriental que de hindúes y sijs en el Punjab Occidental . ^[136]

Grupos religiosos en la provincia de Punjab (1921-1941)

Grupo religioso	1921 [137] : 29		1931 [138] : 277		1941 [139] : 42
	Estallido.	%	Estallido.	%	Estallido.	%
islam	12.813.383	51,05%	14.929.896	52,4%	18.259.744	53,22%
hinduismo [do]	8.799.651	35,06%	9.018.509	31,65%	10.336.549	30,13%
Sikhismo	3.107.296	12,38%	4.071.624	14,29%	5.116.185	14,91%
cristianismo	332.939	1,33%	419.353	1,47%	512.466	1,49%
Jainismo	41.321	0,16%	43.140	0,15%	45.475	0,13%
Budismo	5.912	0,02%	7.753	0,03%	854	0,002%
Zoroastrismo	526	0,002%	569	0,002%	4.359	0,01%
judaísmo	19	0,0001%	13	0%	39	0,0001%
Otros	13	0%	0	0%	34.190	0,1%
Población total	25.101.060	100%	28.490.857	100%	34.309.861	100%

Religión en el Punjab occidental (1921-1941)

Grupo religioso	1921 [137] : 29  [d]		1931 [138] : 277  [e]		1941 [139] : 42  [f]
	Estallido.	%	Estallido.	%	Estallido.	%
islam	8.975.288	75,49%	10.570.029	75,28%	13.022.160	75,06%
hinduismo [do]	1.797.141	15,12%	1.957.878	13,94%	2.373.466	13,68%
Sikhismo	863.091	7,26%	1.180.789	8,41%	1.530.112	8,82%
cristianismo	247.030	2,08%	324.730	2,31%	395.311	2,28%
Jainismo	5.930	0,05%	6,921	0,05%	9,520	0,05%
Zoroastrismo	309	0,003%	413	0,003%	312	0,002%
Budismo	172	0,001%	32	0,0002%	87	0,001%
judaísmo	16	0,0001%	6	0%	7	0%
Otros	8	0%	0	0%	19,128	0,11%
Población total	11.888.985	100%	14.040.798	100%	17.350.103	100%
El territorio comprende las subdivisiones contemporáneas de Punjab, Pakistán y el Territorio de la Capital Islamabad .

Religión en el Punjab oriental (1921-1941)

Grupo religioso	1921 [137] : 29  [g]		1931 [138] : 277  [h]		1941 [139] : 42  [i]
	Estallido.	%	Estallido.	%	Estallido.	%
hinduismo [do]	7.002.510	53%	7.060.631	48,86%	7.963.083	46,95%
islam	3.838.095	29,05%	4.359.867	30,17%	5.237.584	30,88%
Sikhismo	2.244.205	16,99%	2.890.835	20,01%	3.586.073	21,14%
cristianismo	85,909	0,65%	94.623	0,65%	117.155	0,69%
Jainismo	35,391	0,27%	36.219	0,25%	35.955	0,21%
Budismo	5.740	0,04%	7.721	0,05%	767	0,005%
Zoroastrismo	217	0,002%	156	0,001%	4.047	0,02%
judaísmo	3	0%	7	0%	32	0,0002%
Otros	5	0%	0	0%	15.062	0,09%
Población total	13.212.075	100%	14.450.059	100%	16.959.758	100%
El territorio comprende las subdivisiones contemporáneas de Punjab, India , Chandigarh , Haryana y Himachal Pradesh .

La provincia de Bengala se dividió en dos entidades separadas: Bengala Occidental , otorgada al Dominio de la India, y Bengala Oriental , otorgada al Dominio de Pakistán. Bengala Oriental pasó a llamarse Pakistán Oriental en 1955, ^{[ cita requerida ]} y más tarde se convirtió en la nación independiente de Bangladesh después de la Guerra de Liberación de Bangladesh de 1971.

Los distritos de Murshidabad y Malda , ubicados en la orilla derecha del Ganges, fueron entregados a la India a pesar de tener mayorías musulmanas. El distrito de Khulna , de mayoría hindú , ubicado en las desembocaduras del Ganges y rodeado de distritos de mayoría musulmana, fue entregado a Pakistán, al igual que las colinas de Chittagong , más al este . ^[140]

Miles de hindúes, ubicados en los distritos de Bengala Oriental, que fueron otorgados a Pakistán, se vieron atacados, y esta persecución religiosa obligó a cientos de miles de hindúes de Bengala Oriental a buscar refugio en la India. La afluencia masiva de refugiados hindúes a Calcuta afectó la demografía de la ciudad. Muchos musulmanes abandonaron la ciudad para dirigirse a Pakistán Oriental, y las familias de refugiados ocuparon algunas de sus casas y propiedades.

Se estima que la migración total a través de Bengala durante la partición fue de 3,3 millones: 2,6 millones de hindúes se trasladaron de Pakistán Oriental a la India y 0,7 millones de musulmanes se trasladaron de la India a Pakistán Oriental (actual Bangladesh).

Un caso especial fueron las escasamente pobladas Chittagong Hill Tracts , situadas en los límites orientales de Bengala, que proporcionaban a Chittagong, de mayoría musulmana, un territorio interior . A pesar de que en 1947 la mayoría de los habitantes de las Chittagong eran budistas (98,5%) ^[141], el territorio fue cedido a Pakistán. ^[140]

En Sindh no hubo violencia masiva como en Punjab y Bengala. En el momento de la partición, la mayoría de la próspera clase alta y media de Sindh era hindú. Los hindúes se concentraban principalmente en las ciudades y formaban la mayoría de la población en ciudades como Hyderabad , Karachi , Shikarpur y Sukkur . Durante los primeros meses después de la partición, solo algunos hindúes emigraron. A fines de 1947, la situación comenzó a cambiar. Un gran número de refugiados musulmanes de la India comenzaron a llegar a Sindh y comenzaron a vivir en campos de refugiados abarrotados. ^[142]

El 6 de diciembre de 1947, estalló la violencia comunal en Ajmer, India, precipitada por una discusión entre algunos refugiados hindúes sindhi y musulmanes locales en el bazar Dargah. La violencia en Ajmer estalló nuevamente a mediados de diciembre con apuñalamientos, saqueos e incendios provocados que resultaron en víctimas principalmente musulmanas. ^[143] Muchos musulmanes huyeron a través del desierto de Thar a Sindh en Pakistán. ^[143] Esto provocó más disturbios antihindúes en Hyderabad, Sindh . El 6 de enero estallaron disturbios antihindúes en Karachi, lo que provocó una estimación de 1100 víctimas. ^{[143] [144]} La llegada de refugiados hindúes sindhi a la ciudad de Godhra, en el norte de Gujarat, en marzo de 1948 volvió a provocar disturbios allí que llevaron a una mayor emigración de musulmanes de Godhra a Pakistán. ^[143] Estos eventos desencadenaron el éxodo a gran escala de hindúes. Se estima que entre 1,2 y 1,4 millones de hindúes emigraron a la India principalmente en barco o tren. ^[142]

A pesar de la migración, una importante población hindú sindhi aún reside en la provincia de Sindh de Pakistán, donde su número ronda los 2,3 millones según el censo de Pakistán de 1998. Algunos distritos de Sindh tenían una mayoría hindú como el distrito de Tharparkar , Umerkot , Mirpurkhas , Sanghar y Badin . ^[145] Debido a la persecución religiosa de los hindúes en Pakistán, los hindúes de Sindh siguen migrando a la India. ^[146]

Religión en Sindh (1941 y 1951)

Grupo religioso	1941 [147] : 28  [j]		1951 [148] : 22–26  [k]
	Estallido.	%	Estallido.	%
islam	3.462.015	71,52%	5.535.645	91,53%
hinduismo	1.279.530	26,43%	482.560	7,98%
Tribal	37.598	0,78%	—	—
Sikhismo	32.627	0,67%	—	—
cristianismo	20.304	0,42%	22.601	0,37%
Zoroastrismo	3.841	0,08%	5.046	0,08%
Jainismo	3.687	0,08%	—	—
judaísmo	1.082	0,02%	—	—
Budismo	111	0,002%	670	0,01%
Otros	0	0%	1.226	0,02%
Población total	4.840.795	100%	6.047.748	100%

Pakistán experimentó grandes migraciones de refugiados. Se estima que 642.000 musulmanes emigraron a Pakistán, de los cuales el 75% se dirigió a Karachi, en gran medida debido a intereses comerciales. El censo de 1951 registró una caída de la población musulmana en el estado del 13% en 1941 al 7% en 1951. ^[149]

El número de refugiados que llegaron también fue bastante grande: más de un millón de personas emigraron a Gujarat. Estos refugiados hindúes eran en su mayoría sindhis y gujaratis. ^[150]

Durante siglos, Delhi había sido la capital del Imperio mogol desde Babur hasta los sucesores de Aurangzeb y los gobernantes musulmanes turcos anteriores del norte de la India. La serie de gobernantes islámicos que mantuvieron a Delhi como bastión de sus imperios dejó una amplia gama de arquitectura islámica en Delhi, y una fuerte cultura islámica impregnó la ciudad. ^{[ cita requerida ]} En 1911, cuando el Raj británico trasladó su capital colonial de Calcuta a Delhi, la naturaleza de la ciudad comenzó a cambiar. El núcleo de la ciudad se llamó 'Lutyens' Delhi', en honor al arquitecto británico Sir Edwin Lutyens , y fue diseñado para atender las necesidades de la pequeña pero creciente población de la élite británica. Sin embargo, el censo de 1941 registró que la población de Delhi era musulmana en un 33,2%. ^{[151] : 80}

En 1947, cuando los refugiados empezaron a llegar a Delhi, la ciudad no estaba preparada para hacer frente a la afluencia de refugiados. Los refugiados "se dispersaron por todas partes donde pudieron. Se agolparon en campamentos... universidades, templos, gurudwaras , dharmshalas , cuarteles militares y jardines". ^[152] En 1950, el gobierno empezó a permitir que los ocupantes ilegales construyeran casas en ciertas partes de la ciudad. Como resultado, surgieron barrios como Lajpat Nagar y Patel Nagar , que conservan un marcado carácter punjabi hasta el día de hoy. Cuando miles de refugiados hindúes y sikhs del Punjab occidental y la provincia de la Frontera Noroeste huyeron a la ciudad, se produjeron disturbios a medida que los pogromos comunales sacudían el bastión histórico de la cultura y la política indoislámicas. Un diplomático paquistaní en Delhi, Hussain, afirmó que el gobierno indio tenía la intención de eliminar a la población musulmana de Delhi o que era indiferente a su destino. Informó de que las tropas del ejército habían abatido abiertamente a tiros a musulmanes inocentes. ^[153] El primer ministro Jawaharlal Nehru estimó que hubo 1.000 víctimas en la ciudad. Otras fuentes sitúan la tasa de víctimas en 20 veces superior. El relato de Gyanendra Pandey sobre la violencia en Delhi en 2010 sitúa la cifra de víctimas musulmanas en Delhi entre 20.000 y 25.000. ^[154]

Decenas de miles de musulmanes fueron obligados a trasladarse a campos de refugiados, independientemente de sus afiliaciones políticas, y numerosos lugares históricos de Delhi, como el Purana Qila , Idgah y Nizamuddin, se transformaron en campos de refugiados . De hecho, muchos refugiados hindúes y sikhs acabaron ocupando las casas abandonadas de los habitantes musulmanes de Delhi. ^[155]

En el punto culminante de las tensiones, la migración total en Delhi durante la partición se estima en 830.000 personas; alrededor de 330.000 musulmanes habían emigrado a Pakistán y alrededor de 500.000 hindúes y sikhs emigraron de Pakistán a Delhi. ^[156] El censo de 1951 registró una caída de la población musulmana en la ciudad del 33,2% en 1941 al 5,7% en 1951. ^{[157] [158] : 298}

Grupos religiosos en Delhi (1941 y 1951) ^[l]

Grupo religioso	1941 [151] : 80		1951 [158] : 298
	Estallido.	%	Estallido.	%
hinduismo [metro]	567.264	61,8%	1.467.854	84,16%
islam	304.971	33,22%	99,501	5,71%
cristianismo	17.475	1,9%	18.685	1,07%
Sikhismo	16.157	1,76%	137.096	7,86%
Jainismo	11,287	1,23%	20,174	1,16%
Zoroastrismo	284	0,03%	164	0,01%
Budismo	150	0,02%	503	0,03%
judaísmo	55	0,01%	90	0,01%
Otros	296	0,03%	5	0%
Población total	917.939	100%	1.744.072	100%

En varios casos, los gobernantes de los estados principescos se vieron involucrados en la violencia comunal o no hicieron lo suficiente para detenerla a tiempo. Algunos gobernantes estuvieron fuera de sus estados durante el verano, como los de los estados sikh. Algunos creen que los gobernantes fueron sacados de sus estados por los ministros comunales en gran parte para evitar la responsabilidad por la limpieza étnica que pronto vendría. ^{[ cita requerida ]} En Bhawalpur y Patiala , tras el regreso de su gobernante al estado, hubo una marcada disminución de la violencia y, en consecuencia, los gobernantes se opusieron a la limpieza. El Nawab de Bahawalpur estaba en Europa y regresó el 1 de octubre, acortando su viaje. Un amargado Hassan Suhrawardy le escribiría a Mahatma Gandhi :

¿De qué sirve ahora que el Maharajá de Patiala, cuando todos los musulmanes han sido eliminados, se erija como el campeón de la paz y el orden? ^[159]

Con las excepciones de Jind y Kapurthala , la violencia estaba bien organizada en los estados sikh, con la logística proporcionada por el gobierno local. ^[160] En Patiala y Faridkot , los maharajás respondieron al llamado del Maestro Tara Singh para limpiar la India de musulmanes. Al maharajá de Patiala se le ofreció la jefatura de un futuro estado sikh unido que surgiría de las "cenizas de una guerra civil de Punjab". ^[161] Se dice que el maharajá de Faridkot, Harinder Singh, escuchó las historias de las masacres con gran interés, llegando tan lejos como para pedir "detalles jugosos" de la carnicería. ^[162] El maharajá del estado de Bharatpur presenció personalmente la limpieza de los meos musulmanes en Khumbar y Deeg . Cuando los musulmanes le reprocharon sus acciones, Brijendra Singh replicó diciendo: "¿Por qué vienen a mí? Vayan a Jinnah". ^[163]

En Alwar y Bahawalpur, los sentimientos comunitarios se extendieron a los niveles superiores del gobierno, y se dice que los primeros ministros de estos estados participaron en la planificación y supervisión directa de la limpieza. En Bikaner , por el contrario, la organización se produjo en niveles mucho más bajos. ^[164]

En Alwar y Bharatpur , estados principescos de Rajputana (actual Rajastán), hubo enfrentamientos sangrientos entre la comunidad dominante, hindú, terrateniente, y la comunidad musulmana, cultivadora. ^[165] Bandas bien organizadas de hindúes jats , ahirs y gurjars comenzaron a atacar a los meos musulmanes en abril de 1947. En junio, más de cincuenta aldeas musulmanas habían sido destruidas. La Liga Musulmana se indignó y exigió que el virrey proporcionara tropas musulmanas. En junio surgieron acusaciones de la participación de las Fuerzas Estatales de la India de Alwar y Bharatpur en la destrucción de aldeas musulmanas tanto dentro de sus estados como en la India británica. ^[166]

En 1947, tras los violentos ataques sin precedentes que se desataron contra ellos, 100.000 musulmanes meos de Alwar y Bharatpur se vieron obligados a huir de sus hogares y se calcula que unos 30.000 fueron masacrados. ^[167] El 17 de noviembre, una columna de 80.000 refugiados meos se dirigió a Pakistán, pero 10.000 de ellos dejaron de viajar debido a los riesgos. ^[165]

En septiembre-noviembre de 1947, en la región de Jammu del estado principesco de Jammu y Cachemira , un gran número de musulmanes fueron asesinados y otros fueron expulsados ​​al oeste de Punjab . El impulso para esta violencia se debió en parte a las "historias desgarradoras de atrocidades musulmanas", traídas por refugiados hindúes y sikhs que llegaron a Jammu desde el oeste de Punjab desde marzo de 1947. Los asesinatos fueron llevados a cabo por hindúes y sikhs extremistas , ayudados e instigados por las fuerzas del estado de Jammu y Cachemira , encabezadas por el maharajá de Jammu y Cachemira Hari Singh . Los observadores afirman que Hari Singh tenía como objetivo alterar la demografía de la región eliminando a la población musulmana y asegurar una mayoría hindú. ^{[168] [169]} Esto fue seguido por una masacre de hindúes y sikhs a partir de noviembre de 1947, en Rajouri y Mirpur por milicias tribales pastunes y soldados paquistaníes. ^[170] Las mujeres fueron violadas y agredidas sexualmente. Muchas de las personas asesinadas, violadas y heridas habían llegado a esas zonas para escapar de las masacres en el Punjab occidental, que se había convertido en parte del Pakistán.

Según el censo de la India de 1951 , el 2% de la población del país eran refugiados (el 1,3% de Pakistán Occidental y el 0,7% de Pakistán Oriental ).

La mayoría de los refugiados hindúes y sikhs punjabi del oeste de Punjab se establecieron en Delhi y Punjab oriental (incluyendo Haryana y Himachal Pradesh). Delhi recibió el mayor número de refugiados para una sola ciudad, con la población de Delhi mostrando un aumento de menos de 1 millón (917.939) en el censo de la India de 1941, a un poco menos de 2 millones (1.744.072) en el censo de 1951, a pesar de que un gran número de musulmanes abandonaron Delhi en 1947 para ir a Pakistán, ya sea voluntariamente o por coerción. ^[171] Los refugiados entrantes fueron alojados en varios lugares históricos y militares, como Purana Qila , el Fuerte Rojo y los cuarteles militares en Kingsway Camp (alrededor de la actual Universidad de Delhi ). Este último se convirtió en el sitio de uno de los campos de refugiados más grandes del norte de la India, con más de 35.000 refugiados en un momento dado, además del campo de Kurukshetra cerca de Panipat . Los campamentos se convirtieron más tarde en viviendas permanentes a través de amplios proyectos de construcción llevados a cabo por el Gobierno de la India a partir de 1948. Muchas colonias de viviendas en Delhi surgieron en este período, como Lajpat Nagar , Rajinder Nagar , Nizamuddin East , Punjabi Bagh , Rehgar Pura, Jangpura y Kingsway Camp. Varios planes, como la provisión de educación, oportunidades de empleo y préstamos fáciles para iniciar negocios, se proporcionaron a los refugiados a nivel de toda la India. ^[172] Muchos refugiados hindúes punjabíes también se establecieron en ciudades del oeste y centro de Uttar Pradesh . También se fundó una colonia compuesta principalmente por sijs e hindúes punjabíes en la región Sion Koliwada de Mumbai central , y se la llamó Guru Tegh Bahadur Nagar . ^[173]

Los hindúes que huyeron de Pakistán Oriental (actualmente Bangladesh ) se asentaron en el este , centro y noreste de la India , y muchos terminaron en estados indios vecinos como Bengala Occidental , Assam y Tripura . Un número considerable de refugiados también se asentaron en Madhya Pradesh (incluido Chhattisgarh ), Bihar (incluido Jharkhand ), Odisha y las islas Andamán (donde los bengalíes hoy forman el grupo lingüístico más grande) ^{[174] [175]}

Los hindúes sindhi se asentaron predominantemente en Gujarat , Maharashtra y Rajastán . Sin embargo, un número considerable de ellos también se estableció en Madhya Pradesh . Unos pocos se establecieron también en Delhi . Se estableció un nuevo municipio para los refugiados hindúes sindhi en Maharashtra. El Gobernador General de la India , Sir Rajagopalachari, sentó las bases para este municipio y lo llamó Ulhasnagar ('ciudad de la alegría').

Comunidades importantes de refugiados hindúes gujarati y marathi que habían vivido en ciudades de Sindh y el sur de Punjab también fueron reasentadas en ciudades de las actuales Gujarat y Maharashtra. ^{[150] [176]}

En la ciudad de Jaipur también se estableció una pequeña comunidad de hindúes pastunes de Loralai , Baluchistán . Hoy en día, su número es de alrededor de 1.000 personas. ^[177]

La siguiente lista muestra el número de campamentos de socorro en los distritos de Punjab y su población hasta diciembre de 1948. ^[178]

El censo de Pakistán de 1951 registró que el número más significativo de refugiados musulmanes provenía del Punjab Oriental y los estados cercanos de Rajputana ( Alwar y Bharatpur ). Eran 5.783.100 y constituían el 80,1% de la población total de refugiados de Pakistán. ^[179] Este fue el efecto de la limpieza étnica retributiva en ambos lados del Punjab, donde la población musulmana del Punjab Oriental fue expulsada por la fuerza, al igual que la población hindú/sij del Punjab Occidental .

La migración desde otras regiones de la India fue la siguiente: Bihar , Bengala Occidental y Orissa , 700.300 o 9,8%; UP y Delhi 464.200 o 6,4%; Gujarat y Bombay , 160.400 o 2,2%; Bhopal e Hyderabad 95.200 o 1,2%; y Madrás y Mysore 18.000 o 0,2%. ^[179]

En lo que se refiere a su asentamiento en Pakistán, el 97,4% de los refugiados del Punjab Oriental y sus áreas contiguas fueron al Punjab Occidental; el 95,9% de Bihar, Bengala Occidental y Orissa al antiguo Pakistán Oriental; el 95,5% de UP y Delhi a Pakistán Occidental, principalmente en la división Karachi de Sindh ; el 97,2% de Bhopal e Hyderabad a Pakistán Occidental , principalmente Karachi ; y el 98,9% de Bombay y Gujarat a Pakistán Occidental, principalmente a Karachi; y el 98,9% de Madrás y Mysore fueron a Pakistán Occidental, principalmente Karachi. ^[179]

El Punjab occidental recibió el mayor número de refugiados (73,1%), principalmente de Punjab oriental y sus áreas adyacentes. Sindh recibió el segundo mayor número de refugiados, el 16,1% del total de migrantes, mientras que la división Karachi de Sindh recibió el 8,5% de la población total de migrantes. Bengala oriental recibió el tercer mayor número de refugiados, 699.100, que constituyeron el 9,7% de la población total de refugiados musulmanes en Pakistán. El 66,7% de los refugiados en Bengala oriental procedían de Bengala occidental, el 14,5% de Bihar y el 11,8% de Assam. ^[180]

La provincia de la Frontera Noroeste y Baluchistán recibieron el menor número de migrantes: 51.100 (0,7% de la población migrante) en la provincia de la Frontera Noroeste, mientras que Baluchistán recibió 28.000 (0,4% de la población migrante).

En 1948, el gobierno realizó un censo de refugiados en el oeste de Punjab, que mostraba su lugar de origen en la India.

Un estudio de los flujos de entrada y salida de población total en los distritos de Punjab, utilizando los datos proporcionados por los censos de 1931 y 1951, ha llevado a una estimación de 1,3 millones de musulmanes desaparecidos que abandonaron la India occidental pero no llegaron a Pakistán. ^[130] Se estima que el número correspondiente de hindúes / sikhs desaparecidos a lo largo de la frontera occidental es de aproximadamente 0,8 millones. ^[182] Esto eleva el total de personas desaparecidas, debido a la migración relacionada con la partición a lo largo de la frontera de Punjab, a alrededor de 2,2 millones. ^[182] Otro estudio de las consecuencias demográficas de la partición en la región de Punjab utilizando los censos de 1931, 1941 y 1951 concluyó que entre 2,3 y 3,2 millones de personas desaparecieron en Punjab. ^[183]

Ambas partes se prometieron mutuamente que intentarían recuperar a las mujeres secuestradas y violadas durante los disturbios. El gobierno indio afirmó que 33.000 mujeres hindúes y sikhs fueron secuestradas, y el gobierno paquistaní afirmó que 50.000 mujeres musulmanas fueron secuestradas durante los disturbios. En 1949, hubo demandas judiciales de que se habían recuperado 12.000 mujeres en la India y 6.000 en Pakistán. ^[184] En 1954, se recuperaron 20.728 mujeres musulmanas de la India y 9.032 mujeres hindúes y sikhs de Pakistán. ^[185] La mayoría de las mujeres hindúes y sikhs se negaron a regresar a la India, temiendo que sus familias nunca las aceptaran, un temor que reflejaban las mujeres musulmanas. ^[186]

Algunos estudiosos han señalado algunos efectos "positivos" de la partición en las mujeres tanto de Bengala como de Punjab. En Bengala, tuvo algunos efectos emancipadores en las mujeres refugiadas de Bengala Oriental, que aceptaron trabajos para ayudar a sus familias, entraron en el espacio público y participaron en movimientos políticos. La desintegración de las estructuras familiares tradicionales podría haber aumentado el espacio para la acción de las mujeres. Muchas mujeres también participaron activamente en el movimiento comunista que tuvo lugar más tarde en Bengala Occidental de la India. En relación con el Punjab indio, un estudioso ha señalado que "la partición redujo los espacios físicos y amplió los espacios sociales disponibles para las mujeres, lo que afectó a la práctica de la purda o reclusión, modificó el impacto de la casta y la cultura regional en los acuerdos matrimoniales y amplió los canales de movilidad educativa y empleo para las niñas y las mujeres". ^[187]

Debido a la persecución de los musulmanes en la India , incluso después del censo de 1951 , muchas familias musulmanas de la India continuaron migrando a Pakistán durante la década de 1950 y principios de la de 1960. Según el historiador Omar Khalidi , la migración musulmana india a Pakistán Occidental entre diciembre de 1947 y diciembre de 1971 fue desde Uttar Pradesh , Delhi , Gujarat , Rajastán , Maharashtra , Madhya Pradesh , Karnataka , Andhra Pradesh , Tamil Nadu y Kerala . La siguiente etapa de la migración fue entre 1973 y la década de 1990, y el principal destino de estos migrantes fue Karachi y otros centros urbanos en Sindh. ^[188]

En 1959, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) publicó un informe en el que se afirmaba que, entre 1951 y 1956, un total de 650.000 musulmanes de la India se habían trasladado a Pakistán Occidental. ^[188] Sin embargo, Visaria (1969) planteó dudas sobre la autenticidad de las afirmaciones sobre la migración musulmana india a Pakistán, ya que el censo de Pakistán de 1961 no corroboró estas cifras. Sin embargo, el censo de Pakistán de 1961 sí incorporó una declaración que sugería que había habido una migración de 800.000 personas de la India a Pakistán a lo largo de la década anterior. ^[189] De los que se fueron a Pakistán, la mayoría nunca regresó. ^{[ cita requerida ]}

La migración musulmana india a Pakistán disminuyó drásticamente en la década de 1970, una tendencia que fue notada por las autoridades pakistaníes. En junio de 1995, el ministro del Interior de Pakistán , Naseerullah Babar , informó a la Asamblea Nacional que entre 1973 y 1994, llegaron hasta 800.000 visitantes de la India con documentos de viaje válidos. De ellos, sólo 3.393 se quedaron. ^[188] En una tendencia relacionada, los matrimonios mixtos entre musulmanes indios y pakistaníes han disminuido drásticamente. Según una declaración de noviembre de 1995 de Riaz Khokhar, el Alto Comisionado pakistaní en Nueva Delhi, el número de matrimonios transfronterizos ha disminuido de 40.000 al año en las décadas de 1950 y 1960 a apenas 300 al año. ^[188]

Tras la guerra indo-pakistaní de 1965, 3.500 familias musulmanas emigraron de la parte india del desierto de Thar a la sección pakistaní del desierto de Thar. ^[190] 400 familias se asentaron en Nagar después de la guerra de 1965 y otras 3.000 se asentaron en el taluka de Chachro en la provincia de Sindh, en Pakistán Occidental. ^[191] El gobierno de Pakistán proporcionó a cada familia 12 acres de tierra. Según los registros gubernamentales, esta tierra totalizaba 42.000 acres. ^[191]

El censo de 1951 en Pakistán registró 671.000 refugiados en Pakistán Oriental, la mayoría de los cuales provenían de Bengala Occidental. El resto eran de Bihar . ^[192] Según la OIT, en el período 1951-1956, medio millón de musulmanes indios emigraron a Pakistán Oriental. ^[188] Para 1961, las cifras alcanzaron los 850.000. Después de los disturbios en Ranchi y Jamshedpur , los biharis continuaron migrando a Pakistán Oriental hasta finales de los años sesenta y sumaron alrededor de un millón. ^[193] Estimaciones crudas sugieren que alrededor de 1,5 millones de musulmanes emigraron de Bengala Occidental y Bihar a Bengala Oriental en las dos décadas posteriores a la partición. ^[194]

Debido a la persecución religiosa en Pakistán , los hindúes siguen huyendo a la India. La mayoría de ellos tienden a establecerse en el estado de Rajastán en la India. ^[195] Según datos de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán , solo alrededor de 1.000 familias hindúes huyeron a la India en 2013. ^[195] En mayo de 2014, un miembro de la gobernante Liga Musulmana de Pakistán-Nawaz (PML-N), Ramesh Kumar Vankwani , reveló en la Asamblea Nacional de Pakistán que alrededor de 5.000 hindúes migran de Pakistán a la India cada año. ^[196] Dado que la India no es signataria de la Convención de las Naciones Unidas sobre los Refugiados de 1951 , se niega a reconocer a los migrantes hindúes paquistaníes como refugiados. ^[195]

La población del distrito de Tharparkar en la provincia de Sindh en Pakistán Occidental era 80% hindú y 20% musulmana en el momento de la independencia en 1947. Durante las guerras indo-paquistaníes de 1965 y 1971 , se estima que 1.500 familias hindúes huyeron a la India, lo que provocó un cambio demográfico masivo en el distrito. ^{[190] [197]} Durante estas mismas guerras, 23.300 familias hindúes también emigraron a la división de Jammu desde Azad Cachemira y Punjab occidental . ^[198]

La migración de hindúes desde Pakistán Oriental a la India continuó sin cesar después de la partición. El censo de 1951 en la India registró que 2,5 millones de refugiados llegaron desde Pakistán Oriental, de los cuales 2,1 millones emigraron a Bengala Occidental, mientras que el resto emigró a Assam, Tripura y otros estados. ^[192] Estos refugiados llegaron en oleadas y no llegaron únicamente en el momento de la partición. En 1973, su número alcanzó más de 6 millones. Los siguientes datos muestran las principales oleadas de refugiados desde Pakistán Oriental y los incidentes que precipitaron las migraciones: ^{[199] [200]}

En 1978, la India otorgó la ciudadanía a 55.000 hindúes paquistaníes. ^[195] En el momento del censo de Pakistán de 1998 , los musulmanes constituían el 64,4% de la población y los hindúes el 35,6% de la población en Tharparkar. ^{[ cita requerida ]} Alrededor de 70.000 hindúes emigraron a la India debido a la creciente persecución tras los disturbios y los ataques de la turba en respuesta a la demolición de la mezquita Babri . ^{[ cita requerida ]}

La partición fue un acuerdo muy controvertido y sigue siendo una causa de mucha tensión en el subcontinente indio en la actualidad. Según el erudito estadounidense Allen McGrath, ^[202] muchos líderes británicos, incluido el virrey británico Mountbatten, estaban descontentos con la partición de la India. ^[203] Louis Mountbatten no solo había sido acusado de apresurar el proceso, sino que también se alega que influyó en la Línea Radcliffe a favor de la India. ^{[204] [205] [206]} La comisión tardó más en decidir un límite final que en la partición en sí. Por lo tanto, a las dos naciones se les concedió su independencia incluso antes de que hubiera un límite definido entre ellas. La línea fronteriza se reveló el 17 de agosto, dos días después de la partición. Esto implicaba que la ubicación de la frontera se retrasó para completar la retirada británica de la India para que los británicos no se vieran agobiados por la partición. ^[207]

Algunos críticos sostienen que la prisa británica provocó un aumento de la crueldad durante la partición. ^[208] Como la independencia se declaró antes de la partición propiamente dicha, los nuevos gobiernos de la India y Pakistán tenían que mantener el orden público. No se contemplaron grandes movimientos de población; el plan exigía salvaguardas para las minorías a ambos lados de la nueva frontera. Fue una tarea en la que ambos estados fracasaron. Hubo un colapso total de la ley y el orden; muchos murieron en disturbios, masacres o simplemente por las penurias de su huida a un lugar seguro. Lo que siguió fue uno de los mayores movimientos de población de la historia registrada. Según Richard Symonds , en la estimación más baja, medio millón de personas perecieron y doce millones se quedaron sin hogar. ^[209]

Sin embargo, muchos sostienen que los británicos se vieron obligados a acelerar la partición por los acontecimientos sobre el terreno. ^[210] Una vez en el cargo, Mountbatten rápidamente se dio cuenta de que si Gran Bretaña quería evitar involucrarse en una guerra civil, lo que parecía cada vez más probable, no había alternativa a la partición y una salida apresurada de la India. ^[210] La ley y el orden se habían roto muchas veces antes de la partición, con mucho derramamiento de sangre en ambos lados. Una guerra civil masiva se avecinaba cuando Mountbatten se convirtió en virrey. Después de la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña tenía recursos limitados, ^[211] tal vez insuficientes para la tarea de mantener el orden. Otro punto de vista es que, si bien Mountbatten puede haber sido demasiado apresurado, no le quedaban opciones reales y logró lo mejor que pudo en circunstancias difíciles. ^[212] El historiador Lawrence James coincide en que en 1947 Mountbatten no tuvo otra opción que cortar y correr. La alternativa parecía ser involucrarse en una guerra civil potencialmente sangrienta de la que sería difícil salir. ^[213]

Cuando se estaba realizando la película de 2017 Viceroy's House , relacionada con la Partición, el entonces príncipe Carlos de Gran Bretaña , que es sobrino nieto de Mountbatten, recomendó al cineasta el libro The Shadow of the Great Game: The Untold Story of India's Partition . El libro sostiene que Mountbatten había sido utilizado por el establishment británico, que había buscado durante mucho tiempo la Partición para mantener una base estratégica en el noroeste de Asia del Sur que pudiera proteger los intereses británicos en Oriente Medio y controlar los avances soviéticos (véase también Great Game#On India ). ^{[214] [215]}

Venkat Dhulipala rechaza la idea de que la política británica de dividir y gobernar fuera responsable de la partición y profundiza en la perspectiva de que Pakistán era popularmente imaginado como un estado islámico soberano o una "Nueva Medina", como un sucesor potencial del extinto califato turco ^{[216] [217]} y como un líder y protector de todo el mundo islámico. Los eruditos islámicos debatieron sobre la creación de Pakistán y su potencial para convertirse en un verdadero estado islámico. ^{[216] [217]} La ​​mayoría de los barelvis apoyaron la creación de Pakistán ^{[218] [219]} y creían que cualquier cooperación con los hindúes sería contraproducente. ^[220] La mayoría de los deobandis, que estaban dirigidos por Maulana Husain Ahmad Madani, se oponían a la creación de Pakistán y a la teoría de las dos naciones. Según ellos, los musulmanes y los hindúes podían ser parte de una sola nación. ^{[221] [222] [223]}

En su estudio autorizado sobre la partición, Ian Talbot y Gurharpal Singh han dicho que la partición no fue el fin inevitable de la llamada política británica de "dividir y gobernar" ni tampoco el fin inevitable de las diferencias entre hindúes y musulmanes. ^[224]

En 2014 se puso en marcha una iniciativa estudiantil transfronteriza, The History Project , para explorar las diferencias en la percepción de los acontecimientos que llevaron a la partición. El proyecto dio como resultado un libro que explica ambas interpretaciones de la historia compartida en Pakistán y la India. ^{[225] [226]}

En 2010, una organización sin fines de lucro con sede en Berkeley, California y Delhi, India , The 1947 Partition Archive , comenzó a documentar historias orales de quienes vivieron la partición y consolidó las entrevistas en un archivo. ^[227] En junio de 2021, se conservan casi 9.700 entrevistas de 18 países y se están publicando en colaboración con cinco bibliotecas universitarias de la India y Pakistán, incluidas la Universidad Ashoka , la Universidad Habib , la Universidad de Ciencias de la Gestión de Lahore , la Universidad Guru Nanak Dev y la Universidad de Delhi en colaboración con Tata Trusts . ^[228]

En agosto de 2017, el Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) del Reino Unido creó lo que ellos describen como "el primer Museo de la Partición del mundo " en el Ayuntamiento de Amritsar , Punjab. El museo, que está abierto de martes a domingo, ofrece exhibiciones multimedia y documentos que describen tanto el proceso político que condujo a la partición como su continuación, así como videos y relatos escritos ofrecidos por sobrevivientes de los eventos. ^[229]

Un libro de 2019 de Kavita Puri , Partition Voices: Untold British Stories , basado en la serie documental de BBC Radio 4 del mismo nombre, incluye entrevistas con alrededor de dos docenas de personas que presenciaron la partición y posteriormente emigraron a Gran Bretaña. ^{[230] [231]}

El 14 de agosto de 2021, el primer ministro indio, Narendra Modi, anunció el Día del Recuerdo de los Horrores de la Partición para recordar a la nación el sufrimiento de los indios durante la partición. Esta medida fue criticada por el Congreso, y Jairam Ramesh dijo que el día se había conceptualizado con intenciones sesgadas y que su objetivo era utilizar los acontecimientos traumáticos como "carne de cañón" para las actuales luchas políticas de Modi. ^[232]

La partición de la India y los sangrientos disturbios que la acompañaron inspiraron a muchos indios y paquistaníes a crear representaciones literarias, cinematográficas y artísticas de este acontecimiento. ^[233] Mientras que algunas creaciones retrataban las masacres ocurridas durante la migración de refugiados, otras se concentraban en las consecuencias de la partición y las dificultades que enfrentaron los refugiados en ambos lados de la frontera. Hasta el día de hoy se siguen realizando obras de ficción, películas y arte relacionadas con los acontecimientos de la partición.

La literatura que describe el costo humano de la independencia y la partición incluye, entre otros: ^{[234] [235]}

• "Terhi Lakir" (La línea torcida; 1943) de Ismat Chughtai
• " Subh-e-Azadi " ('El amanecer de la libertad'; 1947), poema en urdu de Faiz Ahmad Faiz
• " Toba Tek Singh " (1955), cuento de Saadat Hassan Manto
• Tren a Pakistán (1956) de Khushwant Singh
• Un recodo del Ganges (1965) de Manohar Malgonkar
• Tamas (1974) de Bhisham Sahni
• AZADI (1975) de Chaman Nahal , escrita originalmente en inglés y ganadora del Premio Sahitya Akedemi de 1977 en India
• El hombre de los caramelos de hielo (1988) de Bapsi Sidhwa
• Lo que el cuerpo recuerda (1999) de Shauna Singh Baldwin
• Atrocidades olvidadas (2012), memorias de Bal K. Gupta

La novela de Salman Rushdie Hijos de la medianoche (1980), que ganó el Premio Booker y The Best of the Booker , tejió su narrativa basada en los niños nacidos con habilidades mágicas en la medianoche entre el 14 y el 15 de agosto de 1947. ^[235] Libertad a medianoche (1975) es una obra de no ficción de Larry Collins y Dominique Lapierre que narra los eventos que rodearon las primeras celebraciones del Día de la Independencia en 1947.

La novela Generaciones perdidas (2013) de Manjit Sachdeva describe la masacre de marzo de 1947 en las zonas rurales de Rawalpindi por parte de la Liga Musulmana , seguida de masacres en ambos lados de la nueva frontera en agosto de 1947 vistas a través de los ojos de una familia sij que escapa , su asentamiento y rehabilitación parcial en Delhi, y terminando en ruina (incluida la muerte), por segunda vez en 1984, a manos de las turbas después de que un sij asesinara al primer ministro.

La partición ha sido un tema frecuente en el cine. ^{[236] [237] [238]} Las primeras películas relacionadas con las circunstancias de la independencia, la partición y sus consecuencias incluyen:

• Lahore (1948)
• Chinnamul (1950, dirigida por Nemai Ghosh ; bengalí) ^[236]
• Nastik (1954)
• Chhalia (1960)
• Bhowani Junction (1956, dirigida por George Cukor )
• Dharmputra (1961) ^[239]
• Trilogía bengalí de Ritwik Ghatak : Meghe Dhaka Tara (1960), Komal Gandhar (1961) y Subarnarekha (1962) ^{[236] [240]}
• El habano (1973)
• Tamas (1987) ^[239]
• Partición (1987) ^[241]

A partir de finales de la década de 1990, se realizaron más películas sobre el tema de la partición, incluidas varias de gran difusión, como:

• Tierra (1998)
• Tren a Pakistán (1998; basado en el libro mencionado anteriormente)
• Hola Ram (2000)
• Gadar: El primer katha (2001)
• Khamosh Pani (2003)
• Pinjar (2003)
• Partición (2007)
• Madrasapattinam (2010) ^[239]
• Begum Jaan (2017)
• La casa del virrey (2017)
• Sarhad (2019)
• Gandhi Godse - Ek Yudh (2023)

Las películas biográficas Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993) y Bhaag Milkha Bhaag (2013) también presentan la independencia y la partición como eventos significativos en su guión.

• El drama paquistaní Dastaan , basado en la novela Bano , destaca la difícil situación de las niñas musulmanas que fueron secuestradas y violadas durante la partición.
• El anuncio de Google India " Reunión " de 2013, que trata sobre la partición, ha tenido un fuerte impacto en India y Pakistán, lo que ha generado esperanzas de que se alivien las restricciones de viaje entre los dos países. ^{[242] [243] [244]} El anuncio se volvió viral ^{[245] [246]} y fue visto más de 1,6 millones de veces antes de debutar oficialmente en televisión el 15 de noviembre de 2013. ^[247]
• La partición también se representa en la película dramática deportiva histórica Gold (2018), basada en eventos que afectaron al equipo nacional de hockey sobre césped de la India en ese momento. ^[248]
• " Demonios del Punjab ", un episodio de 2018 del programa de ciencia ficción británico Doctor Who , describe los eventos de la partición desde la perspectiva de una familia destrozada por sus diferencias religiosas.
• La serie de televisión de Disney+ Ms. Marvel (2022) retrata una versión ficticia de la partición, desde la perspectiva de una familia musulmana que huye a Pakistán.

Los primeros miembros del Grupo de Artistas Progresistas de Bombay citaron la partición como una razón clave para su fundación en diciembre de 1947. Esos miembros incluían a FN Souza , MF Husain , SH Raza , SK Bakre , HA Gade y KH Ara , quienes se convirtieron en algunos de los artistas indios más importantes e influyentes del siglo XX. ^[249]

Los artistas indios contemporáneos que han realizado obras de arte importantes sobre la partición son Nalini Malani , Anjolie Ela Menon , Satish Gujral , Nilima Sheikh , Arpita Singh , Krishen Khanna , Pran Nath Mago, SL Parasher, Arpana Caur , Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotesh D. Pulak y Pritika Chowdhry . ^{[250] [251] [252] [253] [254] [255]}

El Proyecto Dastaan ​​es una iniciativa de consolidación de la paz que reconecta a los refugiados desplazados de la partición en India, Pakistán y Bangladesh con sus comunidades y aldeas de infancia a través de experiencias digitales de realidad virtual . ^{[ cita requerida ]}

La artista Bindu Mehra ha realizado películas digitales que representan recuerdos vividos de la partición, incluida The Inaccessible Narrative. ^[256]

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