Jamshid
Jamshid ( [dʒæmˈʃiːd] ) ( persa : جمشید , Jamshēd ; persa medio y nuevo : جم, Jam ), también conocido como Yima ( avestano : 𐬫𐬌𐬨𐬀 Yima ; persa/pashto: یما Yama ), es el cuarto sha del mitológico pishdadiano. dinastía de Irán según Shahnameh .
En la mitología y el folclore persas , Jamshid es descrito como el cuarto y más grande rey de la dinastía Pishdadian (anterior a la dinastía Kayanian ), cuya epigrafía no está atestiguada. Este papel ya se menciona en las escrituras zoroástricas (por ejemplo, Yasht 19, Vendidad 2), donde la figura aparece como Yima xšaēta ( Avéstico : 𐬫𐬌𐬨𐬀 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 ) "Yima radiante", de donde se deriva el nombre 'Jamshid'.
Tanto Jam como Jamshid siguen siendo nombres masculinos iraníes y zoroastrianos comunes que también son populares en las áreas circundantes de Irán, como Afganistán y Tayikistán . Edward FitzGerald transcribió el nombre como Jamshyd . En las regiones orientales del Gran Irán y por los zoroastrianos del subcontinente indio, se traduce como Jamshed según la pronunciación persa clásica.
Etimología
El nombre Jamshid es originalmente un compuesto de dos partes, Jam y shid , correspondientes a los nombres avésticos Yima y Xšaēta , derivados del protoiraní *Yamah Xšaitah ('Yama, el brillante/majestuoso'). [1] Yamah y el sánscrito relacionado Yama se interpretan como "el gemelo", tal vez reflejando una creencia indoiraní en una pareja primordial Yama y Yami. Por cambios regulares de sonido (y → j, y la pérdida de la sílaba final) una forma persa antigua equivalente a Yima avéstica se convirtió en el persa medio Jam , que posteriormente se continuó en el nuevo persa.
También existen algunos paralelismos funcionales entre el Yima avéstico y el Yama sánscrito ; por ejemplo, Yima era hijo de Vivaŋhat , que a su vez corresponde al Vivasvat védico , "el que brilla", un nombre para el dios del sol Surya . Ambos Yamas en la mitología iraní e india protegen el Infierno con la ayuda de dos perros de cuatro ojos. [2] [3]
Oettinger, al hablar de cómo la historia de Yima era originalmente un mito del diluvio , y cómo los mitos originales del diluvio en sánscrito tenían como protagonista a Yama, menciona que incluso los nórdicos tenían su propio cognado de Yima y Yama, llamado Ymir , que era un gigante primordial cuya muerte causó un gran diluvio y fue la base detrás de la formación del mundo. [4] Ymir todavía estaba asociado con un diluvio, ya que Snorri Sturluson registró que creían que la muerte de Ymir causó un gran diluvio, matando a todos los Gigantes de Hielo excepto a uno llamado Bergelmir , que flotó en algún objeto de madera con su esposa y de él provienen los Gigantes de Hielo. El aspecto de Bergelmir puede deberse a la cristianización . Sin embargo, el mito todavía tiene a Ymir conectado a un diluvio. [5] El argumento principal de Oettinger fue sobre cómo el índico "Yama" y el iraní "Yima", ambos cognados del nórdico "Ymir", también se relacionaban con el diluvio. [6]
*Xšaitah significaba "brillante, resplandeciente" o "radiante". Mediante cambios regulares de sonido (xš inicial → š (sh); ai → ē; t → d entre vocales; y eliminación de la sílaba final) *xšaitah se convirtió en persa shēd . En persa iraní , la vocal /ē/ se pronuncia como /i/. En consecuencia, Jamshēd (como todavía se pronuncia en Afganistán y Tayikistán ) ahora se pronuncia Jamshid en Irán . El sufijo -shid es el mismo que se encuentra en otros nombres como khorshid ("el Sol" del avéstico hvarə-xšaēta "Sol radiante").
El nombre turco moderno Cem se deriva del persa Jam .
Un colaborador [ ¿quién? ] [ ¿dónde? ] ha postulado que la palabra persa jam es la raíz de la palabra árabe ajam , asumiendo que esta palabra árabe para la población de habla persa se deriva de un endónimo persa , que significa la gente de Jam. Sin embargo, esto es incorrecto. ʿAjam proviene de la raíz árabe ʿ(ʿayn) ج (jim) م (mim), que significa hablar de manera incomprensible, y se usó entre los árabes, inicialmente, para todos los pueblos que hablaban idiomas que eran incomprensibles para los hablantes de árabe, ya sea que hablaran persa, fulani o una lengua turca. Más tarde, los árabes usaron esta palabra como un término despectivo para los hablantes de persa para distinguirlos de los hablantes de árabe. La palabra ʿajam o ʿajami todavía se usa en otras partes del mundo islámico para denotar idiomas distintos del árabe, particularmente en las regiones sahariana y subsahariana . [ cita requerida ]
En las escrituras
Fuente: [7]
En el segundo capítulo de la Vendidad del Avesta , el omnisciente Creador Ahura Mazda pide a Yima, un buen pastor , que reciba su ley y la lleve a los hombres. Sin embargo, Yima se niega, por lo que Ahura Mazda le encarga una misión diferente: gobernar y nutrir la tierra, para ver que los seres vivos prosperen. Yima acepta, y Ahura Mazda le obsequia con un sello dorado y una daga con incrustaciones de oro.
Yima gobernó como rey durante trescientos años, y pronto la tierra estaba llena de hombres, bandadas de pájaros y manadas de animales. Privó a los daevas , que eran sirvientes demoníacos del malvado Ahriman, de riqueza, rebaños y reputación durante su reinado. Los hombres buenos, sin embargo, vivían vidas de abundancia y no estaban enfermos ni envejecidos. Padre e hijo caminaban juntos, cada uno aparentando no más de quince años. Ahura Mazda lo visita una vez más, advirtiéndole de esta superpoblación. Yima, brillando con luz, miró hacia el sur y presionó el sello dorado contra la tierra y, perforando en él con el puñal, dijo: "Oh Spenta Armaiti , ten la bondad de abrirte en dos y extenderte lejos, para dar cabida a rebaños, manadas y hombres".
La tierra se hincha y Yima gobierna durante otros seiscientos años antes de que el mismo problema se repita una vez más. Una vez más, presiona el sello y la daga contra la tierra y le pide a la tierra que se hinche para soportar más hombres y bestias, y la tierra se hincha de nuevo. Novecientos años después, la tierra está llena de nuevo. Se emplea la misma solución, la tierra se hincha de nuevo.
La siguiente parte de la historia cuenta sobre una reunión de Ahura Mazda y los Yazatas en Airyanem Vaejah , la primera de las "tierras perfectas". Yima asiste con un grupo de "los mejores mortales", donde Ahura Mazda le advierte de una catástrofe inminente: "¡Oh, hermoso Yima, hijo de Vivaŋhat! Sobre el mundo material están a punto de caer los inviernos malignos, que traerán la helada feroz y mortal; sobre el mundo material están a punto de caer los inviernos malignos, que harán que los copos de nieve caigan espesos, incluso un arədvi profundo en las cimas más altas de las montañas".
El Vedivdad menciona que Ahura Mazda advierte a Yima que vendrá una dura tormenta de invierno seguida de nieve derretida. [8] Ahura Mazda aconseja a Yima que construya un Vara (Avéstico: recinto) en forma de caverna de varios niveles, de dos millas (3 km) de largo y dos millas (3 km) de ancho. Él debe poblarlo con los hombres y mujeres más aptos; y con dos de cada animal, pájaro y planta; y abastecerlo con comida y agua recolectadas el verano anterior. Yima crea el Vara aplastando la tierra con un pisotón de su pie y amasándola hasta darle forma como un alfarero hace con la arcilla. Crea calles y edificios, y trae a casi dos mil personas para vivir allí. Crea luz artificial y finalmente sella el Vara con un anillo de oro.
Henry Corbin interpreta esta historia como un acontecimiento espiritual y la describe de la siguiente manera: Yima “recibió la orden de construir el recinto, el Var, donde se reunían los elegidos de entre todos los seres, los más bellos, los más agraciados, para que pudieran ser preservados del invierno mortal desatado por los poderes demoníacos, y algún día repoblar un mundo transfigurado. De hecho, el Var de Yima es, por así decirlo, una ciudad, que incluye casas, almacenes y murallas. Tiene puertas y ventanas luminiscentes que secretan la luz en su interior, pues está iluminado tanto por luces increadas como creadas”. [9]
Norbert Oettinger sostiene que la historia de Yima y Vara era originalmente un mito de inundación, y que el duro invierno se agregó debido a la naturaleza seca del este de Irán , ya que los mitos de inundaciones no tenían tanto efecto como los duros inviernos. Ha argumentado que la mención de Videvdad 2.24 del flujo de agua derretida es un remanente del mito de las inundaciones . [10]
En la tradición y el folclore
Dicen que el León y el Lagarto guardan
los patios donde Jamshyd se glorificó y bebió profundamente;
y Bahrám, ese gran cazador, el asno salvaje,
patea su cabeza, pero no puede romper su sueño.
Con el tiempo, el héroe avéstico Yima Xšaēta se convirtió en el gobernante mundial Shāh Jamshid de la leyenda y mitología persa .
Según el Shāhnāma del poeta Firdausī , Jamshid fue el cuarto rey del mundo. Tenía mando sobre todos los ángeles y demonios del mundo, y era a la vez rey y sumo sacerdote de Hormozd ( Ahura Mazda en persa medio ). Fue responsable de un gran número de inventos que hicieron la vida más segura para su pueblo: la fabricación de armaduras y armas, el tejido y teñido de ropa de lino, seda y lana, la construcción de casas de ladrillo, la minería de joyas y metales preciosos, la fabricación de perfumes y vino, el arte de la medicina, la navegación por las aguas del mundo en barcos de vela. El sudreh y el kushti del zoroastrismo también se atribuyen a Jamshid. [ cita requerida ] La mitología tradicional también le atribuye la invención de la música. [11] De los seguidores vestidos de piel de Keyumars , la humanidad se había elevado a una gran civilización en la época de Jamshid.
Jamshid también dividió al pueblo en cuatro grupos:
- Kātouzians : Los sacerdotes que dirigían el culto de Hormozd.
- Neysārians: Los guerreros que protegieron al pueblo con el poder de sus armas.
- Nasoudians: los agricultores que cultivaban el grano que alimentaba a la gente.
- Hotokhoshianos: Los artesanos que producían bienes para la comodidad y el disfrute de la gente.
Jamshid se había convertido en el monarca más grande que el mundo había conocido. Estaba dotado con el farr real ( Avéstico : khvarena ), un esplendor radiante que ardía a su alrededor por el favor divino. Un día se sentó en un trono tachonado de joyas y los divs que lo servían levantaron su trono en el aire y voló por el cielo. Sus súbditos, todos los pueblos del mundo, se maravillaron y lo alabaron. En este día, que era el primero del mes de Farvardin , celebraron por primera vez la festividad de Nawrōz ("nuevo día"). En la variante del calendario zoroastriano seguido por los zoroastrianos de la India, el primer día del mes de Farvardin todavía se llama Jamshēd-i Nawrōz .
Se decía que Jamshid tenía una copa mágica de siete anillos, la Jām-e Jam, que estaba llena del elixir de la inmortalidad y le permitía observar el universo.
Se creía erróneamente que la capital de Jamshid se encontraba en el lugar donde se encontraban las ruinas de Persépolis , que durante siglos (hasta 1620 d. C.) se llamó Takht-i Jamshēd , el "Trono de Jamshid". Sin embargo, Persépolis era en realidad la capital de los reyes aqueménidas y fue destruida por Alejandro . De manera similar, se creía que las tumbas esculpidas de los aqueménidas y los sasánidas cerca de Persépolis eran imágenes del legendario héroe Rostam , por lo que se las llamaba Naqsh-e Rustam .
Jamshid gobernó bien durante trescientos años. Durante este tiempo la longevidad aumentó, las enfermedades desaparecieron y reinaron la paz y la prosperidad. Pero el orgullo de Jamshid creció con su poder y comenzó a olvidar que todas las bendiciones de su reinado se debían a Dios. Se jactó ante su pueblo de que todas las cosas buenas que tenían provenían únicamente de él y exigió que se le concedieran honores divinos, como si fuera el Creador.
A partir de ese momento, el farr se alejó de Jamshid y la gente comenzó a murmurar y rebelarse contra él. Jamshid se arrepintió en su corazón, pero su gloria nunca regresó a él. El gobernante vasallo de Arabia , Zahhāk , bajo la influencia de Ahriman , hizo la guerra a Jamshid y fue bien recibido por muchos de los súbditos insatisfechos de Jamshid. Jamshid huyó de su capital al otro lado del mundo, pero finalmente fue atrapado por Zahhāk y brutalmente asesinado al ser aserrado en pedazos . Después de un reinado de setecientos años, la humanidad descendió de las alturas de la civilización a una Edad Oscura.
La leyenda del descubrimiento del vino
El rey Jamshid aparece de forma destacada en un relato apócrifo asociado con la historia del vino y su descubrimiento. [ cita requerida ] Según la leyenda persa, el rey desterró a una de las damas de su harén de su reino, lo que la hizo desanimar y desear suicidarse . Al ir al almacén del rey, la muchacha buscó un frasco marcado como " veneno " que contenía los restos de uvas que se habían estropeado y se consideraban imbebibles. Sin que ella lo supiera, el "deterioro" era en realidad el resultado de la fermentación causada por la descomposición de las uvas por la levadura en alcohol . Después de beber el supuesto veneno, la muchacha del harén descubrió que sus efectos eran agradables y se animó. Llevó su descubrimiento al rey, quien se enamoró tanto de esta nueva bebida de "vino" que no solo aceptó a la muchacha de nuevo en su harén, sino que también decretó que todas las uvas cultivadas en Persépolis se dedicarían a la elaboración de vino. Aunque la mayoría de los historiadores del vino consideran esta historia como pura leyenda, hay evidencia arqueológica de que el vino era conocido y ampliamente comercializado por los primeros reyes persas. [12]
Véase también
Referencias
- ^ Daryaee, Touraj y Soodabeh Malekzadeh. “El rey Huviška, Yima y el pájaro: observaciones sobre un estado paradisíaco”. En: Asia central e Irán: griegos, partos, kushanos y sasánidas . Editado por Edward Dąbrowa. Editorial de la Universidad Jagiellonian, 2015. pág. 108.
- ^ "Mito y leyenda de la India: Capítulo III. Yama, el primer hombre y rey de los muertos".
- ^ Sherman, Josepha (agosto de 2008). Narrativa: una enciclopedia de mitología y folclore . Referencia de Sharpe. págs. 118-121. ISBN 978-0-7656-8047-1.
- ^ N. Oettinger, Antes de Noé: Posibles reliquias del mito del diluvio en protoindoiraní y en épocas anteriores, [en:] Actas de la 24.ª Conferencia indoeuropea anual de la UCLA, ed. SW Jamison, HC Melchert, B. Vine, Bremen 2013, págs. 169-183
- ^ Lindow, John. Mitología nórdica: una guía sobre dioses, héroes, rituales y creencias. Oxford University Press, 2002
- ^ N. Oettinger, Antes de Noé: Posibles reliquias del mito del diluvio en protoindoiraní y en épocas anteriores, [en:] Actas de la 24.ª Conferencia indoeuropea anual de la UCLA, ed. SW Jamison, HC Melchert, B. Vine, Bremen 2013, págs. 169-183
- ^ Las citas en la siguiente sección son de la traducción de James Darmesteter [1] de la Vendidad , tal como se publicó en la edición estadounidense de 1898 de los Libros Sagrados de Oriente de Max Müller .
- ^ Skjærvø, Prods Oktor. Una introducción al zoroastrismo. 2006.
- ^ Corbin, Henry (1977). Cuerpo espiritual y tierra celestial: del Irán mazdeísta al Irán chiíta . Princeton University Press. pp.22-23.
- ^ N. Oettinger, Antes de Noé: Posibles reliquias del mito del diluvio en protoindoiraní y en épocas anteriores, [en:] Actas de la 24.ª Conferencia indoeuropea anual de la UCLA, ed. SW Jamison, HC Melchert, B. Vine, Bremen 2013, págs. 169-183
- ^ Farhat, Hormoz (2012). "Introducción a la música persa" (PDF) . Catálogo del Festival de Música Oriental . Durham: Universidad de Durham .
- ^ T. Pellechia (2006). Vino: La historia de 8.000 años del comercio del vino . Londres: Running Press. ISBN 1-56025-871-3 . págs. XI–XII.
Lectura adicional
- Segunda traducción de Fargard de James Darmesteter de Vendidad
- La era heroica de Persia
Enlaces externos
- Un libro de reyes: el Shah-nameh de Shah Tahmasp, un catálogo de la exposición del Museo Metropolitano de Arte (disponible en línea en formato PDF), que contiene material sobre Jamshid
