Taijitu
Chinese philosophical symbol representing two opposites combined as one

Taijitu
Diagrama de los extremos extremos [1]
Nombre chino
Chino tradicionalEl hombre que se acostó
Chino simplificadoEl hombre que se está quedando calvo
Transcripciones
Mandarín estándar
Pinyin Hanyutaijítú
Bopomofoㄊㄞˋ ㄐㄧˊ ㄊㄨˊ
Wade–Gilestʻai 4 -chi 2 -tʻu 2​​​
Pinyin de Tongyongtai-ji-tú
API[tʰâɪ.tɕǐ.tʰǔ]
Yue: cantonés
Romanización de Yalete amo tanto
Jugartaai3 gik6 tou4
API[tʰaj˧kɪk̚˨tʰɔw˩]
Minuto Sur
Tâi-lôthàiki̍ktôo
Nombre vietnamita
Alfabeto vietnamitaComida tailandesa
Chữ HánEl hombre que se acostó
Nombre coreano
Hangul태극
Hanja太極
Transcripciones
Romanización revisadaTae Geuk
Nombre japonés
ShinjitaiEl hombre que se acostó
Transcripciones
RomanizaciónTaikyokuzu

En la filosofía china , un taijitu ( chino :太極圖; pinyin : tàijítú ; Wade–Giles : tʻai⁴chi²tʻu² ) es un símbolo o diagrama (圖; tú ) que representa el taiji (太極; tàijí ; 'extremo máximo') tanto en su forma monista ( wuji ) como en su forma dualista ( yin y yang ) en aplicación como modelo teórico deductivo e inductivo. Este diagrama fue introducido por primera vez por el filósofo neoconfuciano Zhou Dunyi de la dinastía Song en su Taijitu shuo (太極圖說).

El Daozang , un canon taoísta compilado durante la dinastía Ming , tiene al menos media docena de variantes del taijitu . Las dos más similares son los diagramas Taiji Xiantiandao y wujitu (無極圖; wújítú ), ambos ampliamente estudiados desde el período Qing por su posible conexión con el taijitu de Zhou Dunyi . [2]

El autor del período Ming Lai Zhide simplificó el taijitu a un diseño de dos espirales entrelazadas con dos puntos blancos y negros superpuestos sobre ellas, se convirtió en sinónimo del Mapa del Río Amarillo . [3] [ se necesita más explicación ] Esta versión fue representada en la literatura occidental y la cultura popular a fines del siglo XIX como la "Gran Mónada", [4] esta representación se conoció en inglés como el "símbolo del yin-yang" desde la década de 1960. [5] El término chino contemporáneo para el símbolo moderno se conoce como "el diagrama Taiji de dos partes" (太極兩儀圖).

En artefactos arqueológicos de la prehistoria europea se encuentran patrones ornamentales con similitud visual al "símbolo del yin yang" ; en la literatura arqueológica los estudiosos modernos a veces denominan descriptivamente tales diseños "símbolos del yin yang". [6] [7] [8]

Estructura

El taijitu consta de cinco partes. En sentido estricto, el "símbolo del yin y el yang", popularmente llamado taijitu , representa la segunda de estas cinco partes del diagrama.

  • En la parte superior, un círculo vacío representa lo absoluto ( wuji ). Según Zhou , wuji también es sinónimo de taiji . [9]
  • Un segundo círculo representa el Taiji como portador del dualismo, el yin y el yang , representado por un patrón en blanco y negro que llena el círculo. En algunos diagramas, hay un círculo vacío más pequeño en el centro, que representa el vacío como la base de la dualidad.
  • Debajo de este segundo círculo hay un diagrama de cinco partes que representa los Cinco Agentes ( Wuxing ), lo que representa una etapa más en la diferenciación de la Unidad en Multiplicidad. Los Cinco Agentes están conectados por líneas que indican su secuencia adecuada: Madera (木) → Fuego (火) → Tierra (土) → Metal (金) → Agua (水).
  • El círculo que se encuentra debajo de los Cinco Agentes representa la conjunción del Cielo y la Tierra, que a su vez da origen a las “diez mil cosas”. Esta etapa también está representada por el bagua .
  • El círculo final representa el estado de multiplicidad, glosado "Las diez mil cosas nacen por transformación" (萬物化生; simplificado万物化生)

Historia

El término taijitu en chino moderno se usa comúnmente para significar la forma simple de "círculo dividido" (☯), pero puede referirse a cualquiera de varios diagramas esquemáticos que contienen al menos un círculo con un patrón interno de simetría que representa el yin y el yang .

Eras Song y Yuan

Diagrama de Taijitu de la dinastía Yuan del Shilin Guangji de Chen Yuanjing
El Taijitu (太極圖), 1615 Xingming guizhi

Si bien el concepto de yin y yang data de la antigüedad china, [10] el interés en los "diagramas" (圖 tú ) es una moda intelectual del neoconfucianismo durante el período Song (siglo XI), y declinó nuevamente en el período Ming, hacia el siglo XVI. Durante el Imperio mongol y la dinastía Yuan , las tradiciones y diagramas taoístas fueron compilados y publicados en la enciclopedia Shilin Guangji por Chen Yuanjing . [11]

La descripción original de un taijitu se debe al filósofo de la era Song Zhou Dunyi (1017-1073), autor del Taijitu shuo (太極圖說; "Explicación del diagrama del Supremo Último"), que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfucianista . Su breve texto sintetizó aspectos del budismo y el taoísmo chinos con discusiones metafísicas en el Yijing .

Los términos clave de Zhou, Wuji y Taiji, aparecen en la primera línea無極而太極, que Adler señala que también podría traducirse como "La Polaridad Suprema que no es Polar".

No polar ( wuji ) y, sin embargo, ¡polaridad suprema ( taiji )! La polaridad suprema en la actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad está quieta. En la quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activa. La actividad y la quietud se alternan; cada una es la base de la otra. Al distinguir el yin del yang , se establecen los Dos Modos. La alternancia y combinación del yang y el yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases del] qi dispuestas armoniosamente, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la polaridad suprema; la polaridad suprema es fundamentalmente no polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [12]

En lugar de las traducciones habituales de Taiji "Supremo Supremo" o "Polo Supremo", Adler utiliza "Polaridad Suprema" (ver Robinet 1990) porque Zhu Xi lo describe como el principio alternado del yin y el yang , y:

Insiste en que el taiji no es una cosa (por lo tanto, el "polo supremo" no sirve). Por lo tanto, tanto para Zhou como para Zhu, el taiji es el principio yin-yang de la bipolaridad, que es el principio ordenador más fundamental, el "primer principio" cósmico. El Wuji como "no polar" se desprende de esto.

Desde el siglo XII, ha habido un intenso debate en la filosofía china sobre el origen último del diagrama de Zhou Dunyi. Zhu Xi (siglo XII) insiste en que Zhou Dunyi había compuesto el diagrama él mismo, en contra de la opinión predominante de que lo había recibido de fuentes taoístas. Zhu Xi no podía aceptar un origen taoísta del diseño, porque habría socavado la afirmación de unicidad asociada al concepto neoconfuciano del dao . [11]

Eras Ming y Qing

Si bien Zhou Dunyi (1017-1073) popularizó el diagrama circular, [15] la introducción de patrones "remolinados" aparece por primera vez en el período Ming y es representativa de la transformación.

Zhao Huiqian (趙撝謙, 1351–1395) fue el primero en introducir la variante "remolinada" del taijitu en su Liushu benyi (六書本義, década de 1370). El diagrama se combina con los ocho trigramas ( bagua ) y se denomina "diagrama de ríos generado espontáneamente por el cielo y la tierra". A finales del período Ming, este diagrama se había convertido en una representación generalizada de la cosmología china . [16]

Los puntos se introdujeron en el período Ming tardío (reemplazando las formas de gotas utilizadas anteriormente, en el siglo XVI) y se encuentran con mayor frecuencia en el período Qing . [17] Los puntos representan la semilla del yin dentro del yang y la semilla del yang dentro del yin; la idea de que ninguno puede existir sin el otro y nunca son absolutos.

El diseño de Lai Zhide es similar a los símbolos gakyil ( dga' 'khyil o "rueda de la alegría") del budismo tibetano ; pero mientras que los diseños tibetanos tienen tres o cuatro remolinos (que representan las Tres Joyas o las Cuatro Nobles Verdades , es decir, como un diseño de triskele y tetraskelion ), el taijitu de Lai Zhide tiene dos remolinos, que terminan en un círculo central. [18]

Símbolo moderno del yin y el yang

El diseño de la era Ming del taijitu de dos espirales entrelazadas era un símbolo común del yin y el yang en la primera mitad del siglo XX. La bandera de Corea del Sur , introducida originalmente como la bandera de la era Joseon de Corea en 1882, muestra este símbolo en rojo y azul. Se trataba de una modernización de la forma más antigua (principios del siglo XIX) del Bat Quai Do utilizado como estandarte real de Joseon.

El símbolo se conoce como taijitu , simplemente taiji [19] [20] [21] (o el Supremo Último en inglés), [22] hetu [1] o "diagrama del río", "el círculo yin-yang", [23] o wuji , ya que wuji era visto como sinónimo del concepto artístico y filosófico de taiji por algunos taoístas, [9] [24] incluido Zhou . [9] [25] Zhou vio la relación dualista y paradójica entre los conceptos de taiji y wuji , que eran y a menudo se piensa que son conceptos opuestos, como un enigma cósmico importante para el "comienzo... y el final" de una vida. [26]

Los nombres de los taijitu son altamente subjetivos y algunas interpretaciones de los textos en los que aparecen sólo llamarían así al principio del taiji, en lugar de al símbolo. [ se necesita más explicación ]

Desde la década de 1960, el símbolo He tu , que combina las dos espirales entrelazadas con dos puntos, se ha utilizado más comúnmente como símbolo del yin-yang. [ cita requerida ]
comparartaijitu blanco y negroconTaijitu blanco y negro con puntos internos

En la forma estándar del símbolo contemporáneo, se dibujan sobre el diámetro de un círculo dos círculos no superpuestos, cada uno de los cuales tiene un diámetro igual al radio del círculo exterior. Se conserva la línea que forma una "S" y se borra u oculta la otra línea. [27] En 2008, Isabelle Robinet también describió el diseño como un "par de peces acurrucados cabeza contra cola uno contra el otro". [28]

El símbolo Soyombo de Mongolia puede ser anterior a 1686. Combina varias formas abstractas, incluido un símbolo Taiji que ilustra la mutua complementariedad entre el hombre y la mujer. En la época socialista, se lo interpretaba alternativamente como dos peces que simbolizaban la vigilancia, porque los peces nunca cierran los ojos. [29]

El símbolo moderno también se ha utilizado ampliamente en las artes marciales, particularmente en el tai chi , [30] y el Jeet Kune Do , desde la década de 1970. [31] En este contexto, generalmente se utiliza para representar la interacción entre técnicas duras y blandas .

A los puntos del moderno " símbolo yin-yang " se les ha dado la interpretación adicional de "intensa interacción" entre los principios complementarios, es decir, un flujo o fluidez para lograr la armonía y el equilibrio. [32]

Símbolos similares

Patrón de escudo de la unidad de infantería romana occidental Armigeri Defensores Seniores (c. 430 d. C.) [8]

Se pueden observar similitudes en la cultura Cucuteni-Trypillia de la era Neolítica y Eneolítica en el territorio de las actuales Ucrania y Rumania. En el pabellón de Ucrania de la Expo 2010 en Shanghái, China, se exhibieron patrones que contenían ornamentos que se parecían al Taijitu, provenientes de artefactos arqueológicos de esa cultura . [36]

El diseño entrelazado se encuentra en artefactos de la Edad del Hierro europea . [6] [37] Diseños entrelazados similares se encuentran en América: Xicalcoliuhqui .

Aunque este diseño parece convertirse en un motivo ornamental estándar en la cultura celta de la Edad del Hierro hacia el siglo III a. C., y se encuentra en una amplia variedad de artefactos, no está claro qué valor simbólico se le atribuía. [38] [39] A diferencia del símbolo chino, el yin-yang celta carece del elemento de penetración mutua, y las dos mitades no siempre se representan en diferentes colores. [40] También se encuentran diseños comparables en el arte etrusco . [7]

En informática

Unicode incluye el símbolo he tu en el bloque de símbolos varios , en el punto de código U+262F ☯ YIN YANG . El "símbolo de cuerpo doble" relacionado está incluido en U+0FCA (SÍMBOLO TIBETANO NOR BU NYIS -KHYIL ࿊), en el bloque tibetano . El símbolo Soyombo , que incluye un taijitu, está disponible en Unicode como la secuencia U+11A9E 𑪞 + U+11A9F 𑪟 + U+11AA0 𑪠.

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Theobald, Ulrich (6 de mayo de 2021). "Taiji tushuo太極圖說". Conocimiento de China . Consultado el 3 de mayo de 2023 .
  2. ^ Adler 2014, pág. 153
  3. ^ Theobald, Ulrich (8 de febrero de 2012). "Hetu luoshu河圖洛書". Conocimiento de China . Consultado el 2 de mayo de 2023 .
  4. ^ Etiquetado como "La Gran Mónada" por Hampden Coit DuBose , El dragón, la imagen y el demonio: o las tres religiones de China; confucianismo, budismo y taoísmo (1887), pág. 357
  5. ^ "El 'Diagrama del Río' es el patrón de puntos blancos y negros que aparece superpuesto a las espirales entrelazadas [...] Esas espirales por sí solas forman el Taiji tu o 'Diagrama del Supremo Último', a menudo conocido en inglés desde la década de 1960 como el 'símbolo del yin-yang'. Se creía que estos puntos estaban relacionados con los ocho trigramas y, por lo tanto, con los conceptos de redondez y de los cielos, mientras que la igualmente numinosa 'Escritura del Río Luo' era un patrón de puntos asociados con el número nueve, con la cuadratura y con la tierra". Craig Clunas, Pictures and Visuality in Early Modern China (1997), p. 107.
  6. ^ ab Peyre 1982, págs. 62–64, 82 (lám. VI); Harding 2007, págs. 68 y siguientes, 70 y siguientes, 76, 79, 84, 121, 155, 232, 239, 241 y siguientes, 248, 253, 259; Duval 1978, pág. 282; Kilbride-Jones 1980, págs. 127 (figura 34.1), 128; Laing 1979, pág. 79; Verger 1996, pág. 664; Laing 1997, pág. 8; Montaña 1997, pág. 1282; Leeds 2002, pág. 38; Megaw 2005, pag. 13
  7. ^ de Peyre 1982, págs. 62-64
  8. ^ ab Monastra 2000; Níquel 1991, pág. 146, nota al pie. 5; White y Van Deusen 1995, págs. 12, 32; Robinet 2008, pág. 934
  9. ^ abc Kalton, Michael. "Capítulo 1: DIAGRAMA DEL ÚLTIMO SUPREMO". Universidad de Washington . Consultado el 1 de mayo de 2023 .
  10. ^ En el I Ching , originalmente un manual de adivinación del período Zhou occidental (c. 1000–750 a. C.), el yin y el yang se representan mediante líneas discontinuas y continuas: el yin es discontinua (⚋) y el yang es continua (⚊).
  11. ^ de Adler 2014, pág. 152
  12. ^ Adler 1999, págs. 673-674
  13. ^ Louis 2003, p. 171 La página opuesta muestra una copia anterior, fechada en 1520, con un diagrama esencialmente idéntico.
  14. ^ Luis 2003, pag. 194 muestra una versión del diagrama de Lai Zhide en una representación de 1969.
  15. ^ Xinzhong Yao (13 de febrero de 2000). Introducción al confucianismo. Cambridge University Press. pp. 98–. ISBN 978-0-521-64430-3. Recuperado el 29 de octubre de 2011 .
  16. ^ Luis 2003
  17. ^ Louis 2003 tiene diagramas con puntos fechados en 1623 (p. 187) y 1688 (p. 146, p. 190).
  18. ^ Robert Beer, El manual de los símbolos budistas tibetanos , 2003, pág. 209
  19. ^ Wang, Robin R. (julio de 2005). "Explicación del diagrama del supremo último de Zhou Dunyi: una construcción de la metafísica confuciana". Revista de la historia de las ideas . 66 (3). Universidad Loyola Marymount : 317. doi :10.1353/jhi.2005.0047. S2CID  73700080 – vía el Repositorio de Becas Digitales de la Universidad Loyola Marymount y la Facultad de Derecho de Loyola.
  20. ^ "dao". Enciclopedia Británica . Consultado el 30 de abril de 2023 .
  21. ^ Stefon, Matt; Duignan, Brian (29 de abril de 2016). "taiji". Enciclopedia Británica . Consultado el 2 de mayo de 2023 .
  22. ^ Hands, John (31 de octubre de 2017). "La evolución humana 2: el pensamiento filosófico". Cosmosapiens: La evolución humana desde el origen del universo. Overlook Duckworth . ISBN 978-1-4683-1324-6.OCLC 1090301527  .
  23. ^ Pearson, Patricia O'Connell; Holdren, John (mayo de 2021). Historia mundial: nuestra historia humana . Versalles, Kentucky: Sheridan Kentucky. pág. 103. ISBN 978-1-60153-123-0.
  24. ^ Li, Lizhu (1 de mayo de 2022). "La diversidad del confucianismo en la dinastía Song del Sur: un estudio comparativo de las opiniones de Zhu Xi y Zhang Shi sobre el tai chi y la naturaleza humana". Revista Sungkyun de Estudios de Asia Oriental . 22 (1): 114–115. doi : 10.1215/15982661-9767222 . ISSN  1598-2661.
  25. ^ Sturm, Sean (3 de julio de 2009). "De Wuji a Wanwu". Te Ipu Pakore: El vaso roto . Consultado el 2 de mayo de 2023 .
  26. ^ Patt-Shamir, Galia (1 de septiembre de 2020). "Lectura sincrónica de Taijitu Shuo: el sentido humano de Wuji er Taiji". Dao: A Journal of Comparative Philosophy . 19 (3): 427–442. doi :10.1007/s11712-020-09735-y. ISSN  1569-7274. S2CID  225577820 – vía Springer Science+Business Media .
  27. ^ Peyre 1982, págs. 62 y siguientes.
  28. ^ Robinet 2008, pág. 934
  29. ^ Pu̇revsambuu, G. (2006). Mongolia . Ulán Bator, Mongolia: Montsame . pag. 8.ISBN​ 99929-0-627-8.
  30. ^ Davis, Barbara (2004). Taijiquan Classics . Berkeley, California: North Atlantic Books. pág. 212. ISBN. 978-1-55643-431-0.
  31. ^ "Símbolo Yin Yang" (con puntos) como parte de "emblemas bordados", Martial Arts Shopping Guide (anuncio), revista Black Belt, agosto de 1974, pág. 23.
  32. ^ "El símbolo del yin y el yang, tan familiar para nosotros, contiene un punto blanco en medio del negro y un punto negro en medio del blanco para indicar que estos principios interactúan intensamente". Norman R. Kraft, Ogdoadic Magick , Weiser Books, 1969, pág. 23.
  33. ^ "Las figuras en el espacio interior son las fuerzas duales, Yin y Yang, simbolizadas por la oscuridad y la luz, que forman el punto de partida de la filosofía china" WAP Martin, Un ciclo de Catai, o China, sur y norte (1897).
  34. ^ Numericana - Escudos de la ciencia
  35. ^ Archie J. Bahm, Las religiones vivas del mundo , Jain Publishing Company, 1964, pág. 156.
  36. ^ Más información sobre el pabellón de símbolos Taiji de Ucrania en la Expo 2010 (xingyimax.com)
  37. ^ Peyre 1982, págs. 62–64, 82 (lám. VI)
  38. ^ Jarras con pico, cascos, jarrones, cuencos, collares, alfileres, placas en forma de cruz, broches y hojas de cuchillo. Harding 2007, págs. 70 y siguientes, 76, 79, 155, 232, 241 y siguientes, 248, 259; Kilbride-Jones 1980, pág. 128
  39. ^ "apotropaico": Duval 1978, p. 282
  40. ^ Duval 1978, pag. 282; Monastra 2000

Fuentes

  • Adler, Joseph A. (1999). "Zhou Dunyi: La metafísica y la práctica de la sabiduría". En De Bary, William Theodore; Bloom, Irene (eds.). Fuentes de la tradición china (2.ª ed.). Columbia University Press. págs. 673–674.
  • Adler, Joseph A. (2014). Reconstrucción del Dao confuciano: la apropiación de Zhou Dunyi por parte de Zhu Xi . SUNY Press.
  • Duval, Paul-Marie (1978), Die Kelten , Múnich: CH Beck, ISBN 3-406-03025-4
  • Harding, DW (2007), La arqueología del arte celta , Routledge, ISBN 978-0-203-69853-2
  • Kilbride-Jones, HE (1980), Artesanía celta en bronce , Taylor & Francis, ISBN 0-7099-0387-1
  • Laing, Lloyd (1979), Gran Bretaña celta , Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 0-7100-0131-2
  • Laing, Lloyd (1997), Arte celta posterior en Gran Bretaña e Irlanda , Shire Publications LTD, ISBN 0-85263-874-4
  • Leeds, Edward Thurlow (2002) [1932]. Ornamentación celta en las Islas Británicas hasta el año 700 d. C. Dover. ISBN 0-486-42085-X.
  • Louis, François (junio de 2003). "La génesis de un icono: la historia temprana del diagrama "Taiji"". Harvard Journal of Asiatic Studies . 63 (11): 145–196. doi :10.2307/25066694. JSTOR  25066694.
  • Megaw, Ruth y Vicent (2005), Arte celta temprano en Gran Bretaña e Irlanda , Shire Publications LTD, ISBN 0-7478-0613-6
  • Monastra, Giovanni (2000), "¿El "Yin-Yang" entre las insignias del Imperio Romano?", Sophia , vol. 6, no. 2, archivado desde el original el 2011-09-25
  • Montaña, Harry (1997), La enciclopedia celta , vol. 5, Universal-Publishers, ISBN 1-58112-894-0
  • Nickel, Helmut (1991), "El dragón y la perla", Metropolitan Museum Journal , 26 : 139-146, doi :10.2307/1512907, JSTOR  1512907, S2CID  193102258
  • Peyre, Christian (1982), "Y at'il un contexte italique au style de Waldalgesheim?", en Duval, Paul-Marie; Kruta, Venceslas (eds.), L'art celtique de la période d'expansion, IVe et IIIe siècles avant notre ère , Hautes études du monde greco-romain, vol. 13, París: Librairie Droz, págs. 51–82 (62–64, 82), ISBN 978-2-600-03342-8
  • Robinet, Isabelle (2008), "Taiji tu. Diagrama del gran último", en Pregadio, Fabrizio (ed.), La enciclopedia del taoísmo A-Z , Abingdon: Routledge, págs. 934–936, ISBN 978-0-7007-1200-7
  • Verger, Stéphane (1996), "Une tombe à char oubliée dans l'ancienne collection Poinchy de Richebourg", Mélanges de l'École française de Rome , vol. 108, núm. 2, págs. 641–691
  • White, Lynn ; Van Deusen, Nancy Elizabeth (1995), El Occidente medieval se encuentra con el resto del mundo , Claremont Cultural Studies, vol. 62, Instituto de Música Medieval, ISBN 0-931902-94-0
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con:
Yin Yang (categoría)
  • ¿De dónde proviene el símbolo chino del Yin Yang? – chinesefortunecalendar.com
  • Gráfico del Gran Último (Taiji tu) – goldenelixir.com)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Taijitu&oldid=1252884202"