Yom Tov Lipmann-Mühlhausen

Yom-Tov Lipmann ben Solomon Mühlhausen ( en hebreo : יום טוב ליפמן מילהאוזן ) fue un controvertido talmudista , cabalista y filósofo de los siglos XIV y XV (fecha de nacimiento desconocida, murió después de 1420). Su carrera religiosa y académica y su influencia abarcaron las comunidades judías de Bohemia , Polonia , Austria y varias partes de Alemania , y su disputa con los principios del cristianismo dejó una huella duradera en las relaciones entre el cristianismo y el judaísmo .

Biografía

No existe un relato exhaustivo de su vida y carrera, que debe reconstruirse a partir de referencias fragmentarias. Según Stephan Bodecker , obispo de Brandeburgo , que escribió una refutación del Sefer HaNitzachon de Lipmann , Lipmann vivió en Cracovia . Pero Naphtali Hirsch Treves , en la introducción a su Sidur, lo llama "Lipmann Mülhausen de Praga ", y agrega que vivió en la parte de la ciudad llamada "Wyschigrod". El manuscrito n.° 223 de la colección Halberstam contiene un documento emitido en Praga en 1413 y firmado por Lipmann Mülhausen, como dayyan .

Yom-Tov era su nombre religioso, Lipmann era su nombre secular, uno de los equivalentes vernáculos ashkenazíes tradicionales para Yom-Tov, mientras que su apellido representa un apodo que indica el origen de él o de sus antepasados ​​de la ciudad de Mühlhausen , en Turingia .

De su Sefer HaNitzachon se desprende que, además de sus estudios rabínicos, Lipmann se dedicó al estudio de la Biblia , que conocía la literatura caraíta , que leía el Nuevo Testamento y que sabía latín . Su autoridad en materia rabínica queda demostrada por su circular a los rabinos advirtiéndoles contra el uso de cualquier shofar que no estuviera hecho de cuerno de carnero. [1] También hay responsa dirigidas a él por Jacob ben Moses Mölln , [2] e Israel Isserlein lo menciona [3] como uno de los cinco eruditos que se reunieron en Erfurt .

El 16 de agosto de 1399, Lipmann y muchos otros judíos fueron encarcelados por instigación de un judío converso llamado Peter, quien los acusó de insultar al cristianismo en sus obras. Lipmann recibió la orden de justificarse, pero aunque refutó brillantemente las acusaciones de Peter, como resultado de las acusaciones, setenta y siete judíos fueron martirizados el 22 de agosto de 1400, y tres más, en la hoguera, el 11 de septiembre de 1400. De los acusados, solo Lipmann escapó a la muerte.

Obras

Lipmann fue el autor de:

  • Sefer haNitzachon, una refutación del cristianismo y del karaísmo y una demostración de la superioridad del judaísmo rabínico.
  • Zikhron Sefer haNitzachon , una refutación del cristianismo, un resumen en verso del Sefer haNitzachon ; [4] A. Geiger [5] declara dudosa la autoría de este poema por parte de Lipmann.
  • Un comentario al Shir haYichud (Friburgo, 1560)
  • En Barukh sheAmar (Shklov, 1804) de Samson ben Eleazar hay un tratado cabalístico sobre el alfabeto hebreo , titulado Sefer Alfa Beta, cuyo autor se cita como מהר"ל שלי"ו. S. Sachs y Steinschneider concluyeron que el autor era Lipmann-Mülhausen. Este trabajo analiza:
  1. la forma de las letras
  2. La razón de su forma
  3. el misterio de su composición, orden y valor numérico, y
  4. La explicación cabalística de su forma
En esta obra el autor menciona con frecuencia una obra cabalística titulada Sefer ha-Eshkol y un comentario al Sefer Yetzirah .
  • El Tzefunei Tziyyoni de Menachem Zioni se atribuye, en un panfleto citado por Reuben ben Hoshke [6], a un tal R. Tabyomi, a quien Steinschneider [7] identifica con Lipmann-Mülhausen.
  • Lipmann promete un comentario sobre Pirkei Avot , [8] pero tal obra no existe.
  • Se supone que el manuscrito 820 de la colección de Oppenheimer es un comentario bíblico del autor del Sefer haNitzachon, pero Dukes [9] declara que es solo el Sefer HaNitzachon en sí.

Sefer HaNitzajón

La reputación de Lipmann depende, principalmente, de su Sefer HaNitzachon (ספר ניצחון). El libro tenía como objetivo abordar los agudos problemas de la conversión al cristianismo entre los judíos alemanes. [10] Que un rabino del siglo XV se ocupara de la lengua latina y del Nuevo Testamento era ciertamente algo raro. Lipmann se vio obligado a justificarse (§3) haciendo referencia al dicho del rabino Eliezer : "Sabe lo que debes responder al hereje". [11]

La obra completa consta de 354 párrafos, el número de días que tiene el año lunar. Cada párrafo, con excepción de los ocho últimos, comienza con un pasaje de la Biblia , sobre el que el autor fundamenta su argumentación. Así pues, sus argumentos se apoyan en 346 pasajes tomados de todos los libros del Antiguo Testamento . Los ocho últimos párrafos contienen su disputa con el converso Pedro.

En la introducción, Lipmann dice que dividió la obra en siete partes para representar los siete días de la semana. La parte correspondiente al primer día contiene los argumentos contra los cristianos ; la del segundo día, los argumentos contra la interpretación caraíta de la Biblia; las correspondientes a los cinco días restantes contienen varias interpretaciones de pasajes bíblicos oscuros que pueden confundir a los estudiantes; las razones de los mandamientos; argumentos contra los ateos ; argumentos contra los caraítas y su rechazo del Talmud ; y un relato de las dieciséis cosas que comprenden todo el judaísmo y que, después de ser indicadas en el Pentateuco , se repiten en los Profetas y Hagiógrafos .

Muy característica es la refutación de Lipmann del supuesto nacimiento milagroso de Jesús , así como su demostración de la falsedad de las conclusiones de los cristianos que afirman que el nacimiento de Jesús fue predicho por los profetas . Cita constantemente a Maimónides , Abraham ibn Ezra , Nahmanides , Saadia , Rashi , Shemariah de Negropont y otros eruditos antiguos. Lipmann debe haber escrito Sefer HaNitzachon antes de 1410, ya que expresó su esperanza de que el Mesías llegaría en ese año [12]

La obra fue la primera en relatar una respuesta cristiana al ritual de la silla de Elías . [13]

Traducciones y refutaciones

El Sefer HaNitzachon fue inaccesible durante mucho tiempo para los hebraístas cristianos, y sólo en 1644 se obtuvo una copia mediante una artimaña engañosa, que implicó un robo evidente, por parte del profesor de hebreo de la Universidad de Altdorf , Theodoricus Hackspan  [de] , quien, al enterarse de que un rabino de Schnaittach poseía una copia, obtuvo una entrevista con él para un debate, y cuando el rabino bajó su copia para consultarla, se la arrebataron de las manos, para luego copiarla e imprimirla. Es esta copia la que forma la editio princeps . [14] [15] Johann Christoph Wagenseil publicó, al final de su Sota (Altdorf-Nuremberg, 1674), correcciones de la edición de Hackspan bajo el título de Correctiones Lipmannianæ.

Más tarde, el Sefer HaNitzachon fue reimpreso, con la adición del Vikkuach de Ḳimḥi , en Ámsterdam (1709 y 1711) y Königsberg (1847). Sebald Schnell publicó el texto hebreo con una traducción latina y una refutación del párrafo (§8) que niega el nacimiento milagroso de Jesús (Altdorf, 1645), y en varias fechas publicó traducciones latinas de los párrafos dirigidos contra el cristianismo . Una traducción latina de la obra completa, con la excepción de los pasajes tomados del Pentateuco , fue realizada por Johann Heinrich Blendinger (Altdorf, 1645). Como se comprenderá fácilmente, la obra dio lugar a muchas polémicas y provocó respuestas de los cristianos. El primero fue Stephan Bodecker , obispo de Brandeburgo, un contemporáneo más joven de Lipmann, que escribió una refutación del Sefer HaNitzachon . [16] Se han publicado las siguientes refutaciones: Wilhelm Schickard , Triumphator Vapulans sive Refutatio, etc. (Tübingen, 1629); Stephen Gerlow, Disputatio Contra Lipmanni Nizzachon (Königsberg, 1647); Christian Schotan, Anti-Lipmanniana (Franeker, 1659), que también incluye el texto hebreo del Sefer HaNitzachon . De manera informal, Anti-Lipmanniana llegó a usarse también como un término general para todo el corpus de escritos cristianos que debatían y buscaban refutar los argumentos de Lipman.

Referencias

  1. ^ comparar SD Luzzatto en Kerem Ḥemed, vii.56
  2. ^ A. Neubauer , gato. Bodl. Hebr. MSS. N° 907, 5
  3. ^ Terumat haDeshen, n.º 24
  4. ^ pp. 107–117 en la Tela Ignea Satanæ de Wagenseil , quien proporcionó una traducción latina y agregó una larga refutación, Friburgo, 1681
  5. ^ en Deutscher Volkskalender de Bresslauer , iii.48
  6. ^ Yalḳuṭ Re'ubeni , sección "Naso"
  7. ^ Cat. Bodl. col. 1411
  8. ^ Sefer HaNitzajón §197
  9. ^ Oriente, Lit. xi.299
  10. ^ Ora Limor, Israel Jacob Yuval, 'Escepticismo y conversión: judíos, cristianos y dudas en Sefer ha-Nizzahon ', en Allison Coudert, Jeffrey S. Shoulson (eds.) [ Hebraica Veritas?: Hebraístas cristianos y el estudio del judaísmo en la Europa moderna temprana, ] University of Pennsylvania Press, 2004 pp.159-179, pp.160-161.
  11. ^ Pirkei Avot 2:14
  12. ^ Sefer HaNitzajón §335
  13. ^ Revue des études juives: Volúmenes 143 a 144 Société des études juives (Francia), École pratique des hautes études (Francia). Sección de ciencias económicas y sociales, École des hautes études en ciencias sociales - 1984 "El primer autor que relata una respuesta cristiana al ritual de la Cátedra de Elías fue Yom Tov Lipmann Muhlhausen (Praga, finales del siglo XIV-mediados del XV) en su Sefer Nizzahon (escrito entre 1401-1405)"
  14. ^ Ora Limor, Israel Jacob Yuval, 'Escepticismo y conversión: judíos, cristianos y dudas en Sefer ha-Nizzahon ', en Allison Coudert, Jeffrey S. Shoulson (eds.) Hebraica Veritas?: Hebraístas cristianos y el estudio del judaísmo en la Europa moderna temprana, University of Pennsylvania Press, 2004 pp.159-179, pp.166.
  15. ^ Goldwurm 2001, pág. 152
  16. ^ Comparar Wolf , Bibl. Hebr. i.736
  • Rabino Hersh Goldwurm (2001) Los Rishonim. Segunda edición. Mesorah Publications.

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Yom-Tov Lipmann-Muhlhausen". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Su bibliografía:

  • Fuenn , Keneset Israel, pág. 443;
  • Primero, Bibl. Jud. ii. 403;
  • Grätz, Gesch. 3d ed., viii. 71–72;
  • S. Sachs , en Kerem Ḥemed, viii. 206 y siguientes;
  • Steinschneider , catálogo Bodl. cols. 1410–1414;
  • idem, Literatura judía, págs. 113, 129, 145;
  • Lobo, Biblia. Hebr. i., iii., núm. 1364;
  • Zunz , ZG págs. 124, 129, 194, 380.
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