Confederación Wabanaki

Confederación Wabanaki Wabana'ki Mawuhkacik
Década de 1680–1862 1993–presente
Cinturón wampum Sello
Capital	Panawamskek , Odanak , Sipayik , Lakeland Ridges y Eelsetkook
Idiomas regionales reconocidos	Abenaki Wolastoqey-Passamaquoddy Mi'kmawi'simk Inglés Francés
Religión	Sistemas de creencias tradicionales , incluidas las narrativas Midewiwin y Glooscap ; cristianismo , principalmente jesuitas
Países constituyentes	Mi'kma'ki Wolastokuk Peskotomuhkatihkuk Pαnawαhpskewahki Ndakina
Gobierno	Confederación tribal
Historia
• Establecido	Década de 1680
• Desestablecido	1862 1993-presente
• Restablecido	1993
Hoy parte de	Canadá Estados Unidos

La Confederación Wabanaki ( Wabanaki, Wobanaki , traducida como "Gente del Amanecer" o "Oriental"; también: Wabanakia , "Dawnland" ^[1] ) es una confederación de Primeras Naciones y Nativos Americanos de América del Norte de cinco principales naciones algonquinas orientales : los Abenaki de San Francisco , Mi'kmaq , Wolastoqiyik , Passamaquoddy ( Peskotomahkati ) y Penobscot .

Hubo más tribus, junto con muchas bandas, que alguna vez fueron parte de la Confederación. Tribus nativas como los Norridgewock , Alemousiski, Pennacook, Sokoki y Canibas , a través de masacres, consolidación tribal y cambio de etiquetas étnicas fueron absorbidas por las cinco identidades nacionales más grandes. ^{[2] : 117}

Los miembros de la Confederación Wabanaki, los Wabanaki , están ubicados en el área que ellos llaman Wabanakik ("Dawnland") y que lleva ese nombre, aproximadamente el área que se convirtió en la colonia francesa de Acadia . ^{[3] [4]} Los límites del territorio abarcan los actuales Maine , New Hampshire y Vermont , en los Estados Unidos, y Nuevo Brunswick , Nueva Escocia continental , la isla del Cabo Bretón , la isla del Príncipe Eduardo y parte de Quebec al sur del río San Lorenzo , Anticosti y Terranova en Canadá.

La palabra Wabanaki se deriva de la raíz algonquina "wab" , combinada con la palabra "tierra", que es "aki" . "Wab" es una raíz que se utiliza para los siguientes conceptos: ^[5]

Waban-aki se puede traducir de varias maneras, pero normalmente se traduce como "Dawnland".

La unión política de la Confederación Wabanaki fue conocida por muchos nombres, pero se la recuerda como "Wabanaki" , que comparte un origen etimológico común con el nombre del pueblo "Abenaki". Todos los Abenaki son Wabanaki, pero no todos los Wabanaki son Abenaki.

El nombre de la unión política durante el tiempo que existió había tenido otros nombres, tanto compartidos como únicos para sus miembros. Los mi'kmaq, los passamaquoddy y los wolastoqey lo llamaban Buduswagan, que se traduce como "consejo de convención". Los passamaquoddy también tenían su propio nombre único, Tolakutinaya , que se traduce como "estar relacionados entre sí". Finalmente, los penobscot lo llamaban indistintamente Bezegowak o Gizangowak , que se pueden traducir como "aquellos unidos en uno" y "completamente unidos", respectivamente. ^[6]

En la época del contacto europeo posterior a los vikingos, eran comunes las confederaciones a pequeña escala en y alrededor de lo que se convertiría en la Confederación Wabanaki . La confederación más antigua conocida fue la Confederación Mawooshen, ubicada dentro de la histórica región cultural de Eastern Penobscot. Su capital, Kadesquit , ubicada alrededor de la actual Bangor, Maine , desempeñaría un papel importante como centro político, por ejemplo, para la futura Confederación Wabanaki. ^[8]

En 1500, el explorador portugués Gaspar Corte-Real llegó a tierras wabanaki. Capturó y esclavizó al menos a 57 personas de las actuales Terranova y Nueva Escocia , vendiéndolas en Europa para ayudar a financiar su viaje. ^{[9] [10]} Las ricas aguas pesqueras llenas de bacalao en y alrededor del Golfo de San Lorenzo atrajeron a muchos europeos a esta zona. En 1504, los bretones franceses pescaban en la costa de Nueva Escocia. Los pescadores normandos comenzaron a llegar alrededor de 1507, y ellos también comenzarían a secuestrar personas de las tierras circundantes. Esto dañaría las relaciones con algunas tribus. Pero los pescadores también comenzaron a introducir lentamente productos comerciales europeos a los wabanaki, regresando a Europa con productos comerciales norteamericanos. ^[10]

Después del establecimiento del Tratado de Tordesillas por el cual la Europa católica estableció esferas de influencia para la exploración, los exploradores portugueses comúnmente creyeron que Terranova y las tierras de los Wabanaki estaban en el lado portugués del Inter caetera , lo que les daba derecho a la tierra. El explorador portugués João Álvares Fagundes intentó establecer la primera colonia europea en tierras Wabanaki en 1525. Trajo familias que sumaban casi 200 personas, en su mayoría de las Azores , y fundó un asentamiento pesquero en Cabo Bretón, dentro del territorio Mi'kmaq. El asentamiento duró al menos hasta 1570, ya que los barcos pesqueros trajeron noticias de ellos a Europa. Se desconoce el destino del asentamiento, pero la gente habría interactuado con los Mi'kmaq locales. ^[11]

A lo largo del siglo XVI, los wabanaki se encontraron con muchos pescadores europeos y exploradores que buscaban el Paso del Noroeste. Corrían el riesgo de ser capturados y esclavizados. Por ejemplo, el explorador portugués Estevan Gómez llegó a tierras wabanaki en 1525, secuestró a unas pocas docenas de personas y las llevó de regreso a España, donde se vio obligado a liberarlas. La Corona no organizó su regreso. ^[11]

El explorador italiano Giovanni da Verrazano también llegó a tierras wabanaki. Está documentado que alrededor de 1525 capturó a un niño nativo para llevarlo de regreso a Francia, para quien navegaba. ^[12] Alrededor de 1534, el explorador francés Jacques Cartier exploraría el golfo de San Lorenzo y comerciaría con el pueblo mi'kmaq que vivía en la bahía de Chaleur . Encontró a personas ahora conocidas como iroqueses de San Lorenzo en la bahía de Gaspé . Ahora se cree que estos eran independientes de las Cinco Naciones de Iroqueses que desarrollaron la Liga Iroquesa más al sur. A principios del siglo XVII, las aldeas iroquesas de San Lorenzo fueron abandonadas. Los historiadores ahora creen que pueden haber sido derrotados por los mohawk en la competencia por la caza. También pueden haber sido derrotados por algonquinos de más al este en el valle de San Lorenzo. ^[13]

Cartier comerciaba con los mi'kmaq y regresaba a Francia con pieles de animales norteamericanos, como el castor, que se convirtieron en artículos muy demandados. Cartier trajo consigo numerosos productos de las Primeras Naciones de sus tres viajes al río San Lorenzo, pero las pieles eran las que tenían mayor demanda. Los colonos franceses fueron a la zona para trabajar en lo que se convirtió en el comercio de pieles de América del Norte . ^[14]

En las décadas siguientes, más europeos entraron en las tierras de los wabanaki, donde comenzaron como comerciantes para satisfacer la creciente demanda de pieles en Europa. Los franceses establecieron operaciones comerciales permanentes con los wabanaki alrededor de 1581 para obtener pieles. Enrique III de Francia otorgó un monopolio de pieles a los comerciantes franceses en 1588. ^[15] Esto llevaría al deseo de los franceses de establecer puestos comerciales permanentes en las tierras de los wabanaki y sus alrededores para obtener pieles. Los comerciantes de pieles franceses como François Gravé Du Pont viajaban a menudo a las tierras de los wabanaki para obtener pieles, estableciendo el sitio de comercio de pieles francés de Tadoussac en 1599. Durante uno de sus viajes en 1603, traería a Samuel de Champlain con él, y conduciría a una nueva era de relaciones entre los wabanaki y los franceses.

Cuando Champlain estableció contacto durante una expedición a los Mawooshen en Pesamkuk (actual isla Mount Desert , Maine) en 1604, notó que la gente tenía bastantes productos europeos. Champlain tuvo un encuentro positivo en Pemetic, reuniéndose con el sakom (título para los líderes de la comunidad) Asticou en su aldea de verano y la de su gente. ^[16] Asticou era un sakom con poder regional sobre la puerta oriental de Mawooshen. Era subsidiario del sakom Bashaba, quien dirigía toda la Confederación Mawooshen. ^[16] Champlain fue río arriba hasta Passamaquoddy, donde estableció otro puesto en la actual isla Saint Croix, Maine . La región colonial francesa conocida como Acadia se desarrolló en territorio tribal existente. Los franceses étnicos de Acadia y los pueblos de Wabanaki coexistieron en el mismo territorio con gobiernos independientes, pero aliados.

Champlain continuó estableciendo asentamientos en todo el territorio wabanaki, incluidos Saint John (1604) y la ciudad de Quebec (1608), entre otros. Las relaciones comerciales y militares entre los franceses y las tribus algonquinas locales, incluidos los mawooshen y más tarde los wabanaki, duraron hasta el final de la Guerra franco-india/de los Siete Años . ^[17] Asticou aprobó la fundación de una misión jesuita en 1613 en la ubicación actual en Somes Sound , Maine.

Al año siguiente, el capitán Samuel Argall destruyó el poblado misionero durante una visita de reabastecimiento a los puestos de pesca ingleses cercanos. ^[18] Los colonos franceses e ingleses competirían durante mucho tiempo por el territorio en América del Norte. ^[16] Ese mismo año, el capitán Thomas Hunt secuestró a 27 personas del actual Massachusetts para venderlas como esclavos en España. El famoso Tisquantum estaba entre los cautivos.

Los colonos ingleses establecieron contactos con los mawooshen en 1605. El capitán George Weymouth se reunió con ellos en un gran pueblo en el río Kennebec . Tomó cinco personas como cautivos para llevarlas de regreso a Inglaterra, donde sir Ferdinando Gorges los interrogó sobre los asentamientos . Sakom Tahánedo fue el único de esos cautivos que se sabe que regresó a casa. Acompañó a los colonos de la efímera colonia Popham (1607-1608), que esperaban establecer buenas relaciones con los pueblos locales al regresar a Tahánedo, pero las tribus locales estaban inquietas por la colonia inglesa. ^{[19] : 83–84  [20]}

En 2020, el periodista Avery Yale Kamila escribió que el relato del viaje a Weymouth tiene importancia culinaria porque "es la primera vez que un europeo registró el uso de leches y mantequillas de frutos secos por parte de los nativos americanos". ^{[21] [22]}

Champlain forjó fuertes relaciones francesas con las tribus algonquinas hasta su muerte en 1635. En algún lugar del área cerca de Ticonderoga y Crown Point, Nueva York (los historiadores disputan el sitio), Champlain y su grupo se encontraron con un grupo de iroqueses (probablemente en su mayoría mohawk , la nación más oriental). En una batalla que comenzó al día siguiente, 250 iroqueses avanzaron hacia la posición de Champlain, y uno de sus guías señaló a los tres jefes. En su relato de la batalla, Champlain relata que disparó su arcabuz y mató a dos de ellos con un solo tiro, después de lo cual uno de sus hombres mató al tercero. Los iroqueses se dieron la vuelta y huyeron. Esta acción marcó el tono de las malas relaciones franco-iroquesas durante el resto del siglo, con conflictos que surgieron por el territorio y el comercio del castor. ^[23]

El año siguiente, el 19 de junio de 1610, comenzó la batalla de Sorel . Champlain había convencido a algunas tribus para que lucharan en la guerra, entre ellas los pueblos wendat , algonquino e innu , con algunos soldados franceses. Lucharon contra el pueblo mohawk en la actual Sorel-Tracy , Quebec . Las fuerzas de Champlain estaban armadas con arcabuces . Después de enfrentarse a su oponente, masacraron o capturaron a casi todos los mohawks. La batalla puso fin a las principales hostilidades con los mohawks durante veinte años. ^[23]

En esa época y en torno a esa época, llegaron más franceses como comerciantes a Nueva Escocia. Los inmigrantes franceses formaron asentamientos como Port-Royal . En muchos de estos asentamientos, los franceses comerciaban con armas y otros bienes europeos con los mi'kmaq locales . La afluencia de bienes europeos cambió el panorama social y económico, ya que las tribus locales se volvieron más dependientes de los bienes europeos. Esta nueva realidad económica dañó los lazos de parentesco existentes entre clanes y redujo el intercambio recíproco que había sustentado la economía local . La caza de subsistencia se convirtió en una competencia por animales como el castor y por el acceso a los asentamientos europeos. Los movimientos de población y las disputas intrabandas e interbandas se vieron afectados. ^{[2] : 124}

Aliados con los Wolastoquiyik (Maleseet) y Passamaquoddy, los Mi'kmaq lucharon con sus vecinos Mawooshen occidentales (Abenaki/Penobscot occidentales) por los bienes a medida que las relaciones comerciales se rompían. Este desequilibrio de poder resultó en una guerra que comenzó alrededor de 1607. En 1615, los Mi'kmaq y sus aliados mataron al Gran Jefe Mawooshen Bashabas en su aldea. La guerra fue costosa para los Mi'kmaq y sus aliados, pero especialmente para sus adversarios Abenaki/Penobscot del sur. Muchas aldeas Abenaki enfrentaron grandes pérdidas por la guerra. La guerra fue seguida luego por una pandemia conocida como "La Gran Mortandad" (1616-1619), que mató a alrededor del 70-95% de la población local Algonquin que quedó después de la guerra. ^{[24] [8]}

No mucho después de esta despoblación local generalizada, los colonos peregrinos de Inglaterra llegaron en noviembre de 1620. Los pueblos algonquinos de lo que se convertiría en Nueva Inglaterra comenzaron a ver colonos peregrinos asentándose en sus tierras ancestrales. Los pueblos abenaki del sur, como los alemousiski, pronto entrarían en contacto permanente con los colonos ingleses que se mudaban a Massachusetts , así como a sus tierras en el sur de Maine bajo los esfuerzos colonizadores de personas dirigidas por Ferdinando Gorges y John Mason, respectivamente. ^[20] La plantación Pannaway, cerca de la actual Kittery, Maine, se fundaría en 1623. Originalmente fundadas como aldeas de pescadores y madereros, con el paso de las décadas desarrollaron economías más grandes y se convirtieron en importantes centros de población en la incipiente economía.

En la década de 1640, los conflictos internos en la región comenzaron a dificultar el combate de los avances iroqueses para los que luego serían los pueblos wabanaki, pero también para los algonquinos (tribu al oeste de la ciudad de Quebec), los innu y los franceses, que debían gestionarse por separado. Con la ayuda de los jesuitas franceses , esto llevó a la formación de una gran liga algonquina contra los iroqueses, que estaban logrando importantes avances territoriales en torno a la región de los Grandes Lagos y el río San Lorenzo. En la década de 1660, las tribus de los pueblos abenaki occidentales, hasta el sur de Massachusetts, se habían unido a la liga. Esta alianza defensiva no solo demostraría ser exitosa, sino que ayudó a reparar la relación entre los algonquinos orientales, promoviendo una mayor cooperación política en las décadas siguientes. ^{[2] : 124}

Esta creciente tensión con dos grandes y organizados adversarios políticos, los iroqueses y, especialmente, los colonos ingleses, durante los siguientes 20 años conduciría a un levantamiento algonquino durante la Guerra del Rey Felipe (1675-1676), seguida por la Primera Guerra Abenaki (1675-1678). Poco después de que las numerosas tribus algonquinas lucharan juntas en un esfuerzo por fortalecer tanto su poder defensivo como diplomático , se produciría un impulso para lograr una unión política formal que conduciría al desarrollo de la Confederación Wabanaki. ^[25]

La Primera Guerra Abenaki vio a los pueblos nativos de las tierras algonquinas orientales enfrentarse a un enemigo común y poderoso, los colonos ingleses invasores. La lucha provocó una despoblación a gran escala de los asentamientos coloniales ingleses al norte del río Saco en el distrito de Maine , mientras que los wabanaki al sur del río, como los armouchiquois, se verían obligados a abandonar sus tierras ancestrales. La situación política se complicó cuando la Colonia de la Bahía de Massachusetts se vio obligada a ceder el control de Maine a los herederos de Ferdinando Gorges en 1676. ^[26] Esto requirió que encontraran a los herederos para recomprar la tierra que formaba Maine y luego emitir concesiones para que la gente se estableciera una vez más. ^[27] Este conflicto en su conjunto no estuvo exento de pérdidas significativas para los futuros pueblos wabanaki, y quedó claro que las tribus tendrían que trabajar juntas. La Primera Guerra Abenaki terminó con el Tratado de Casco , que obligó a todas las tribus a reconocer los derechos de propiedad de los colonos ingleses en el sur de Maine. A cambio, los colonos ingleses reconocieron la soberanía de los "Wabanaki" comprometiéndose a pagar a Madockawando , como "gran jefe" de la alianza Wabanaki, una tarifa anual simbólica de "un peck de maíz por cada familia inglesa". También reconocieron el río Saco como frontera. ^[28]

El Consejo de Caughnawaga era una gran reunión política neutral en el territorio Mohawk que se celebraba cada tres años para las tribus y confederaciones tribales dentro y alrededor de los Grandes Lagos, la Costa Este y el río San Lorenzo. En uno de estos consejos en la década de 1680, los algonquinos orientales se unieron para formar su propia confederación con la ayuda de un " sakom " de Ottawa. La Confederación Mawooshen, de la que formaba parte Madockawando, se vio en una situación en la que sería absorbida por una confederación más grande que incorporaría a las tribus a la política interna de cada una y comenzaría a celebrar sus propios consejos como una nueva unión política. ^{[2] : 125–126} En esta nueva unión, las tribus se verían entre sí como hermanos, como familia. ^[29] La unión ayudó a desafiar las hostilidades iroquesas a lo largo del río San Lorenzo por tierras y recursos que se estaba convirtiendo en un problema mayor para casi todos los algonquinos orientales que debían manejar por separado, pero también proporcionó organización política y poder para contraatacar colectivamente contra el creciente expansionismo colonial inglés, así como para mitigar grandes pérdidas en la reciente guerra de tres años con ellos. ^[2]

La unión política incorporó muchos elementos políticos de otras confederaciones locales como los iroqueses y los hurones , siendo el papel de la conducta del consejo wampum un ejemplo importante. Esta unidad política permitió el paso seguro de personas a través de cada uno de sus territorios (incluido el campamento y la subsistencia en la tierra), redes comerciales más seguras desde los centros agrícolas occidentales hasta las economías de recolección orientales (cobre/pieles) a través de pactos de no agresión y compartiendo los recursos naturales de sus hábitats respetados, libertad para mudarse a cualquiera de las aldeas de los demás junto con la organización de matrimonios intertribales y una alianza defensiva a gran escala para defenderse de los ataques en su territorio ahora compartido. Madockawando, por ejemplo, se mudaría más tarde de las tierras de Penobscot a las tierras de Wolastoqey, viviendo en su centro político de Meductic hasta su muerte. ^[2] Estos eventos conducirían a la creación formal de lo que ahora se llama la Confederación Wabanaki.

El registro wampum de Passamaquoddy o Wapapi Akonutomakonol ^[30] cuenta el evento que tuvo lugar en el Consejo de Caughnawaga que condujo a la formación de la Confederación Wabanaki.

Se sentaron en silencio durante siete días. Todos los días, nadie hablaba. A eso se le llamó, "El Wigwam está en silencio". Cada consejero tenía que pensar en lo que iba a decir cuando hicieran las leyes. Todos pensaron en cómo se podría detener la lucha. Luego abrieron el wigwam. Ahora se llamó "Todos Hablan". Y durante ese tiempo comenzaron su consejo... Cuando todos terminaron de hablar, decidieron hacer una gran valla; y además pusieron en el centro un gran wigwam dentro de la valla; y también hicieron un látigo y lo colocaron con su padre. Entonces, quien lo desobedeciera sería azotado. Cualquiera de sus hijos que estuviera dentro de la valla, todos ellos tenían que obedecerlo. Y él siempre tenía que encender su gran fuego, para que no se apagara. Aquí es donde se originaron las Leyes Wampum. Esa valla era el acuerdo de la confederación... No habría más discusiones entre ellos. Tenían que vivir como hermanos y hermanas que tenían el mismo padre... Y su padre, él era el gran jefe de Caughnawaga. Y la cerca y el látigo eran las Leyes Wampum. Quien las desobedeciera, las tribus juntas tenían que vigilarlo. ^{[2] : 125–126}

La Confederación Wabanaki estaba gobernada por un consejo de sakoms electos, líderes tribales que con frecuencia también eran los gobernadores de la cuenca hidrográfica en la que se había construido su aldea. Los propios sakoms eran más bien respetados oyentes y polemistas que simples gobernantes. ^{[2] : 123–124}

La política wabanaki se basaba fundamentalmente en alcanzar un consenso sobre las cuestiones, a menudo después de mucho debate. Los sakoms utilizaban con frecuencia un discurso metafórico estilizado en las reuniones del consejo, intentando ganarse la confianza de los demás sakoms. Los sakoms que eran hábiles en el debate solían llegar a ser bastante influyentes en la Confederación, siendo a menudo hombres mayores a los que se llamaba nebáulinowak u "hombres de acertijos". ^{[29] : 499}

"Me han reprochado cien veces que tememos a nuestros capitanes, mientras ellos se ríen y se burlan de los suyos. Toda la autoridad de su jefe está en la punta de su lengua; porque es poderoso en cuanto es elocuente; y aunque se mate hablando y arengando, no será obedecido a menos que agrade a los [indios]". ^{[31] : A-13}

Los sakoms wabanaki celebraban convenciones periódicas en sus diversas "sedes de gobierno" (sedes de gobierno) cada vez que era necesario reunirse. En una reunión de consejo, se sentaban en un gran rectángulo con todos los miembros uno frente al otro. Cada miembro del sakom tenía la oportunidad de hablar y ser escuchado, con el entendimiento de que haría lo mismo con los demás. Cada tribu de la que formaba parte un sakom también tenía un estatus de "parentesco", ya que eran hermanos; algunos miembros eran mayores y otros menores. ^{[29] [2] : 122–127} La falta de una única capital centralizada complementaba el estilo de gobierno wabanaki, ya que los sakoms podían trasladar su influencia política a cualquier parte de la nación que la necesitara. Esto podía significar acercar o alejar el liderazgo de las zonas de conflicto. Cuando se alcanzaba un acuerdo interno formal, no uno sino a menudo al menos cinco representantes que hablaban en nombre de su respectiva tribu y nación en su conjunto se ponían en marcha para negociar. ^{[31] : 167–172}

Probablemente influenciados por los intercambios diplomáticos con aliados hurones y enemigos iroqueses (especialmente desde la década de 1640), los wabanaki comenzaron a usar cinturones de wampum en su diplomacia durante el siglo XVII, cuando los enviados usaban dichos cinturones para enviar mensajes a las tribus aliadas en la confederación. Los cinturones de wampum llamados gelusewa'ngan , que significa "discurso", desempeñaron un papel importante en el mantenimiento de las instituciones políticas wabanaki. ^{[29] : 507  [32] [29]} Uno de los últimos guardianes del "Registro de Wampum" y uno de los últimos delegados wabanaki/passamaquoddy en ir a Caughnawaga fue Sepiel Selmo. Los guardianes del registro de wampum eran llamados putuwosuwin , lo que implicaba una mezcla de historia oral con comprensión del contexto detrás de la colocación de wampum en los cinturones. ^{[2] : 116}

Conchas de wampum dispuestas en cuerdas de tal manera que ciertas combinaciones sugerían ciertas oraciones o ciertas ideas al narrador, quien, por supuesto, sabía su relato de memoria y solo era ayudado por la asociación de las combinaciones de conchas en su mente con incidentes del cuento o relato que estaba narrando. ^{[2] : 116–117}

Lo que no se registraba a través de wampum se recordaba en una larga cadena de registros orales de los que se encargaban los ancianos de la aldea, y varios ancianos podían comprobarse entre sí. En el tratado de 1726 después de la Guerra de Dummer , los wabanaki tuvieron que impugnar una reclamación de que se habían vendido tierras a colonos ingleses, de la que ningún anciano tenía memoria. Después de mucho desafío con el vicegobernador de Nueva Inglaterra, William Dummer , el liderazgo wabanaki fue muy cuidadoso y se tomó su tiempo para asegurarse de que hubiera el menor malentendido posible sobre los términos de la tierra y la paz. Los términos se elaboraron poco a poco cada día, desde el 1 hasta el 5 de agosto. Cuando se encontraba un punto muerto, el liderazgo se retiraba para hablar del asunto a fondo entre ellos antes de volver a reunirse para debatir una vez más, con todos los representantes debatiendo en la misma página, con sus argumentos mejor pensados. ^{[31] : 167–172}

Los wabanaki nunca tuvieron un "gran jefe" formal o líder único de toda la confederación, y por lo tanto nunca tuvieron una sola sede de gobierno . Aunque Madockawando fue tratado como tal en el Tratado de Casco, y sus descendientes, como el teniente gobernador wabanaki John Neptune, mantendrían un estatus elevado en la confederación, ambos tenían oficialmente la misma cantidad de poder que cualquier otro sakom. ^{[19] : 255–257} Esto continuaría a lo largo de toda la historia de los wabanaki, ya que la confederación permaneció descentralizada para nunca dar más poder a ninguna de las tribus miembro. Esto significaba que todas las decisiones importantes tenían que ser debatidas a fondo por los sakoms en las reuniones del consejo, lo que creó una fuerte cultura política que empoderaba a los mejores debatientes. ^[29]

Las cuatro o catorce tribus no eran completamente independientes entre sí. No solo era posible que se impusieran sanciones entre ellas por crear problemas, sino que también cuando un sakom moría, los sakoms recién elegidos eran confirmados por las tribus wabanaki aliadas que visitaban el pueblo después de un año de luto. ^{[29] : 503} Un evento para nombrar a un nuevo sakom, conocido como Nská'wehadin o "asamblea", podía durar varias semanas. ^{[2] : 128} Las tribus tenían mucha autonomía, pero construyeron una cultura que normalizaba la participación en los asuntos políticos de las demás para ayudar a mantener la unidad y la cooperación. ^{[29] : 498} Este evento continuaría hasta 1861, cuando se celebró el último Nská'wehadin en Old Town, Maine , poco antes del final de la confederación. ^{[29] : 504} Ocasionalmente, se sabía que algunos sakoms ignoraban la voluntad de la confederación, con mayor frecuencia el caso de las tribus en la frontera de las potencias europeas que tenían más que perder durante la paz después de la guerra. Gray Lock , quien fue uno de los sakoms wabanaki más exitosos en tiempos de guerra, se negó a hacer la paz después de la Guerra de Dummer de 1722-1726 , dado que sus tierras de Vermont estaban siendo colonizadas por colonos ingleses. Mantendría una guerra de guerrillas exitosa durante las siguientes dos décadas, nunca fue atrapado y disuadió con éxito a los colonos que ingresaban a sus tierras. ^[33]

Las metáforas de parentesco como «hermano», «padre» o «tío» en su contexto lingüístico original eran mucho más complejas que cuando se tradujeron al inglés o al francés. Dichos términos se utilizaban para comprender el estatus y el papel de una relación diplomática. Por ejemplo, para las otras tribus de los wabanaki, los penobscot eran llamados ksés'i'zena o «nuestro hermano mayor». Los passamaquoddy, los wolastoqiyik y los mi'kmaq en este orden de «edad» eran llamados ndo'kani'mi'zena o «nuestro hermano menor». ^[29] Los wolastoqiyik se referían a los penobscot y a los passamaquoddy como ksés'i'zena y a los mi'kmaq como ndo'kani'mi'zena . Conceptos como este también se encontraron en otras confederaciones como los haudenosaunee. En el contexto wabanaki, estos términos indicaban conceptos como que los penobscot velaban por el bienestar de sus hermanos menores, mientras que estos apoyaban y respetaban la sabiduría de un hermano mayor. La idea de estar emparentados ayudó a establecer la unidad y la cooperación en la cultura wabanaki, utilizando a la familia como metáfora para superar el faccionalismo y sofocar los conflictos internos como lo haría una familia. El rango de edad se basaba en la proximidad de las tribus al Consejo de Caughnawaga, siendo los penobscot los más cercanos. Antes de la masacre de los norridgewock y el lento abandono de sus asentamientos y la integración en sus tribus vecinas, alguna vez fueron vistos como un hermano mayor de los penobscot. ^[34]

Este sistema no se consideraba como algo que indicara superioridad en sí, sino más bien como una forma de percibir una relación de una manera que reflejara las normas culturales de los wabanaki. Cuando los wabanaki llamaban al gobernador francocanadiense y rey ​​de Francia "nuestro padre", se trataba de una relación construida sobre un sentido de respeto y cuidado protector que reflejaba una relación padre-hijo wabanaki. Esto no era bien comprendido por los diplomáticos de Francia e Inglaterra que no vivían con los pueblos, ya que veían esos términos como un reconocimiento de subordinación. La falta de comunicación sobre estos términos era uno de los mayores desafíos en la diplomacia wabanaki y europea. La cultura y el estilo de gobierno de los wabanaki impulsarían fuertemente un entendimiento claro y mutuo de los asuntos políticos, tanto internos como externos. ^[35]

Los wabanaki consideraban y llamaban a los ottawa "nuestro padre", tanto por su papel como líderes en el Consejo de Caughnawaga como por ser una tribu que ayudó a fundar los wabanaki y emitió sentencias vinculantes que ayudaron a mantener el orden. ^{[2] : 126} Esto no significaba que los wabanaki se vieran a sí mismos como subordinados a los ottawa de ninguna manera, lo mismo sucedía con los franceses. Los ottawa eran vistos en gran medida como una forma de supervisión política de terceros. ^{[2] : 126  [30]}

Los miembros de la Confederación Wabanaki fueron:

• (Oriental) Abenaki o Panuwapskek ( Penobscot )
• (Occidental) Abenaki
• Míkmaq ( Miꞌkmaq , L'nu)
• Peskotomuhkati ( Passamaquoddy )
• Wolastoqiyik (Maliseet o Malicita)

Las naciones de la Confederación también se aliaron con los innu de Nitassinan , el pueblo algonquino y con el pueblo iroqués de los wyandot . La patria de la Confederación Wabanaki se extiende desde Terranova, Canadá , hasta Massachusetts, Estados Unidos . Los miembros de la Confederación Wabanaki participaron en estas siete guerras importantes: ^{[ cita requerida ]}

• La guerra del rey Felipe (1675-1678)
• La guerra del rey Guillermo (1688-1697)
• Guerra de la Reina Ana (1702-1713)
• La guerra de Dummer (1722-1725)
• Guerra del Rey Jorge (1744-1748)
• La guerra del padre Le Loutre (1749-1755)
• Guerra franco-india (1754-1763)

Durante este período, su población fue radicalmente diezmada debido a muchas décadas de guerra , pero también a causa de hambrunas y epidemias devastadoras de enfermedades infecciosas . ^[19] El número de colonos europeos aumentó de unos 300 en 1650 a unos 6.650 en 1750. Se introdujeron enfermedades europeas como la viruela y el sarampión . ^[36]

Los mi'kmaq fueron una de las primeras tribus en establecer comercio con los colonos europeos y ayudaron a establecer un sistema de trueque a lo largo de la costa. ^{[37] : 145} Los colonos y los nativos se comunicaban en un idioma que mezclaba francés y mikmawisimk . ^{[37] : 24} Los mi'kmaq comerciaban pieles de castor , nutria , marta , foca , alce y ciervo con los colonos europeos. ^{[37] : 13} El misionero francés Chrestien Le Clercq se quejó de que "ridiculizan y se ríen de los más suntuosos y magníficos de nuestros edificios". ^{[37] : 18}

En 1711 los acadianos se unieron a la Confederación Wabanaki, cuando Fort Anne fue sitiada. ^{[37] : 135} Los británicos procedieron a atacar los asentamientos costeros, exigiendo un juramento de lealtad de los acadianos. ^{[37] : 145} Cuando los colonos británicos invadieron el territorio de los abenaki , penobscot y passamaquoddy , estas Primeras Naciones se unieron a los wolastoqiyik y los miꞌkmaq en la Confederación Wabanaki. En 1715 los miꞌkmaq atacaron barcos pesqueros en la isla Sable . Los miꞌkmaq declararon que "las tierras son [nuestras] y [podemos] hacer la guerra y la paz cuando [queramos]". ^[38] La Confederación Wabanaki no luchó bajo el liderazgo de un comandante, pero sin embargo implementó una estrategia que tenía como objetivo limpiar su tierra de intrusos. Entre 1722 y 1724, los penobscot atacaron el fuerte St. George cuatro veces, los wabanakis atacaron los asentamientos coloniales británicos a lo largo del río Kennebec , mientras que el oeste de Maine fue atacado por los pigwacket y los ammoscocongon. La Confederación Wabanaki destruyó el asentamiento de Brunswick, así como otros asentamientos coloniales británicos en las orillas del río Androscoggin . ^[39]

Antes de la expulsión de los acadianos (1755-1764), los acadianos que vivían en Nueva Escocia se negaron en gran medida a jurar lealtad a la Corona británica. ^[40] Cuando los acadianos en 1755 se negaron nuevamente a jurar lealtad a la Corona, alrededor de 6000 fueron deportados a la América del Norte británica , Francia y Luisiana . Quebec fue tomada por los británicos en 1759 y el gobierno francés perdió efectivamente toda influencia en América del Norte . ^[41]

Los franceses fueron derrotados por los británicos en 1763. Las autoridades coloniales británicas marginaron a los pueblos indígenas como una cuestión de política , porque los mi'kmaq habían apoyado a los franceses. 13.000 colonos acadianos fueron desalojados por los británicos y la tierra fue ocupada por colonos de Nueva Inglaterra , Gran Bretaña y otros países europeos , incluidos Irlanda y Alemania . ^[36]

Después de 1783 y del fin de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los leales negros , libertos de las colonias británicas de América del Norte, fueron reasentados por los británicos en este territorio histórico. Habían prometido a las personas esclavizadas la libertad si abandonaban a sus amos patriotas y se unían a los británicos. Tres mil libertos fueron evacuados a Nueva Escocia en barcos británicos desde las colonias después de la guerra. ^[42]

Las políticas represivas instituidas por las sucesivas administraciones coloniales y federales contra los acadianos , los canadienses negros y el pueblo mi'kmaq tendieron a obligar a estos pueblos a unirse como aliados por necesidad. El gobierno colonial declaró la disolución forzosa de la Confederación Wabanaki en 1862. Sin embargo, las cinco naciones Wabanaki todavía existen, siguen reuniéndose y la Confederación se restableció formalmente en 1993. ^{[ cita requerida ]}

La reunión de la Confederación Wabanaki se reanudó en 1993. La primera conferencia de la confederación reconstituida en la época contemporánea fue desarrollada y propuesta por Claude Aubin y Beaver Paul y organizada por la comunidad Mi'kmaq de Listuguj bajo el liderazgo de la jefa Brenda Gideon Miller. El Fuego Sagrado del Consejo se encendió nuevamente, y las brasas del fuego se han mantenido ardiendo continuamente desde entonces. ^[43] El resurgimiento de la Confederación Wabanaki reunió a la Nación Passamaquoddy, la Nación Penobscot, la Nación Wolastoqey y la Nación Miꞌkmaq. Después de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) de 2010, las naciones miembro comenzaron a reafirmar sus derechos en virtud de tratados , y el liderazgo Wabanaki enfatizó el papel continuo de la Confederación en la protección del capital natural . ^[44]

Hubo reuniones entre aliados, ^[45] una "Ceremonia de Convergencia del Agua" en mayo de 2013, ^[46] con abuelas algonquinas en agosto de 2013 apoyadas por Kairos Canadá , ^{[47] [48]} y con otros grupos indígenas.

Alma Brooks representó a la Confederación en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas de junio de 2014. ^[49] Habló de la posición de Wabanaki/Wolostoq sobre el gasoducto Energy East . ^[50] La oposición a su construcción ha sido un catalizador para la organización:

"El 30 de mayo [de 2015], los residentes de Saint John se unirán a otros en el Atlántico canadiense , incluidos los pueblos indígenas de Wolastoqiyik (Maliseet), Passamaquoddy y Mi'kmaq, para marchar hasta el final del oleoducto propuesto y trazar una línea en la arena". Esto fue ampliamente publicitado. ^[51]

Estas y otras reuniones preparatorias establecieron una agenda para la reunión del 19 al 22 de agosto de 2015 ^[52] que produjo la prometida Declaración de las Abuelas ^[53] "adoptada por unanimidad en N'dakinna ( Shelburne, Vermont ) el 21 de agosto de 2015". La Declaración incluía mención de:

• Revitalización y mantenimiento de las lenguas indígenas
• Artículo 25 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) sobre la tierra, los alimentos y el agua
• Un compromiso para “establecer mapas descolonizados”
• Declaración de Wingspread sobre los principios de precaución
• Obligación de los gobiernos de “obtener el consentimiento libre, previo e informado” antes de “nuevas infracciones”
• Un compromiso de "luchar por unir a los pueblos indígenas; de costa a costa", por ejemplo contra las arenas bituminosas .
• Proteger los alimentos, las semillas, las aguas y las tierras de la contaminación química y genética
• Reconoce y confirma las estructuras únicas de toma de decisiones de los pueblos Wabanaki de conformidad con el artículo 18 de la DNUDPI Instituciones de toma de decisiones indígenas:
  • "Nuestra visión es construir una Logia que sirva como constitución viva y estructura de toma de decisiones para la Confederación Wabanaki".
• Reconoce a los Abenaki occidentales que viven en Vermont y en los Estados Unidos como un "pueblo" y nación miembro.
• Paz y amistad con las “Siete Naciones Iroquesas ”

El 15 de octubre de 2015, Alma Brooks habló ante la Comisión de Hidrofracturación de Nuevo Brunswick y aplicó la Declaración a las prácticas industriales provinciales actuales: ^[54]

• Criticó la "industria de la fracturación hidráulica para obtener gas natural en nuestro territorio" porque "nuestra gente no ha sido consultada adecuadamente... ha sido abusada y castigada por tomar una posición", y citó el conocimiento tradicional sobre inundaciones, terremotos y lagos salados en Nuevo Brunswick;
• Criticó a Irving Forestry Companies por haber " talado nuestros bosques [y] rociado herbicidas cancerígenos venenosos como el glifosato por toda 'nuestra tierra', para matar árboles de madera dura y otra vegetación verde", dañando la salud humana y animal;
• Señaló que "los arroyos, riachuelos y riachuelos se están secando, lo que provoca la disminución del salmón y la trucha del Atlántico. Los lugares donde nuestra gente recoge medicinas, caza ciervos y alces se están contaminando con veneno. No se nos advirtió sobre el uso de estos herbicidas peligrosos, pero desde entonces las tasas de cáncer han ido en aumento en las comunidades de Maliseet; especialmente el cáncer de mama en las mujeres y los jóvenes están muriendo de cáncer".
• La minería a cielo abierto "para extraer tungsteno y molibdeno , que requieren estanques de relaves ; este, designado como el más grande del mundo, definitivamente tendrá filtraciones al medio ambiente. Un derrame o fuga de la mina a cielo abierto de Sisson Brook contaminará permanentemente el río Nashwaak , que es un afluente del Wolastok ( río St. John ) y los cursos de agua circundantes. Este es el único lugar que queda lo suficientemente limpio para la supervivencia del salmón del Atlántico ".
• " Oleoductos y refinerías ... empeñados en contaminar y destruir hasta el último centímetro del territorio (de Wəlastokok) Maliseet".
• Ríos, lagos, arroyos y tierras... contaminados "hasta el punto de que no podemos recolectar nuestro suministro anual de helechos comestibles y medicinas".
• "El "deber de consultar a los pueblos aborígenes... se ha convertido en un proceso sin sentido",... "por lo tanto, los gobiernos y/o las empresas no tienen nuestro consentimiento para proceder con la fracturación hidráulica, la minería a cielo abierto o la construcción de oleoductos y gasoductos para petróleo y betún".

El Passamaquoddy será sede de la Conferencia de la Confederación Wabanaki de 2016. ^{[ cita requerida ]}

Desde la década de 1990, los miembros de la nación Penobscot y otros miembros de la Confederación Wabanaki se reúnen en The Pines en Father Rasle Road en Madison, en la antigua aldea Nanrantsouak para recordar y honrar a los antepasados ​​masacrados por los británicos el 22 de agosto de 1724. Se lleva a cabo una ceremonia y luego se come una comida tradicional Wabanaki de maíz asado, salmón, frijoles horneados o estofado de alce. La tradición fue iniciada por Barry Dana durante una carrera sagrada nocturna. La ceremonia comenzó como un recuerdo privado de Wabanaki, pero ahora el público puede educarse sobre esta historia. ^[55]

Los miembros de la Confederación Wabanaki son reconocidos por su bella artesanía en la fabricación de cestas. Los conocidos cesteros Wabanaki Molly Neptune Parker , Clara Neptune Keezer y Fred Tomah han sido reconocidos por su arte. ^[56] El nieto de Parker , Geo Soctomah Neptune, también es un artista de cestas reconocido a nivel nacional ^[57] que es de dos espíritus y apareció en la revista Vogue en 2022 por su estilo y colección de pendientes. ^[58] Jeremy Frey recibió el premio Best in Class en la categoría de Cestería en el Mercado Indio de Santa Fe de 2021. ^[59]

La curación tradicional wabanaki se practica desde hace miles de años. El Healing Lodge en Millinocket ofrece un tratamiento ambulatorio intensivo mediante la curación tradicional para miembros de la tribu que sufren trastornos por consumo de sustancias, traumas y problemas de salud mental. El Healing Lodge está dirigido por Wabanaki Public Health & Wellness. ^[60] En 2024, la Nación Mi'kmaq utilizó 50.000 dólares de sus fondos nacionales de liquidación de opioides para construir un Healing Lodge ubicado en Presque Isle para su uso en ceremonias tradicionales de sudor. ^[61]

La cocina wabanaki, al igual que otras cocinas indígenas , se basa en lo que se puede cultivar y cazar localmente. El maíz , los frijoles, la calabaza, el pescado de agua dulce, el pescado de agua salada, el alce y el venado de cola blanca son alimentos comunes. ^[62] El jarabe de arce, los arándanos silvestres , las cerezas molidas , los cacahuetes y las alcachofas de Jerusalén también se incorporan a muchos platos. El pueblo wabanaki tradicionalmente elaboraba leches, mantequillas y fórmulas infantiles a partir de nueces, harina de maíz y semillas de girasol durante siglos antes de la llegada de los colonizadores. ^{[63] [64]}

Los platos de wabanaki incluyen maíz dulce tostado, ensalada de nueces y maíz en cáscara, maní tostado, salsa de arándanos , pescado blanco a la parrilla, pudín de harina de maíz rosa Abenaki, ^[65] pemmican hecho con frutas molidas, nueces y bayas, ^[66] sopa Three Sisters, ^[67] hojas de diente de león , ensalada de helechos , sopa cremosa de acedera y helechos, ^[68] almejas con alcachofas de Jerusalén , ^[69] estofado m8wikisoak, tortas de avellanas , hamburguesas de salmón y pastel de jarabe de arce . ^[70]

Mapas que muestran las ubicaciones aproximadas de las áreas ocupadas por miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):

• 
  Mi'kmaq
• 
  Wolastoqiyik , Passamaquoddy
• 
  Abenaki oriental ( Penobscot , Kennebec, Arosaguntacook , Pigwacket/Pequawket)
• 
  Abenaki occidental (Arsigantegok, Missisquoi, Cowasuck, Sokoki, Pennacook )

La Confederación Wabanaki aparece en el videojuego Secret World: Legends (anteriormente The Secret World) ^[71] a través de varios NPC que informan al jugador sobre la historia alternativa de la Confederación y sus relaciones con diferentes grupos, ofrecen misiones, proporcionan artículos a través de boticarios y generalmente residen en lugares que representan la cultura de la Confederación Wabanaki.

• McBride, Bunny (2001). Mujeres del amanecer .
• Mead, Alice (1996). Gigantes de la Tierra del Amanecer: Ocho antiguas leyendas wabanaki .
• Prins, Harald EL (2002). "El camino tortuoso del Tratado de Dummer: la diplomacia anglo-wabanaki y la búsqueda de los derechos aborígenes". Documentos de la 33.ª Conferencia Algonquina . HC Wolfart , ed. Winnipeg: U Manitoba Press. págs. 360–378.
• Speck, Frank G. "La Confederación algonquina oriental wabanaki". American Anthropologist , New Series , vol. 17, n.º 3 (julio-septiembre de 1915), págs. 492-508
• Walker, Willard. "La Confederación Wabanaki". Historia de Maine 37 (3) (1998): 100–139.

• Tratados indios
• Lenguas nativas de las Américas: Confederación Wabanaki
• "El pueblo wabanaki: una historia de continuidad cultural" Archivado el 24 de junio de 2016 en Wayback Machine , programa cronológico del Museo Abbe
• Dr. Harald EL Prins, "Nubes de tormenta sobre la diplomacia de la Confederación Wabanakiak hasta el Tratado de Dummer (1727)", sitio web de la Confederación Wabanaki
• Miingignoti-Keteaoag, una alianza para el modo de vida de las naciones Wabanaki (mirror)