Doctor Fausto (obra de teatro)

La trágica historia de la vida y muerte del Doctor Fausto
Frontispicio de una edición de 1620 del Doctor Fausto que muestra a Fausto conjurando a Mefistófeles. Se reconoce que la ortografía "Histoy" es un error tipográfico . [1]
Escrito por	Cristóbal Marlowe
Personajes	Doctor Fausto Lucifer Mefistófeles Belcebú Siete pecados capitales Papa Adriano VI Carlos V Duque de Sajonia Helena de Troya
Fecha de estreno	C. 1592
Lugar de estreno	Inglaterra
Idioma original	Inglés moderno temprano
Género	Tragedia
Configuración	Europa del siglo XVI

La trágica historia de la vida y muerte del Doctor Fausto , comúnmente conocida simplemente como Doctor Fausto , es una tragedia isabelina de Christopher Marlowe , basada en historias alemanas sobre el personaje principal Fausto . Probablemente fue escrita en 1592 o 1593, poco antes de la muerte de Marlowe. Dos versiones diferentes de la obra se publicaron en la era jacobina varios años después. ^[2]

Los Hombres del Almirante representaron la obra 24 veces en los tres años entre octubre de 1594 y octubre de 1597. El 22 de noviembre de 1602, el diario de Philip Henslowe registró un pago de £4 a Samuel Rowley y William Bird por adiciones a la obra, lo que sugiere una reposición poco después de esa fecha . ^[3]

El poderoso efecto de las primeras producciones se evidencia en las leyendas que rápidamente se acumularon en torno a ellas. En Histriomastix , su polémica de 1632 contra el drama, William Prynne registra la historia de que una vez aparecieron demonios reales en el escenario durante una representación de Fausto , "para gran asombro tanto de los actores como de los espectadores". Se dice que algunas personas se volvieron locas, "distraídas con esa visión aterradora". John Aubrey registró una leyenda relacionada, según la cual Edward Alleyn , actor principal de The Admiral's Men, dedicó sus últimos años a obras de caridad, como la fundación del Alleyn's College , en respuesta directa a este incidente. ^[3]

Teniendo en cuenta su origen en la Historia von D. Johann Fausten , publicada como un libro de bolsillo en Alemania en 1587, y el hecho de que la primera traducción conocida de esta última obra al inglés fue en 1592, la obra probablemente fue escrita en 1592 o 1593. ^[4] Es posible que haya sido ingresada en el Stationers' Register el 18 de diciembre de 1592, aunque los registros son confusos y parecen indicar un conflicto sobre los derechos de la obra. Una entrada posterior en el Stationers' Register, fechada el 7 de enero de 1601, asigna la obra al librero Thomas Bushell (formas escritas variantes: Busshell o Bushnell), ^[5] el editor de la primera edición de 1604. Bushell transfirió sus derechos sobre la obra a John Wright el 13 de septiembre de 1610. ^{[6] [7]}

Existen dos versiones de la obra:

1. El texto en cuarto de 1604 , impreso por Valentine Simmes para Thomas Bushell; generalmente se lo llama texto A. La página del título atribuye la obra a "Ch. Marl." George Eld imprimió una segunda edición (A2) de la primera versión para John Wright en 1609. Es simplemente una reimpresión directa del texto de 1604. El texto es breve para una obra del Renacimiento inglés , solo tiene 1485 líneas.
2. El cuarto de 1616, publicado por John Wright, amplió y alteró el texto y generalmente se lo llama texto B. Este segundo texto se reimprimió en 1619, 1620, 1624, 1631 y en fecha tan tardía como 1663. El dramaturgo y actor Samuel Rowley y William Borne (o Birde) y, posiblemente, el propio Marlowe realizaron añadidos y alteraciones. ^[8]

En un principio se creyó que la versión de 1604 era más parecida a la obra que se representó originalmente en vida de Marlowe, simplemente porque era más antigua. En la década de 1940, después de los influyentes estudios de Leo Kirschbaum ^[9] y WW Greg , ^[10] la versión de 1604 pasó a considerarse una abreviatura y la versión de 1616 la versión original más completa de Marlowe. Kirschbaum y Greg consideraron que el texto A era un " cuarto malo " y pensaron que el texto B estaba vinculado al propio Marlowe. Desde entonces, la erudición ha ido en sentido contrario y la mayoría de los académicos consideran ahora que el texto A es más autorizado, aunque "abreviado y corrupto", según Charles Nicholl . ^[11]

La versión de 1616 omite 36 líneas pero añade 676 nuevas, lo que la hace aproximadamente un tercio más larga que la versión de 1604. Entre las líneas compartidas por ambas versiones, hay algunos cambios pequeños pero significativos en la redacción; por ejemplo, "Nunca es demasiado tarde, si Fausto puede arrepentirse" en el texto de 1604 se convierte en "Nunca es demasiado tarde, si Fausto se arrepiente" en el texto de 1616, un cambio que ofrece una posibilidad muy diferente para la esperanza y el arrepentimiento de Fausto.

Otra diferencia entre los textos A y B es el nombre del diablo invocado por Fausto. El texto A indica que el nombre es generalmente "Mefistófeles", ^[12] mientras que la versión del texto B indica comúnmente "Mephostophilis". ^[13] El nombre del diablo es en cada caso una referencia a Mefistófeles en Faustbuch , la obra fuente, que apareció en traducción al inglés alrededor de 1588. ^{[14] [15]}

La relación entre los textos es incierta y muchas ediciones modernas publican ambos. Como dramaturgo isabelino, Marlowe no tenía nada que ver con la publicación y no tenía control sobre la obra durante su representación, por lo que era posible que se eliminaran o acortaran escenas, o que se añadieran escenas nuevas, de modo que las publicaciones resultantes pudieran ser versiones modificadas del guion original. ^[16]

En el pasado, se suponía que las escenas cómicas eran añadidos por otros escritores. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos de hoy consideran los interludios cómicos una parte integral de la obra, independientemente de su autor, y por eso siguen estando incluidos en la obra impresa. ^{[17] [18]} Su tono muestra el cambio en las ambiciones de Fausto, lo que sugiere que Marlowe al menos supervisó la composición de los mismos. ^{[ cita requerida ]} El payaso es visto como el arquetipo del alivio cómico . ^{[ cita requerida ]}

El Doctor Fausto está basado en un cuento más antiguo; se cree que es la primera dramatización de la leyenda de Fausto . ^[14] Algunos eruditos ^[19] creen que Marlowe desarrolló la historia a partir de una traducción popular de 1592, comúnmente llamada El libro inglés de Fausto . ^[20] Se cree que hubo una edición alemana anterior, perdida ^[21] de 1587, la Historia von D. Johann Fausten , que a su vez puede haber sido influenciada por panfletos en latín aún anteriores, igualmente mal conservados (como los que probablemente inspiraron el tratamiento de Jacob Bidermann de la condenación del doctor de París, Cenodoxus (1602)).

Varios adivinos o nigromantes de finales del siglo XV adoptaron el nombre de Fausto , una referencia a la palabra latina para "favorecido" o "auspicioso"; un caso típico fue Georgius Faustus Helmstetensis , que se autodenominaba astrólogo y quiromántico , y que fue expulsado de la ciudad de Ingolstadt por tales prácticas. Comentaristas posteriores han identificado a este individuo como el Fausto prototípico de la leyenda. ^[22]

Cualquiera que sea la inspiración, el desarrollo de la obra de Marlowe es muy fiel al Libro de Fausto , especialmente en la forma en que mezcla la comedia con la tragedia. ^[23]

Sin embargo, Marlowe también introdujo algunos cambios para hacerla más original. Realizó cuatro añadidos principales:

• Soliloquio de Fausto , en el acto I, sobre la vanidad de la ciencia humana
• Ángeles buenos y malos
• La sustitución de los siete pecados capitales por un espectáculo de demonios . También enfatizó las aspiraciones intelectuales y la curiosidad de Fausto y minimizó los vicios del personaje, para darle un aura renacentista a la historia.
• El nombre Bruno en las escenas del Papa rival recuerda al de Giordano Bruno, quien fue juzgado por herejía por la Inquisición y quemado en la hoguera en 1600. Esta referencia indica que Marlowe reconoció la maquinaria cósmica de la historia de Fausto como un reflejo del poder y la autoridad terrestres, por los cuales los disidentes fueron torturados y ejecutados en nombre de la obediencia y la conformidad.

La obra está en verso libre y prosa en trece escenas (1604) o veinte escenas (1616).

El verso libre se reserva en gran medida para las escenas principales; la prosa se utiliza en las escenas cómicas. Los textos modernos dividen la obra en cinco actos, siendo el quinto el más corto. Como en muchas obras isabelinas, hay un coro (que funciona como narrador), que no interactúa con los demás personajes, sino que proporciona una introducción y una conclusión a la obra y, al comienzo de algunos actos, presenta los acontecimientos que se han desarrollado.

Junto con su historia y estilo lingüístico, los académicos han criticado y analizado la estructura de la obra. Leonard H. Frey escribió un documento titulado In the Opening and Close of Doctor Faustus , que se centra principalmente en los soliloquios de apertura y cierre de Fausto . Destaca la importancia de los soliloquios en la obra, diciendo: "el soliloquio, quizás más que cualquier otro recurso dramático, involucraba a la audiencia en una preocupación imaginativa por los sucesos en el escenario". ^[24] Al hacer que el Doctor Fausto recite estos soliloquios al principio y al final de la obra, la atención se centra en sus pensamientos y sentimientos internos sobre sucumbir al diablo.

Los soliloquios también tienen conceptos paralelos. En el soliloquio introductorio, Fausto comienza reflexionando sobre el destino de su vida y lo que quiere que sea su carrera. Termina su soliloquio con la solución: entregará su alma al diablo. De manera similar, en el soliloquio final, Fausto comienza a reflexionar y finalmente acepta el destino que se ha creado. Frey también explica: "Todo el esquema de este soliloquio final es, por tanto, una parodia sombría del inicial, en el que la decisión se toma después, no antes, de la encuesta". ^[24]

El coro explica que Fausto era de baja cuna, pero que rápidamente se doctoró en teología en la Universidad de Wittenberg . Sin embargo, su interés por el conocimiento y su orgullo pronto lo llevaron a la nigromancia.

En la primera escena de la obra, Fausto expresa su aburrimiento e impaciencia con las diversas ramas del conocimiento y concluye que sólo vale la pena aprender magia. Pide a su sirviente Wagner que regrese con los magos Valdés y Cornelio, quienes llevan algún tiempo tratando de interesarlo por la magia. Mientras espera, lo visitan un ángel bueno, que intenta disuadirlo de ese camino, y un ángel malo, que lo anima. Valdés y Cornelio llegan y declaran que si Fausto se dedica a la magia, grandes cosas son realmente posibles con alguien de la erudición e inteligencia de Fausto.

Mientras Fausto está cenando con los magos, dos eruditos notan la ausencia de Fausto y preguntan a Wagner por su paradero. Cuando Wagner les dice que está con Valdés y Cornelio, los eruditos temen que los magos lo hayan corrompido y se van a informar al rector de la universidad.

Fausto intenta conjurar a un demonio y llega Mefistófeles. Fausto cree que lo ha convocado, pero Mefistófeles le dice que ha venido por voluntad propia, que sirve a Lucifer y que no puede hacer nada sin su permiso. Fausto interroga a Mefistófeles sobre Lucifer y el infierno, y le dice que hable con Lucifer y regrese. La siguiente escena es una reflexión cómica en la que Wagner llama a dos demonios, con los que asusta al Payaso para que le sirva.

Mefistófeles regresa y Fausto firma un contrato con su propia sangre: Mefistófeles le servirá durante 24 años, momento en el que Lucifer lo reclamará en cuerpo y alma. Una vez firmado el contrato, Fausto pide una esposa, pero Mefistófeles se niega, diciendo que el matrimonio es "solo un juguete ceremonial"; pide libros de conocimiento, y Mefistófeles le proporciona un solo libro. En la escena cómica correspondiente, Robin, un mozo de cuadra , ha robado un libro de magia y planea travesuras con él.

Fausto comienza a vacilar y a pensar en Dios, y es visitado nuevamente por los ángeles buenos y malos. Lucifer llega para recordarle su contrato y lo entretiene con un espectáculo de los Siete Pecados Capitales. Luego, Fausto y Mefistófeles viajan por Europa y finalmente llegan a Roma, donde le hacen bromas al Papa. Luego, Robin y Rafe (versión A) o Dick (versión B), habiendo sido atrapados por robar una copa, llaman a Mefistófeles, quien llega y los convierte enojado en animales antes de regresar para atender a Fausto. Fausto ha sido llamado a la corte del Sacro Emperador Romano, donde él y Mefistófeles conjuran a Alejandro Magno y su amante y le dan cuernos de cornudo a un caballero por ser un provocador . En la versión A, el emperador le pide a Fausto que ceda, y él lo hace; en la versión B sigue una escena más larga en la que el caballero y sus amigos atacan a Fausto; a todos se les dan cuernos. En ambas versiones, Fausto le hace una broma a un tratante de caballos y luego Fausto y Mefistófeles realizan un espectáculo de magia para el duque y la duquesa de Vanholt .

Cuando Fausto está a punto de cumplir 24 años, lega sus bienes a Wagner. Conjura a Helena de Troya para algunos estudiantes y, cuando empieza a pensar en arrepentirse de nuevo, renueva su promesa a Lucifer y le pide a Mefistófeles que le dé a Helena como amante. En la escena final, Fausto admite ante algunos estudiantes que ha regateado con su alma; a pesar de sus oraciones, los demonios vienen a por él.

Las implicaciones teológicas de El doctor Fausto han sido objeto de un considerable debate. Uno de los puntos de controversia más complicados es si la obra apoya o desafía la doctrina calvinista de la predestinación absoluta, que dominó las conferencias y escritos de muchos eruditos ingleses en la segunda mitad del siglo XVI. Según Calvino, la predestinación significa que Dios, actuando por su propia voluntad, elige a algunas personas para que se salven y a otras para que se condenen; por lo tanto, el individuo no tiene control sobre su propio destino final. Esta doctrina fue fuente de gran controversia porque los llamados anticalvinistas la consideraban una limitación del libre albedrío del hombre en lo que respecta a la fe y la salvación, y una disyuntiva en términos de teodicea .

En la época en que se representó el Doctor Faustus , esta doctrina estaba en auge en Inglaterra, y bajo la dirección de los teólogos puritanos de Cambridge y Oxford había llegado a considerarse la posición ortodoxa de la Iglesia de Inglaterra . ^[25] Sin embargo, siguió siendo fuente de un debate vigoroso y, a veces, acalorado entre los eruditos calvinistas, como William Whitaker y William Perkins , y los anticalvinistas, como William Barrett y Peter Baro . ^[26] La disputa entre estos intelectuales de Cambridge casi había alcanzado su cenit cuando Marlowe era estudiante allí en la década de 1580, y probablemente lo habría influenciado profundamente, como lo hizo con muchos de sus compañeros de estudios. ^[27]

En cuanto al destino de Fausto, el calvinista concluye que su condenación era inevitable. Su rechazo de Dios y su consiguiente incapacidad para arrepentirse se toman como evidencia de que nunca perteneció realmente a los elegidos, sino que había sido predestinado desde el principio a la reprobación . ^[28] Para el calvinista, Fausto representa el peor tipo de pecador, que ha probado el don celestial y lo ha rechazado. Su condenación está justificada y es merecida porque nunca fue verdaderamente adoptado entre los elegidos. Según esta perspectiva, la obra demuestra el "concepto de causalidad de tres niveles" de Calvino, en el que la condenación de Fausto es primero deseada por Dios, luego por Satanás y, finalmente, por él mismo. ^[29]

"Arrebatado" por la magia (1.1.112), Fausto recurre a las artes oscuras cuando la ley, la lógica, la ciencia y la teología no consiguen satisfacerlo. Según Charles Nicholl, esto sitúa la obra firmemente en el período isabelino, cuando el problema de la magia ("¿liberación o condenación?") era un tema de debate y cuando el ocultismo renacentista apuntaba a un avance de la ciencia. Nicholl, que relaciona a Fausto como un "artesano estudioso" (1.1.56) con la "experiencia práctica" promovida por Paracelso , ve en el primero un seguidor del segundo, un "mago como tecnólogo". ^[11]

Mefistófeles es un demonio que Fausto invoca al usar magia por primera vez. Los lectores sienten simpatía por el demonio cuando intenta explicarle a Fausto las consecuencias de abjurar de Dios y del Cielo. Mefistófeles le da a Fausto una descripción del infierno y los horrores continuos que posee; quiere que Fausto sepa en qué se está metiendo antes de seguir adelante con el trato:

¿Crees que yo, que vi el rostro de Dios
y probé el gozo eterno del cielo,
no sufro diez mil infiernos
por estar privado de la felicidad eterna?
¡Oh Fausto, deja esas frívolas exigencias
que infunden terror en mi alma desfalleciente! ^[30]

Sin embargo, Fausto cree que los poderes sobrenaturales valen la pena pasar toda una vida en el infierno:

Dile que (Fausto) le entregue (a Lucifer) su alma
, para que le perdone veinticuatro años,
dejándole vivir en toda voluptuosidad,
y teniéndote (a Mefistófeles) siempre a mi servicio ^[31]

Algunos estudiosos ^{[¿ quiénes? ]} sostienen que Mefistófeles representa el dolor que conlleva la separación de Dios. Mefistófeles está prefigurando el dolor que Fausto tendría que soportar si seguía adelante con su plan. ^[32] En esta faceta, Fausto puede compararse con Ícaro , cuya ambición fue la fuente de su miseria y la causa de su muerte. ^{[¿ Investigación original? ]}

La primera adaptación televisiva fue transmitida en 1947 por la BBC, protagonizada por David King-Wood como Fausto y Hugh Griffith como Mefistófeles. ^[33] En 1958, otra versión televisiva de la BBC fue protagonizada por William Squire como Fausto en una adaptación de Ronald Eyre destinada a las escuelas. ^[34] En 1961, la BBC adaptó la obra para la televisión como una producción de dos episodios protagonizada por Alan Dobie como Fausto; esta producción también estaba destinada a su uso en las escuelas. ^[35]

La obra fue adaptada para la gran pantalla en 1967 por Richard Burton y Nevill Coghill , quienes basaron la película en una producción de la Sociedad Dramática de la Universidad de Oxford en la que Burton actuó junto a Elizabeth Taylor como Helena de Troya.

Ha habido varias adaptaciones en BBC Radio y otros lugares:

• La primera producción en BBC Radio se transmitió el 29 de junio de 1932, dirigida por Barbara Burnham con Ion Swinley como Fausto. ^[36]
• La Sociedad Dramática de la Universidad de Oxford transmitió una producción en el Programa Nacional de la BBC el 13 de abril de 1934 con RF Felton como Fausto y PBP Glenville como Mefistófeles. ^[37]
• El tercer programa de la BBC emitió una adaptación el 11 de octubre de 1946 con Alec Guinness como Fausto y Laidman Browne como Mefistófeles. ^[38]
• El 18 de octubre de 1949 se emitió una segunda adaptación del Tercer Programa de la BBC con Robert Harris como Fausto, Peter Ustinov como Mefistófeles, Rupert Davies como Lucifer y Donald Gray como el Emperador de Alemania. ^[39]
• El BBC Home Service transmitió una producción el 1 de junio de 1964 con Stephen Murray como Fausto y Esme Percy como Mefistófeles. ^[40]
• El 24 de diciembre de 1995, BBC Radio 3 transmitió una adaptación de la obra con Stephen Moore como Fausto, Philip Voss como Mefistófeles y Maurice Denham como el Viejo. ^[41]
• El 23 de septiembre de 2007 se emitió una adaptación en BBC Radio 3, esta vez con Paterson Joseph como Fausto, Ray Fearon como Mefistófeles, Toby Jones como Wagner, Janet McTeer como el Ángel Malvado y Anton Lesser como el Emperador. ^[42]
• La compositora estadounidense Mary McCarty Snow (1928-2012) compuso música para una producción de la Universidad Tecnológica de Texas de Dr. Faustus. ^[43]
• Una producción, adaptada y dirigida por Emma Harding con John Heffernan como Fausto y Mefistófeles, Pearl Mackie como Wagner, Tim McMullan como Cornelio/Emperador Carlos V/Codicia, Simon Ludders como Valdés/Belcebú/Caballero y Frances Tomelty como el Buen Ángel, fue transmitida por BBC Radio 3 el 19 de septiembre de 2012. ^[44]
• La Canadian Broadcasting Corporation transmitió una adaptación radiofónica completa de la obra con Kenneth Welsh como Fausto y Eric Peterson como Mefistófeles, lanzándola más tarde en casete de audio ( ISBN  978-0-660-18526-2 ) en 2001 como parte de su serie "Grandes obras del milenio".
• Se han grabado en vídeo y lanzado en DVD dos actuaciones en directo en Londres: una en el Teatro Greenwich en 2010 y otra en el Teatro Globe en 2011, protagonizadas por Paul Hilton como Fausto y Arthur Darvill como Mefistófeles.
• En 2020, la Beyond Shakespeare Company publicó en línea una lectura de la obra y un debate sobre el Texto A. ^[45]

El Doctor Fausto ha suscitado mucha controversia debido a su supuesta interacción con el reino demoníaco. ^[46] Antes de Marlowe, hubo pocos autores que se aventuraran en este tipo de escritura. Después de su obra, otros autores comenzaron a ampliar sus puntos de vista sobre el mundo espiritual. ^[47]

• Solamen miseris socios habuisse doloris , una línea de la obra comúnmente traducida como "la miseria ama la compañía"

• Chambers, EK El escenario isabelino. 4 volúmenes, Oxford, Clarendon Press, 1923.
• Logan, Terence P. y Denzell S. Smith (eds.). Los predecesores de Shakespeare: una revisión y bibliografía de estudios recientes sobre el drama renacentista inglés. Lincoln, NE, University of Nebraska Press, 1973.
• Marlowe, Christopher (1962). Bevington, David; Rasmussen, Eric (eds.). Doctor Faustus, textos A y B (1604, 1616). Manchester: U of Manchester P. págs. 72–73. ISBN 9780719016431.

• El Doctor Fausto en Standard Ebooks
• La trágica historia del Doctor Fausto (audiolibro de dominio público) en LibriVox
• 1616 cuarto en línea
• La trágica historia del Doctor Fausto, del libro en cuarto de 1604 de Christopher Marlowe en el Proyecto Gutenberg
• La trágica historia del Doctor Fausto, del libro en cuarto de 1616 de Christopher Marlowe en el Proyecto Gutenberg
• Louis Ule, Una concordancia de las obras de Christopher Marlowe , Georg Olms Verlag, Hildesheim-Nueva York, 1979, págs. 101–184.
• El Doctor Fausto en la base de datos de Internet Broadway