Discusión:Mitología polinesia

Intitulado

Nota: la mitología polinesia es compleja y varía de una región a otra. Gran parte de ella se ha perdido debido al contacto con misioneros y otros. Probablemente la mitología más intacta sea la de los maoríes de Nueva Zelanda. Los trabajos de Te Rangi Hiroa sobre la Polinesia son muy valiosos. Fue antropólogo y nativo de Polinesia.

Espero poder trabajar algo en esta página, pero las pocas frases escritas y señaladas en el área tentativa no son del todo adecuadas.

A. Perey

Actualmente, varias de las páginas de " mitología [cultural] " son poco más que unas pocas líneas de texto introductorio seguidas de una selección de enlaces (incluso algunos, como los de la mitología egipcia , que han sido bastante influyentes en la cultura occidental); se agradecerían enormemente las adiciones y la ayuda de colaboradores familiarizados con estos sistemas de creencias. - Sean Curtin 21:48, 11 de junio de 2004 (UTC)

Lista eliminada, elementos categorizados

Eliminé la lista y la ubicación de este artículo en la Categoría:Listas que deberían ser categorías. Todas las páginas que estaban en la lista están/estaban en la Categoría:Mitología polinesia o sus subcategorías, con las siguientes excepciones:

  • Areoi : parece haber sido una sociedad real, por lo que no estoy seguro de que esté relacionada con la mitología. No pude encontrar mucha información definitiva al respecto en Google.
  • Ati (mitología): originalmente tenía un enlace a Ati , una página de desambiguación.
  • Haole - que parece no tener nada que ver con la mitología
  • Kanakas - que tampoco parece tener nada que ver con la mitología
  • Mauri (alma) (no existe, enlace desde la página de desambiguación de Mauri )

Las siguientes páginas están categorizadas y solo tienen una breve explicación en una página de desambiguación, sin enlace a un artículo detallado.

Otras notas:

  • Rata - página de desambiguación con una breve descripción, pero sin artículo independiente (y no en una categoría)
  • Tutu - lo mismo que Rata
  • Tonga (desambiguación) menciona varios temas relacionados con la mitología polinesia, pero ninguno tiene páginas separadas.

Algunos de los seres/lugares/ideas mitológicos importantes deberían mencionarse en esta página, con una breve explicación de su significado. -- Mairi 03:54, 1 de agosto de 2005 (UTC) [ responder ]

En curso

Estoy trabajando en ello. Cualquier ayuda sería muy apreciada... no hay manera de que pueda escribir el artículo completo, pero definitivamente puedo empezar. Verloren Hoop 13:42, 1 de mayo de 2006 (UTC) [ responder ]

Estaré encantado de ayudarte. ¿En qué situación te encuentras? ¿Qué ayuda te puedo ofrecer? ¿Cómo quieres abordarlo? Kahuroa 00:09, 2 de mayo de 2006 (UTC) [ responder ]

El comienzo de esta página comienza con información que, en primer lugar, no es mitología polinesia ni refleja lo que se dice en ninguna historia oral que yo conozca, por lo que creo que se debería eliminar el siguiente párrafo: [Antes del siglo XV d. C., los pueblos polinesios se expandieron hacia el este, a las Islas Cook, y de allí a otros grupos como Tahití y las Marquesas. Sus descendientes descubrieron más tarde las islas desde Tahití hasta Rapa Nui, y más tarde Hawái y Nueva Zelanda. Las últimas investigaciones sitúan el asentamiento de Nueva Zelanda alrededor del año 1300 d. C.].

La información científica no concuerda con la historia anterior en pocas palabras, si es que ese era el objetivo. Algunos de los primeros sitios de la Polinesia Oriental son las Marquesas y Rapa Nui; hasta ahora, las fechas para Hawái son alrededor del 127-249 d. C., aunque un sitio tiene aproximadamente 2500 años de antigüedad (1) y la rata polinesia llegó a Nueva Zelanda con la gente alrededor del 200 a. C. (trabajo de Lisa Matissoo Smith sobre Rattus Exulans).

(1) Terry L. Hunt y Robert M. Holsen en "An Early Radiocarbon Chronology for the Hawaiian Islands" afirman: "... El corpus de fechas de radiocarbono disponibles hasta la fecha puede sugerir una colonización de las islas hawaianas significativamente anterior a lo que se ha aceptado generalmente. Muchos arqueólogos han cambiado su estimación del asentamiento hawaiano a aproximadamente el 300-400 d. C., y algunos reconocieron la posibilidad de fechas incluso anteriores. Una fecha en particular (Gak-258 en carbón) cae dentro del primer milenio a. C. Otra fecha (Grn-2225 en carbón) oscila entre el 127 y el 249 d. C. (rango con la mayor probabilidad), y podría representar la edad de ocupación inicial del sitio (Kirch 1985)".

Aquí hay algo de mitología (historias orales) que pueden tener un lugar más importante en una página como ésta.

La siguiente historia del comercio entre Fiji y Samoa describe el momento del primer contacto entre Melanesia y Polinesia hace unos 1000 años, cuando se abrieron las puertas para que las plantas y los animales asiáticos entraran en Polinesia, lo que, por supuesto, sugiere que los polinesios no entraron al Pacífico central desde el oeste, de lo contrario ya habrían tenido cítricos, plátanos, árboles del pan, cerdos, pollos y perros. En cambio, tenían calabazas americanas, frijoles canavalia africanos, chile americano, batata sudamericana, vainilla maya e incluso cacao maya en Samoa y, ah, el algodón americano y el cocotero también se originaron en América, pero es posible que hayan llegado durante una era anterior de navegación, posiblemente hace hasta 10 000 años.

De 'Vikingos del amanecer' de Sir Peter Buck,

"Una leyenda samoana cuenta el primer contacto con los fiyianos: un viajero samoano visitó Fiji y se dio un festín de cerdo. Naturalmente, deseaba llevarse cerdos a su país. Sin embargo, los fiyianos se negaron a permitir que ningún cerdo vivo abandonara sus costas, pero no pusieron objeción a que se llevaran cerdos muertos como alimento para el viaje. Los samoanos se hicieron con dos cerdos muy grandes, que mataron y aderezaron. Sin que sus anfitriones lo supieran, robaron algunos cerdos jóvenes y los ocultaron en las cavidades abdominales de los animales aderezados, que cubrieron con hojas. Llevando los cerdos muertos en postes, lograron eludir la vigilancia de los "agentes de aduanas" fiyianos, y así los cerdos se introdujeron en Samoa." 07:09, 3 de marzo de 2010 (UTC)Peter L Marsh ( discusión ) "La antigua historia de Hookumu Ka Lani y Hookumu Ka Honua" de Solomon LKPeleioholani. (Solomon LK Peleioholani fue considerado un importante anticuario hawaiano y la última palabra en la genealogía hawaiana, especialmente de los jefes y las familias reales. Fue un gran jefe y, en muchos sentidos, tanto la cima como el término de las antiguas líneas de sangre real de Maui, Oahu, Hawái y Kauai. Sus abuelos estaban entre los que se pusieron del lado de Kamehameha el Conquistador para lograr la unidad de las islas. Su padre era tío de los reyes Kamehameha IV y Kamehameha V y él mismo era uno de los jefes de más alto rango en las islas hawaianas.)

"Los antepasados ​​de la raza hawaiana no vinieron de las islas del Pacífico Sur -porque los inmigrantes de esa dirección llegaron tarde allí- sino de la dirección norte (welau lani), es decir, de la tierra de Kalonakikeke, ahora conocida como Alaska. Según esta tradición, una gran inundación que ocurrió durante el reinado de Kahiko-Luamea en el continente de Ka-Houpo-o-Kane (el seno de Kane) se llevó un tronco flotante de madera llamado Konikonihia. En este tronco había un preciado cargamento humano y se posó en la tierra de Kalonakikeke (Alaska). En este tronco estaban el primer hombre y la primera mujer que llegaron a Kalonakikeke desde el continente de Ka-Houpo-o-Kane, eran Kalonakiko-ke ("Sr. Alaska") y su esposa Hoomoe-a-pule ("mujer de mis sueños"). Se decía que eran altos jefes de los países de Kanaka-Hikina (persona del este) y Kanaka-Komohana (persona del oeste) y descendían del gran antepasado Huka-ohialaka. Muchas generaciones después, el jefe Nuu viajó con su esposa, Lilinoe, sus tres hijos y sus tres esposas en una canoa llamada Ka-Waa-Halau-Alii-O-Ka-Moku (la canoa real del continente), y descansó en Mauna Kea (montaña blanca), en la isla de Hawai. Fueron los primeros hawaianos. Según las genealogías hawaianas, el jefe Nuu vivió hace aproximadamente 2.200 años. Esto coincide exactamente con la evidencia genética. Su árbol genealógico completo sigue vivo hasta el día de hoy en las familias de Hawai, como la familia Kekoolani. (Información proporcionada amablemente por “The Kekoolani Family Trust of Waipio Valley, Hamakua, Hawaii”). Esta información histórica vital muestra que Hawai fue el crisol de la sociedad polinesia y, de hecho, era el "corazón de la Polinesia".

El crecimiento del árbol ancestral samoano.

De; Migraciones, mitos y magia de las islas Gilbert por Rosemary Grimble

Los taranga (polinesios) vivían en el mar y cuando finalmente decidieron establecerse en Samoa se sorprendieron al encontrar a los auriaria (gente alta y pelirroja) ya allí y siguieron siendo el pueblo dominante. De Auriaria y Taranga vino el linaje Te-uribaba que tenía creencias en contra de las terribles prácticas (sacrificios humanos) de los auriaria, pero no ganó poder. Taburimai fue un linaje posterior. Koura fue otro grupo disidente pero abrazaron las costumbres de los auriaria. Tabu-ariki, Riiki, Nei Tevenei y Nei Tituaabine son linajes más recientes que surgieron de este árbol genealógico. Todas estas personas descendientes de los auriaria eran conocidas como; "Los hombres rojos, con cabello rojo y piel pálida". El primer gran rey de Samoa fue 'Batuku, el cráneo'. Era alto con un cráneo muy largo. Era del linaje Auriaria. La comida de Batuku eran las cabezas de las personas asesinadas por sus hijos. Llegó una época en la que se construyeron barcos y se navegaba a vela. Los hijos de Batuku se unieron a los muchos pueblos de otras islas: los linajes masculinos provenían de los pueblos Au-te-venevene, Au-te-rarangaki, Taburitokia, Kotunga, Kaburoro y Nan-Te-Buaka. Los linajes femeninos provenían de los pueblos Nei Bubuia, Nei Te-wa-matang, Nei Kaekea, Nei Te-wi, Nei Kiaiai y Nei Kameenono. Estos pueblos juntos comenzaron a construir barcos que podían navegar grandes distancias en busca de comida para "Batuku el cráneo", su figura ancestral. Esta nueva sociedad estaba liderada por Kaburoro y construyeron un gran barco. Para botarlo, mataron a muchos hombres para los rodillos.

Con esta nueva era de viajes, su número aumentó a medida que se embarcaban hombres de otras islas: los Nan Tabera-ni-bou, Nan Te-ata, Nan Te-aababa, Nan Tari-ni-bwe y Na Uamori. También se les unió una mujer, Nei Te-buroburo.

Todas estas personas crearon la población samoana bajo el reinado de Te Kaburoro.

Entonces Te Kaburoro fue con su tripulación, los hijos de 'Batuku el cráneo', a buscar la comida de su padre. Navegaron hacia el oeste, hacia la isla de Futuna. La gente se paró en la playa para darles la bienvenida, pero los hijos de 'Batuku el cráneo' fueron a tierra para matarlos. No se lo impidieron porque la gente de Futuna no sabía nada de lucha.

Más de cien fueron asesinados y de entre los cadáveres, los primogénitos y los calvos y barbudos fueron elegidos como alimento para Batuku, su dios. Y los hijos de Batuku cortaron las cabezas de los muertos y las usaron como decoración en su canoa. Navegaron de regreso a Samoa y llegaron al lugar llamado Te-maungi-n-aomata, 'La putrefacción de los hombres'. Luego, nuevamente la canoa de Kaburoro partió para encontrar alimento para su dios Batuku, el cráneo, y fueron a Nuku-maroro Nieue. Nuevamente, la gente no conocía el arte de la lucha y muchos fueron asesinados.

El linaje familiar de Te-Uribaba desaprobaba esta terrible práctica y decidió ponerle fin. Así que Te-Uribaba se escondió debajo de una estera de hojas en el barco de Kaburoro en su siguiente viaje de muerte a Tonga. Los habitantes de Tonga fueron asesinados, pero Te-Uribaba se deslizó al mar debajo de la estera de hojas y nadó hasta la orilla para enseñarles el arte de la guerra.

Después de esto, Te-uribaba se levantó y fue a Futuna y Nuku-maroro y les enseñó a todos el arte de la guerra.

Una nueva generación creció y todos eran expertos en la lucha.

Finalmente, en el siglo XIII, el jefe Savea (polinesio) lideró la batalla contra los "hijos de Batuku el Cráneo" (los auriarios de cabeza roja) y los destruyó. Otras batallas en el Pacífico llevaron al fin de esta terrible sociedad basada en el sacrificio humano.

La leyenda de las guerras en el Pacífico en esa época se ve confirmada por las numerosas fortalezas en las montañas que se encuentran en todo el Pacífico, todas ellas datadas en torno al siglo XIII. La falta de respeto que los polinesios tienen por las pirámides con nombres como Maha'ia'tea (mucha gente blanca) es comprensible, a la luz de las terribles prácticas de esta antigua cultura basadas en el sacrificio humano.

Comparemos la leyenda anterior con la historia de Hawai. "En el período de 100 años, 1300-1400 d. C., un número desconocido de tahitianos guerreros llegaron a las pacíficas islas de Hawai. En algún momento, el guerrero/sacerdote Pa`ao llegó a Hawai y descubrió que el poder de la religión estaba en su "baja" nivel. Le preocupaba que la gente viviera en paz, que los "kapus" fueran pocos y las ceremonias fueran fáciles, que no se practicaran sacrificios humanos y que el canibalismo fuera desconocido, y que el gobierno fuera más patriarcal que regio por naturaleza". (Fornander, An Account of the Polynesian Race, vol. 1, p. 209) Para él, parecía que las invasiones anteriores desde Tahití habían fracasado. El hecho de que no hubiera distinciones de clase reales y de que los recién llegados se asimilaran a la cultura era el típico Aloha hawaiano. Esto no se podía tolerar. Regresó a Tahití y luego regresó con guerreros, sacerdotes (Kahuna) y realeza (Ali'i) de mucho mana (poder espiritual). Con esta fuerza, invadió la tierra pacífica. Mató a los sacerdotes de 'Io y cambió los atributos de Ku, Lono y Kane, de detestar la muerte humana, a exigirla. Trajo piedras ensangrentadas de un sitio de sacrificios humanos en Tahití y las utilizó para profanar el heiau (templo) principal de 'Io en la "Gran Isla" y luego construyó su heiau luakini (sacrificio humano) encima de él. Algunos de los sacerdotes de 'Io escaparon a Nueva Zelanda, antes de que Pa'ao hiciera quemar las grandes canoas de viaje y ejecutar a los navegantes hawaianos. Después de esto, Hawái tuvo muy poco contacto con el mundo exterior durante los siguientes 100 años.


A Pa`ao se le atribuye no sólo la destrucción de la cultura pacífica de los hawaianos y la perversión del culto a Ku, sino también la introducción de muchos espíritus elementales (como Pele) y el cruel sistema 'kapu'. Este prohibía muchas cosas y exigía muchas más, y cualquier infracción se castigaba con la muerte. Las leyes eran estrictas y siempre favorecían a los Kahuna y los Ali`i. Con este nuevo poder otorgado a las clases dominantes (mediante la manipulación de las masas a través del miedo), sus reinos se volvieron más poderosos. Estallaron guerras terribles cuando los cacicazgos rivales intentaron ejercer su nuevo poder sobre sus vecinos. En algún momento durante la erradicación de los sacerdotes de 'Io, uno de ellos profetizó que 'un día el conocimiento de 'Io sería restaurado al pueblo hawaiano'. Durante 600 años, las familias descendientes del sacerdocio han mantenido viva esa esperanza, preguntándose: ¿será nuestro hijo el indicado?

Esto demuestra básicamente que los hawaianos, el núcleo genético de los polinesios, fueron en el pasado un pueblo muy pacífico y cariñoso, pero su cultura fue pervertida por la gente del sur. (Este material fue publicado por el usuario: Peter L Marsh el 3 de marzo de 2010)

Esa fue una disertación muy larga, desafortunadamente mucho de lo que citas tampoco es mitología polinesia, sino fuentes secundarias y terciarias mezcladas y presentadas en inglés, sin apenas una muestra de fuentes orales originales, y mucho ha sido desacreditado desde hace mucho tiempo. Y las fechas de radiocarbono para Rattus exulans en Nueva Zelanda son discutidas. También pareces pensar que una historia supuestamente de las Islas Gilbert (ahora Kiribati, y no una cultura polinesia) es una autoridad en la mitología de Samoa - desconcertante. La identificación geográfica precisa de Alaska y Nueva Zelanda también debería hacer sonar las alarmas, al igual que tu afirmación de que "su cultura fue pervertida por la gente del sur", entre otras cosas que dices. Sin duda esto provocará otro gran mensaje tuyo, pero dudo que alguien tenga ganas de leerlo. Kahuroa ( discusión ) 01:50, 4 de marzo de 2010 (UTC) [ responder ]

El texto eliminado

Uno de los otros editores agregó este texto y luego lo eliminó. Pensé que era extremadamente útil, así que lo vuelvo a publicar, bajo mi PROPIO nombre. El otro editor se libera de toda responsabilidad por haber pensado alguna de estas cosas. Todo está mal, Zora.

  • Si alguien va a reescribir este artículo, debería tener una idea clara de cómo funciona la tradición oral. Para empezar, debería haber leído y comprendido El cantor de cuentos (1960) de Albert Lord.
  • Es importante entender que en el mundo real no existe ni existía una mitología polinesia. Cada cultura, grupo insular o isla tenía su propia mitología, que era única. Lo que esas mitologías compartían era un origen y una historia comunes (aunque distantes), pero la Polinesia nunca funcionó como una unidad en términos de generar una tradición oral. Por lo tanto, es incorrecto combinar las tradiciones de diferentes áreas. Hay que mantenerlas separadas para que lo que se escribe tenga alguna validez.
  • Debes tener un buen conocimiento de al menos un pueblo polinesio (preferiblemente más de uno) y de su cultura e historia.
  • Las fuentes más antiguas y los libros que se derivan de ellas tienden a ser romantizados.
  • Es probable que las recopilaciones generalizadas de mitología (nueva o antigua) sean inexactas, especialmente si están escritas fuera de Polinesia.
  • Hay que asegurarse de que lo que se lee es exacto, de que se citan las fuentes y, en el mejor de los casos, de que se pueda identificar el texto original en lengua polinesia. El estudio de las mitologías de los polinesios está lleno de trampas para los incautos.

Es un poco desalentador, pero justo. Simplemente no he tenido tiempo para esto. Hablo tongano, tengo algunas nociones de hawaiano y tengo cierta experiencia en mitología hawaiana y tongana. Han pasado años desde que leí algo sobre Samoa, Tahití, Nueva Zelanda, Marquesas, etc., pero creo que puedo reconocer el kukaebipi neo-age a veinte pasos.

Se puede hacer una descripción general de la mitología polinesia de dos maneras: grupo de islas por grupo de islas o tomando un tema, como Maui pescando en las islas, y mostrando cómo se lo trata en diferentes grupos. Yo diría que hacemos principalmente lo primero y lo segundo solo cuando se trata de un mito importante y hay mucho material.

Un buen comienzo podría ser incluir una lista de libros de referencia y sitios web útiles. Zora 00:32, 2 de mayo de 2006 (UTC) [ responder ]

De los dos enfoques que mencionas, creo que el primero es mucho mejor en términos de ser fiel al material. Creo que eso es lo que hay que hacer primero, y luego lo otro más tarde, si es que se hace. Eso es lo que yo y otros hemos estado tratando de hacer con artículos individuales sobre el tema. Unos cuantos artículos (como Māui (mitología) ) hacen referencia a múltiples tradiciones, y no me siento muy cómodo con eso a largo plazo, pero en este momento no hay suficiente allí en muchos casos como para justificar dividirlo todavía. He tratado de mantener las culturas individuales cuidadosamente separadas dentro del artículo. También está el artículo Laka , que plantea un problema con tener artículos combinados: ¿por qué se debe usar la forma hawaiana del nombre para el artículo? La mayor parte del material se relaciona con otras culturas y la forma hawaiana del nombre es bastante divergente del resto.
Tangaroa es otro ejemplo de ello. En maorí es el dios del mar, como en otras zonas de Polinesia. Sin embargo, en Hawái parece que sólo se le asocia marginalmente con el mar, y es el dios del inframundo, un ser malvado. No me gustaría que alguien se fuera con la impresión de que "Tangaroa" es el dios polinesio del mar y del inframundo, porque eso no sería cierto. Pero esas son cosas de las que hay que preocuparse a largo plazo.
En Rangi y Papa he intentado centrarme bastante en el idioma maorí, por la sencilla razón de que en ningún otro lugar aparecen los dos nombres juntos, y los "equivalentes" en otras zonas parecen ser bastante diferentes también.
La idea de enumerar las fuentes es genial. Agregaré algunas cuando tenga ganas. No recuerdo que Malo me haya impresionado demasiado. Si mal no recuerdo, parece un poco poco tradicional. Beckwith es bastante bueno para el material hawaiano. Kahuroa 06:07, 2 de mayo de 2006 (UTC) [ responder ]

Tienes razón en lo que se refiere a Malo. Solo toca la mitología de pasada y de inmediato dice que está mal. Fue un misionero de principio a fin. No se me ocurre nada más que se acerque al estatus de fuente primaria. Cuando llegas a Fornander, todo está tan contaminado con la mitología bíblica que resulta muy sospechoso. Tal vez el Kumulipo sea una fuente primaria...

Maldita sea, me he olvidado de muchas cosas. He estado leyendo últimamente sobre historia islámica y persa, además de libros sobre Bollywood y etología. No hay nada como WP para ampliar tus horizontes. Zora 06:37, 2 de mayo de 2006 (UTC) [ responder ]

Comercio y batata

He eliminado este material añadido por un colaborador no registrado porque creo que se aleja demasiado del tema y no tiene nada que ver con la mitología. Puede que quede mejor en otro artículo:

Investigaciones recientes sobre variedades de batata en el Pacífico indican que algunos polinesios entraron en contacto con la costa de América del Sur (o con gente de allí) y regresaron, pero no hay evidencia de sociedades polinesias en América del Sur. Al mismo tiempo que algunos polinesios exploraban hacia el este, otros redescubrían rutas hacia el oeste, estableciendo relaciones de comercio marítimo y de incursión entre lugares tan distantes como Tonga y Uvea (Wallis), Tonga, Anuta y Tikopia , o Samoa y Ouvéa (en las Islas de la Lealtad ).

Kahuroa 05:01, 23 de agosto de 2006 (UTC) [ respuesta ]

Propuesta de fusión

Kastom es la palabra que se utiliza con más frecuencia para describir la gama de mitos y prácticas asociadas. ¿Fusionar? Paki.tv 08:23, 11 de octubre de 2007 (UTC) [ responder ]

ME OPONGO FIRMEMENTE ¿Por qué querrías fusionar la mitología POLINESIA con un artículo sobre un concepto del pijin MELANÉS? Kahuroa 10:24, 12 de octubre de 2007 (UTC) [ responder ]

Isla de Pascua ref

Respecto a la Isla de Pascua , el pueblo Rapanui tiene una mitología más diferenciada, debido al aislamiento de la isla de otras islas polinesias; siendo Makemake su dios principal.

Saqué esto a la espera de que se discuta aquí porque creo que es necesario buscar fuentes. Entiendo que los mitos de Rapanui fueron registrados de manera deficiente y, por lo tanto, tal vez la diferenciación mencionada se deba a que no sabemos mucho. Por lo tanto, una fuente podría ayudar a aclarar esto. Kahuroa ( discusión ) 19:57, 10 de julio de 2010 (UTC) [ responder ]
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