Robert Fludd

Robert Fludd
Nacido	17 de enero de 1574 Casa Milgate , Bearsted, Kent
Fallecido	8 de septiembre de 1637 (08-09-1637)(63 años) Londres
Nacionalidad	Inglés
Ocupación(es)	Médico , astrólogo

Parte de una serie sobre
Hermetismo
Hermes Trimegisto
Escritos herméticos Liber Hermetis (astrological) Definitions of Hermes Trismegistus Corpus Hermeticum Poimandres Asclepius Discourse on the Eighth and Ninth Prayer of Thanksgiving Korē kosmou Cyranides The Book of the Secrets of the Stars The Secret of Creation Emerald Tablet Kitāb al-Isṭamākhīs Liber Hermetis de alchemia
Historical figures Ancient and medieval Zosimos of Panopolis Jābir ibn Ḥayyān (may be legendary) Abu Ma'shar al-Balkhi Ibn Umayl Maslama al-Qurṭubī Aḥmad al-Būnī Early modern Marsilio Ficino Lodovico Lazzarelli Giovanni da Correggio Pico della Mirandola Heinrich Cornelius Agrippa Paracelsus John Dee Giordano Bruno Jakob Böhme Robert Fludd Christian Rosenkreuz (legendary, see Rosicrucianism)
Modern offshoots As above, so below Bibliotheca Philosophica Hermetica Hermetic Order of the Golden Dawn Hermetic Qabalah Rosicrucianism The Kybalion Hermetism and other religions
v t e

Robert Fludd , también conocido como Robertus de Fluctibus (17 de enero de 1574 - 8 de septiembre de 1637), fue un destacado médico inglés de la escuela paracelsiana con intereses tanto científicos como ocultistas. Se lo recuerda como astrólogo , matemático , cosmólogo , cabalista y rosacruz .

Fludd es más conocido por sus recopilaciones de filosofía oculta . Mantuvo un célebre intercambio de opiniones con Johannes Kepler sobre los enfoques científicos y herméticos del conocimiento. ^[1]

Nació en Milgate House , Bearsted, Kent , no mucho antes del ^{[ aclaración necesaria ]} 17 de enero de 1573/4. ^[2] Era hijo de Sir Thomas Fludd , un funcionario gubernamental de alto rango ( tesorero de la reina Isabel I para la guerra en Europa) y miembro del Parlamento. ^[3] Su madre era Elizabeth Andrews Fludd. ^[4] Un collage de 12 escudos de armas de los antepasados ​​​​de Fludd se muestran en la pintura sobre su hombro derecho. Su escudo paterno se remonta a Rhirid Flaidd , cuyo nombre se origina del galés y significa lobo sangriento o rojo. ^[5]

Entró en el St John's College de Oxford como plebeyo en 1591, graduándose con una licenciatura en 1597 y una maestría en 1598. ^[2] El St John's College de Oxford era uno de los pocos en Inglaterra con alguna provisión para Fellowship (medicina) ; William Huffman sugiere que la presencia de un Medical Fellow en el St John's College de Oxford influyó en el interés de Fludd en estudiar medicina. ^[2] Durante el tiempo que Fludd estuvo en el St John's College, el Medical Fellow residente era Matthew Gwinne ; Gwinne había producido previamente un tratado indicando que, si bien practicaba la medicina galénica , también estaba familiarizado con la principal obra médica de Paracelso . Fludd pudo haber conocido a Gwinne, o sus escritos, durante su tiempo en Oxford, lo que proporcionó una influencia adicional para su filosofía y práctica médica posterior.

Entre 1598 y 1604, Fludd estudió medicina, química y hermetismo en el continente europeo tras su graduación. Su itinerario no se conoce en detalle. ^[6] Por su propia cuenta, pasó un invierno en los Pirineos estudiando teurgia (la práctica de rituales) con los jesuitas . ^[7] Además, indicó que viajó por España, Italia y Alemania después de su estancia en Francia.

Al regresar a Inglaterra en 1604, Fludd se matriculó en la Christ Church de Oxford . Tenía la intención de obtener un título en medicina. Los principales requisitos para obtenerlo, en ese momento, incluían demostrar que él (el suplicante) había leído y comprendido los textos médicos requeridos, principalmente los de Galeno e Hipócrates . Fludd defendió tres tesis a partir de estos textos y, el 14 de mayo de 1605, presentó su súplica. Se graduó con su título de MB y MD el 16 de mayo de 1605.

Después de graduarse en Christ Church, Fludd se mudó a Londres, se estableció en Fenchurch Street e hizo repetidos intentos de ingresar al Colegio de Médicos . Fludd tuvo problemas con los examinadores del Colegio, tanto por su desprecio manifiesto por las autoridades médicas tradicionales (había adoptado las opiniones de Paracelso) como por su actitud hacia la autoridad, especialmente las de los antiguos como Galeno. Después de al menos seis fracasos, fue admitido en septiembre de 1609. Se convirtió en un próspero médico londinense, sirviendo como censor del Colegio cuatro veces (1618, 1627, 1633 y 1634). ^[2] También participó en una inspección de los boticarios de Londres organizada por el Colegio en 1614, y ayudó a escribir la Pharmacopoeia Londinensis en 1618, un directorio de preparaciones farmacéuticas estandarizadas proporcionado por el Colegio de Médicos de Londres. Se convirtió en una figura tan establecida dentro de la universidad que fue incluido en las críticas a la misma en el siglo XVII, incluidas las de Nicholas Culpepper y Peter Coles.

Posteriormente, tanto su carrera como su posición en el colegio dieron un giro muy positivo. Mantenía una buena relación con Sir William Paddy . ^[6] Fludd fue uno de los primeros en apoyar por escrito la teoría de la circulación de la sangre del miembro del colegio William Harvey . ^[8] En qué medida Fludd pudo haber influido realmente en Harvey es un tema de debate todavía, en el contexto de que el descubrimiento de Harvey es difícil de fechar con precisión. ^[9] El término "circulación" era ciertamente ambiguo en ese momento. ^[10]

Aunque siguió a Paracelso en sus opiniones médicas en lugar de a las autoridades antiguas, también creía que la verdadera sabiduría se encontraba en los escritos de los magos naturales . Su visión de estas autoridades místicas se inclinaba hacia los grandes matemáticos y creía, como Pitágoras y sus seguidores, que los números contenían el acceso a grandes secretos ocultos. La certeza en la religión solo podía descubrirse mediante el estudio serio de los números y las proporciones. Esta visión más tarde llevó a Fludd a un conflicto con Johannes Kepler .

Gran parte de los escritos de Fludd, y su patología de la enfermedad, se centraron en las simpatías encontradas en la naturaleza entre el hombre, la Tierra terrestre y lo divino. Aunque de naturaleza paracelsiana, la propia teoría de Fludd sobre el origen de todas las cosas postulaba que, en lugar de la Tria Prima , todas las especies y cosas surgieron primero del Caos oscuro, luego de la Luz divina que actuó sobre el Caos, que finalmente produjo las aguas. Este último elemento también se llamaba el Espíritu del Señor, y constituía la materia pasiva de todas las demás sustancias, incluidos todos los elementos secundarios y las cuatro cualidades de los antiguos. Además, la teoría tripartita fluddiana concluía que la propia concepción de Paracelso de los tres principios primarios (azufre, sal y mercurio) finalmente derivaba de la interacción del Caos y la Luz para crear variaciones de las aguas, o Espíritu.

La división trinitaria es importante porque refleja un marco místico para la biología. Fludd dependía en gran medida de las escrituras; en la Biblia, el número tres representaba el principium formarum , o la forma original. Además, era el número de la Santísima Trinidad . Por lo tanto, el número tres formaba el cuerpo perfecto, en paralelo a la Trinidad. Esto permitió que el hombre y la Tierra se acercaran a la infinitud de Dios y creó una universalidad en la simpatía y la composición entre todas las cosas.

La aplicación que Fludd hizo de su teoría tripartita de inclinación mística a sus filosofías de la medicina y la ciencia se ilustró mejor a través de su concepción de la relación entre el macrocosmos y el microcosmos . La luz divina (el segundo de los principios primarios de Fludd) era el "agente activo" responsable de la creación. Esto informó el desarrollo del mundo y del Sol, respectivamente. Fludd concluyó, a partir de una lectura del Salmo 19:4 - "En ellos puso un tabernáculo para el sol" - que el Espíritu del Señor estaba contenido literalmente dentro del Sol, lo que lo colocaba en el centro del modelo de Fludd del macrocosmos. ^[11] permaneció en manuscrito. ^[12] Como el Sol era para la Tierra, así era el corazón para la humanidad. El Sol transmitía Espíritu a la Tierra a través de sus rayos, que circulaban dentro y alrededor de la Tierra dándole vida. Del mismo modo, la sangre del hombre transportaba el Espíritu del Señor (el mismo Espíritu proporcionado por el Sol) y circulaba a través del cuerpo del hombre. Esta fue una aplicación de las simpatías y paralelismos proporcionados a toda la Creación de Dios por la teoría tripartita de la materia de Fludd.

La sangre era central para la concepción de Fludd de la relación entre el microcosmos y el macrocosmos; la sangre y el Espíritu que circulaba interactuaban directamente con el Espíritu transmitido al macrocosmos. El Espíritu macrocosmico, transportado por el Sol, era influenciado por los cuerpos astrales y su composición cambiaba a través de esa influencia. Comparativamente, las influencias astrales sobre el Espíritu macrocosmico podían ser transportadas al Espíritu microcosmico en la sangre por el comercio activo asumido entre el macrocosmos y el microcosmos. Fludd extendió esta interacción a su concepción de la enfermedad: el movimiento del Espíritu entre el macrocosmos y el microcosmos podía corromperse e invadir el microcosmos como enfermedad. Al igual que Paracelso, Fludd concebía la enfermedad como un invasor externo, en lugar de un desequilibrio complexional.

Fludd murió el 8 de septiembre de 1637 en Londres. Fue enterrado en la iglesia de la Santa Cruz, Bearsted .

Las obras de Fludd son principalmente controvertidas. Defendió sucesivamente a los rosacruces contra Andreas Libavius , debatió con Kepler, argumentó contra los filósofos naturales franceses, incluido Gassendi , y participó en la discusión sobre el ungüento para armas . ^[13]

Fludd no era miembro de los rosacruces , como a menudo se alega, pero defendió sus ideas tal como se expresaron en numerosos manifiestos y panfletos. ^[14] Escribió una obra rápida, Apologia Compendiaria , contra las afirmaciones de Libavius ​​de que los rosacruces se entregaban a la herejía , la magia diabólica y la sedición , hechas en su Analysis confessionis Fraternitatis de Rosea Cruce (Análisis de la Confesión de la Rosacruz) de 1615. Fludd volvió al tema con mayor extensión al año siguiente. ^[2]

• Apología Compendiaria, Fraternitatem de Rosea Cruce sospechas... maculis aspersam, veritatis quasi Fluctibus abluens , etc., Leyden, 1616. Contra Libavius.
• Tractatus Apologeticus integritatem Societatis de Rosea Cruce defendens , etc., Leyden, 1617.
• Tractatus Theologo-philosophicus , etc., Oppenheim, 1617. La fecha se da en un cronograma . Este tratado "a Rudolfo Otreb Britanno" (donde Rudolf Otreb es un anagrama de Robert Floud) está dedicado a la Fraternidad Rosacruz. Consta de tres libros, De Vita , De Morte y De Resurrectione . En el tercer libro, Fludd sostiene que aquellos llenos del espíritu de Cristo pueden resucitar antes de su segunda venida . ^[13]

Actualmente, se duda seriamente de que alguna organización formal que se pueda identificar como los "Hermanos de la Rosa Cruz" (Rosacruces) haya existido en realidad en alguna forma actual. Las afirmaciones teológicas y filosóficas que circulan bajo este nombre parecen haber sido, para estos forasteros, más una moda intelectual que se extendió por Europa en la época de la Contrarreforma . Estos pensadores suponen que, al afirmar ser parte de un culto secreto, los estudiosos de la alquimia , el ocultismo y el misticismo hermético simplemente buscaban ese prestigio adicional al poder promover sus puntos de vista mientras afirmaban su adhesión exclusiva a alguna sociedad secreta revolucionaria paneuropea. Según esta lógica, algunos suponen que la sociedad en sí nunca existió. ^{[ cita requerida ]}

Entre 1607 y 1616, dos manifiestos anónimos rosacruces fueron publicados por alguna persona o grupo anónimo, primero en Alemania y después en toda Europa. Se trata de la Fama Fraternitatis (La fama de la Hermandad de RC) y la Confessio Fraternitatis (La confesión de la Hermandad de RC). El primer manifiesto estaba influenciado por la obra del respetado filósofo hermético Heinrich Khunrath , de Hamburgo, autor del Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), que a su vez había tomado prestado generosamente de la obra de John Dee . Se refería favorablemente al papel desempeñado por los Illuminati y presentaba una historia enrevesada y fabricada que se remonta a los misterios arcaicos de Oriente Medio, con referencias a la Cábala y a los magos persas.

El segundo manifiesto contenía opiniones claramente anticatólicas, muy populares en la época de la Contrarreforma. Estos manifiestos fueron reeditados varias veces y fueron apoyados y contrarrestados por numerosos panfletos de autores anónimos: entre 1614 y 1620 se publicaron alrededor de 400 manuscritos y libros sobre el tema. El apogeo del "furor rosacrucista" llegó en 1622, con la aparición de misteriosos carteles en las paredes de París y el interés de filósofos ocultistas como Michael Maier , Robert Fludd y Thomas Vaughan por la cosmovisión rosacruz. Otros intelectuales y autores afirmaron más tarde haber publicado documentos rosacruces para ridiculizar sus opiniones. El furor se fue apagando y los rosacruces desaparecieron de la vida pública hasta 1710, cuando el culto secreto parece haber revivido como organización formal.

Se afirma que el trabajo de John Amos Comenius y Samuel Hartlib sobre la educación temprana en Inglaterra estuvo fuertemente influenciado por las ideas rosacruces, pero esto no ha sido probado y parece poco probable, excepto por la similitud en sus puntos de vista anticatólicos y el énfasis en la educación científica. También se dice que el rosacrucismo fue influyente en la época en que la masonería operativa (un gremio de artesanos) se estaba transformando en masonería especulativa, la masonería , que era una fraternidad social, que también promovió originalmente la visión científica y educativa de Comenius, Hartlib, Isaac Newton y Francis Bacon .

La literatura rosacruz se convirtió en el arenero de los teósofos y charlatanes que afirmaban estar relacionados con la misteriosa Hermandad. Robert Fludd lideró la batalla. Algunos dicen que fue "el gran filósofo místico inglés del siglo XVII, un hombre de inmensa erudición, de mente exaltada y, a juzgar por sus escritos, de extrema santidad personal". ^[15]

También se ha dicho que lo que hizo Fludd fue liberar al ocultismo , tanto de la filosofía aristotélica tradicional , como de la filosofía venidera ( cartesiana ) de su tiempo. ^[16]

Johannes Kepler criticó la teoría de la armonía cósmica de Fludd en un apéndice a su Harmonice Mundi (1619). ^[17]

• Veritatis Proscenium, Frankfurt, 1621. Respuesta a Kepler. En ella Fludd argumenta desde un punto de vista platónico y afirma que el enfoque hermético o "químico" es más profundo que el matemático. ^[18]
• Monochordon Mundi Symphoniacum Frankfort, 1622. Respuesta a Mathematice de Kepler , 1622.
• Anatomiæ Amphitheatrum , Frankfort, 1623. Incluye reimpresión del Monochordon . ^[13]

Según Brian Copenhaver, «Kepler acusó a Fludd de ser teósofo , y Kepler tenía razón». Fludd conocía bien la tradición que le llegaba a través de Francesco Giorgi . ^[19] Marin Mersenne lo atacó en Quæstiones Celebres in Genesim (1623).

• Sophiæ cum Moria Certamen , Frankfort, 1629. Respuesta a Mersenne.
• Summum Bonum , Frankfort, 1629. Bajo el nombre de Joachim Frizius, esta fue una respuesta adicional a Mersenne, quien había acusado a Fludd de magia. ^[13]

Pierre Gassendi abordó la controversia en un Examen Philosophiæ Fluddanæ (1630). Esto fue a petición de Mersenne. Gassendi atacó la posición neoplatónica de Fludd . Rechazó el movimiento sincrético que colocaba a la alquimia , la cábala y la religión cristiana en el mismo plano; y el anima mundi de Fludd . Además, desestimó la exégesis bíblica de Fludd . ^{[13] [20]}

Fludd también escribió contra La labranza de la luz (1623) de Patrick Scot ; Scot, al igual que Mersenne, consideraba objetables las grandes afirmaciones de la alquimia hermética . ^[21] Fludd defendió la alquimia contra las críticas de Scot, que la consideraba meramente alegórica. Esta obra, La grada dorada de la verdad , ^[11] permaneció en manuscrito. ^[12]

• "La respuesta del doctor Fludd a M. Foster, o el escrutinio de la esponja del párroco Foster", etc., Londres, 1631 (defensa de la pomada para armas contra el Hoplocrisma-Spongus , 1631, de William Foster , de Hedgerley , Buckinghamshire); una edición en latín, "Responsum ad Hoplocrisma-Spongum", etc., Gouda, 1638. ^[13]

En esa época estaba muy extendida la idea de que ciertas acciones paralelas podían ser iniciadas y vinculadas por fuerzas misteriosas "simpático-simpáticos", probablemente surgidas principalmente de las acciones del imán, que según William Gilbert siempre apuntaba hacia algún punto en el cielo del norte. La idea debía mucho a las antiguas concepciones aristotélicas y neoplatónicas sobre las fuerzas anímicas.

La filosofía de Fludd se presenta en Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, metaphysica, physica, atque technica Historia ( La historia metafísica , física y técnica de los dos mundos, a saber, el mayor y el menor , publicada en Alemania entre 1617 y 1621); ^[22] según Frances Yates , su sistema de memoria (que describe en detalle en El arte de la memoria , pp. 321-341) puede reflejar el diseño del Teatro Globe de Shakespeare ( El arte de la memoria , Capítulo XVI).

En 1618, Fludd escribió De Musica Mundana ( Música mundana ), donde describía sus teorías sobre la música, incluido su monocordio mundano (también conocido como "divino" o "celestial") . ^[23]

En 1630, Fludd propuso muchas máquinas de movimiento perpetuo . En la década de 1870, se intentó patentar variaciones de la máquina de Fludd. La máquina de Fludd funcionaba mediante recirculación por medio de una rueda hidráulica y un tornillo de Arquímedes . El dispositivo bombeaba el agua de regreso a su propio tanque de suministro . ^{[24] [25]}

Sus principales obras son: ^[13]

• Utriusque Cosmi ... metaphysica, physica atque technica Historia , etc., Oppenheim y Frankfort, 1617–1624. (Tiene dos dedicatorias, la primera a la Deidad, la segunda a Jacobo I, y láminas de cobre; debía estar en dos volúmenes, el primero conteniendo dos tratados, el segundo tres; se completó hasta la primera sección del segundo tratado del segundo volumen.)
• Philosophia Sacra et vere Christiana , etc., Frankfort, 1626; dedicado a John Williams .
• Medicina Catholica , etc., Frankfort, 1629–1631, en cinco partes; el plan incluía un segundo volumen, no publicado.

Los póstumos fueron: ^[13]

• Philosophia Moysaica , etc., Gouda, 1638; una edición en inglés, Mosaicall Philosophy , etc., Londres, 1659.
• Religio Exculpata , etc. [Ratisbona], 1684 ( Autore Alitophilo Religionis fluctibus dudum immerso, tandem… emerso ; prefacio firmado por JNJ; asignado a Fludd).
• Tractatus de Geomantia , etc. (cuatro libros), incluido en Fasciculus Geomanticus , etc., Verona, 1687.

Un manuscrito inédito, copiado por un amanuense y titulado Declaratio breuis , etc., se encuentra en los manuscritos reales, Biblioteca Británica , siglo XII ii. La Ópera de Fludd consta de sus folios, no reimpresos, pero recopilados y organizados en seis volúmenes en 1638; se adjunta una Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddanæ , Francfort, 1633. ^[13]

William T. Walker, al reseñar dos libros sobre Fludd en The Sixteenth Century Journal (escritos por Joscelyn Godwin y William Huffman), escribe que "Fludd se apoyaba en la Biblia, la Cábala y las tradiciones de la alquimia y la astrología. Muchos de sus contemporáneos calificaron a Fludd de mago y lo condenaron por su simpatía por lo oculto". ^[27] Cita el libro de Godwin como argumento de que Fludd era parte de la tradición del esoterismo cristiano que incluye a Orígenes y a Meister Eckhart . Encuentra convincente el argumento del libro de Huffman de que Fludd no era un rosacruz sino "un destacado defensor del neoplatonismo cristiano renacentista. La defensa de Fludd de una filosofía intelectual en decadencia ha contribuido mucho a asegurar su abandono general". ^[27]

• Allen G. Debus (2002), La filosofía química

• Allen G. Debus , Los Paracelsianos ingleses , Nueva York: Watts, 1965.
• James Brown Craven , Doctor Fludd (Robertus de Fluctibus), el rosacruz inglés: vida y escritos , Kirkwall: William Peace & Son, 1902.
• Frances A. Yates , El arte de la memoria , Londres: Routledge, 1966.
• Jocelyn Godwin, "Robert Fludd: filósofo hermético y explorador de dos mundos", Londres: Thames and Hudson, 1979.
• William H. Huffman, ed., Robert Fludd: Lecturas esenciales , Londres: Aquarian/Thorsons, 1992.
• Tita French Baumlin, "Robert Fludd", The Dictionary of Literary Biography, Volumen 281: Retóricos y lógicos británicos, 1500-1660, Segunda serie , Detroit: Gale, 2003, págs. 85-99.
• Karsten Kenklies, Wissenschaft als Ethisches Programm. Robert Fludd und die Reform der Bildung im 17. Jahrhundert (Jena, 2005).
• Johannes Rösche, Robert Fludd. Der Versuch einer hermetischen Alternative zur neuzeitlichen Naturwissenschaft (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2008).

Wikiquote tiene citas relacionadas con Robert Fludd .

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Robert Fludd .

Wikisource tiene obras originales de o sobre:
​​Robert Fludd

• Guariento, Luca (2016) Vida, amigos y asociaciones de Robert Fludd: un relato revisado
• Biografía de Robert Fludd en Levity
• La obra maestra de Fludd , 'Utriusque Cosmi maioris salicet et minoris metaphysica..' (1617-1619) está disponible como descarga ZIP o PDF .
• Una gran sección de 'Utriusque Cosmi maioris salicet et minoris metaphysica..' está disponible como imágenes de página en la Universidad de Utah.
• Biblioteca JR Ritman: Tesoros de la Bibliotheca Philosophica Hermetica
• Cronología de Robert Fludd
• Utriusque Cosmi maioris salicet et minoris metaphysica (1617) en Internet Archive
• Artículo de Urszula Szulakowska sobre la imaginería religiosa de Utriusque Cosmi, incluye galería y enlaces a copias de dominio público en línea.
• Hutchinson, John (1892). "Robert Flood"  . Hombres de Kent y habitantes de Kent (edición por suscripción). Canterbury: Cross & Jackman. pág. 50.