Palo (religión)

El Palo , también conocido como Las Reglas del Congo , es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Cuba a finales del siglo XIX o principios del XX. Se basa en gran medida en la religión tradicional congo de África central, con influencias adicionales tomadas del catolicismo romano y del espiritismo . El Palo, una religión iniciática practicada por paleros (hombres) y paleras (mujeres), se organiza a través de pequeños grupos autónomos llamados munanso congo , cada uno dirigido por un tata (padre) o una yayi (madre).

Aunque se enseña la existencia de una divinidad creadora, comúnmente llamada Nsambi , el Palo considera que esta entidad no está involucrada en los asuntos humanos y, en cambio, centra su atención en los espíritus de los muertos. El nganga , un recipiente generalmente hecho de un caldero de hierro, es central para el Palo. Muchos nganga se consideran manifestaciones materiales de deidades ancestrales o de la naturaleza conocidas como mpungu . El nganga generalmente contiene una amplia gama de objetos, entre los que se encuentran palos y restos humanos, estos últimos llamados nfumbe . En Palo, la presencia del nfumbe significa que el espíritu de esa persona muerta habita en el nganga y sirve al palero o palera que lo posee. El practicante del Palo ordena al nganga que cumpla sus órdenes, generalmente para curar pero también para causar daño. Aquellos nganga diseñados principalmente para actos benévolos son bautizados; aquellos diseñados principalmente para actos malévolos se dejan sin bautizar. La nganga se “alimenta” con la sangre de animales sacrificados y otras ofrendas, mientras que su voluntad y sus consejos se interpretan mediante la adivinación . Los rituales grupales suelen incluir cantos, tambores y bailes para facilitar la posesión por parte de los espíritus de los muertos.

El palo se desarrolló entre las comunidades afrocubanas después del comercio de esclavos del Atlántico de los siglos XVI al XIX. Surgió en gran medida de las religiones tradicionales traídas a Cuba por el pueblo Bakongo esclavizado de África Central, pero también incorporó ideas del catolicismo romano, la única religión legalmente permitida en la isla por el gobierno colonial español. Los minkisi , recipientes espirituales que fueron clave para varias sociedades curativas Bakongo, proporcionaron la base para la nganga del palo. La religión tomó su forma distintiva alrededor de fines del siglo XIX o principios del XX, aproximadamente al mismo tiempo en que las tradiciones religiosas yoruba se fusionaron con las ideas católicas romanas y espiritistas en Cuba para producir la santería . Después de que la Guerra de Independencia de Cuba resultó en una república independiente en 1898, la nueva constitución del país consagró la libertad de religión . Sin embargo, el palo permaneció marginado por el establishment católico romano y eurocubano de Cuba, que generalmente lo veía como brujería ( brujería ), una identidad que muchos practicantes del palo han adoptado desde entonces. En la década de 1960, la creciente emigración tras la Revolución Cubana extendió el Palo al extranjero.

El Palo se divide en múltiples tradiciones o ramas , entre ellas Mayombe, Monte, Briyumba y Kimbisa, cada una con sus propios enfoques de la religión. Muchos practicantes también se identifican como católicos romanos y practican tradiciones afrocubanas adicionales como la santería o Abakuá . El Palo se practica con mayor intensidad en el este de Cuba, aunque se encuentra en toda la isla y en el extranjero, incluso en otras partes de América como Venezuela, México y Estados Unidos. En muchos de estos países, los practicantes del Palo han enfrentado problemas con la policía por participar en el robo de tumbas para obtener huesos humanos para su nganga .

El palo es una religión afrocubana , ^[1] y más ampliamente una religión afroamericana . ^[2] Su nombre deriva de palo , un término español para palos, que hace referencia al importante papel que estos elementos juegan en las prácticas de la religión. ^[3] Otro término para la religión es La Regla del Congo ("Kongo Rule" o "Law of Kongo") o Regla Congo , una referencia a sus orígenes entre la religión tradicional Kongo del pueblo Bakongo de África Central . ^[4] El palo también se conoce a veces como brujería , tanto por forasteros como por algunos practicantes. ^[5]

Aunque sus creencias y prácticas provienen principalmente de la religión Kongo, Palo también se nutre de las religiones tradicionales de otros pueblos africanos que fueron traídos a Cuba, como los yoruba de África occidental . Estos elementos africanos se combinaron con influencias del catolicismo romano y también del espiritismo , una variante francesa del espiritismo . ^[6] La herencia africana de Palo es importante para los practicantes, quienes a menudo se refieren a su patria religiosa como Ngola ; ^[7] esto indica una creencia en el Reino histórico de Kongo como el lugar de origen de Palo, un lugar donde los espíritus son más poderosos. ^[8]

No existe una autoridad central que controle el Palo, ^[9] sino grupos separados de practicantes que operan de manera autónoma. ^[10] Se transmite en gran parte de forma oral, ^[11] y no tiene un texto sagrado , ^[12] ni ninguna doctrina sistematizada. ^[11] Por lo tanto, no existe una ortodoxia general , ^[13] ni un protocolo ritual estricto, ^[12] lo que da a sus practicantes un margen para la innovación y el cambio. ^[10] Los diferentes practicantes a menudo interpretan la religión de manera diferente, ^[14] lo que resulta en prácticas muy variables. ^[12] Existen varias tradiciones o denominaciones distintas de Palo, llamadas ramas ("ramas"), siendo las ramas principales Mayombe, Briyumba, Monte y Kimbisa. ^[15]

Los practicantes suelen ser denominados paleros si son hombres, ^[16] paleras si son mujeres, ^[17] términos que pueden traducirse como "el que maneja ramas de árboles". ^[18] Un término alternativo para los seguidores es mayomberos . ^[19] Otro término aplicado a los practicantes de Palo en Cuba es ngangulero y ngangulera , que significa "una persona que trabaja una nganga ", siendo este último el recipiente espiritual central de la religión. ^[20] El término tiene connotaciones peyorativas en la sociedad cubana, aunque algunos practicantes lo adoptan como un término de orgullo. ^[21] Un término igualmente peyorativo adoptado por algunos seguidores es brujo , ^[22] siendo Palo una de varias religiones de origen africano en las Américas cuyos practicantes adoptan la identidad de la bruja como una forma de reapropiación . ^[23]

El Palo es una de las tres principales religiones afrocubanas presentes en Cuba, las otras dos son la santería , que deriva en gran medida de la religión yoruba de África occidental, y el Abakuá , que tiene sus orígenes en la sociedad Ekpe de los pueblos Efik-Ibibio de África occidental . ^[24] Muchos iniciados del Palo también están involucrados en la santería, ^[25] el Abakuá, ^[26] el espiritismo, ^[27] o el catolicismo romano; ^[28] algunos practicantes del Palo creen que solo los católicos romanos bautizados deben ser iniciados en la tradición. ^[29] Los practicantes a menudo ven estas diversas religiones como ofreciendo habilidades y mecanismos complementarios para resolver los problemas de las personas, ^[30] o alternativamente como cada una de ellas más adecuada para resolver diferentes problemas. ^[31]

" Cruzar palo con cha " ("cruzar palo con ocha") es una frase que se utiliza para indicar que un individuo practica tanto el palo como la santería, ^{[32] siendo} ocha uno de los términos utilizados para las deidades de la santería. ^[33] Aquellos que siguen ambas tradiciones suelen mantener separados los rituales de las dos, ^[34] y algunos iniciados en el palo se oponen a la introducción de elementos de la santería en su religión. ^[35] Si alguien va a ser iniciado en ambas, generalmente se lo iniciará primero en el palo; ^[36] algunos afirman que esto se debe a que pasar de la santería al palo representa una regresión espiritual, mientras que otros sostienen que el espíritu oricha colocado dentro del cuerpo del adherente durante la iniciación en la santería no toleraría el proceso de corte de carne requerido para la iniciación en el palo. ^[37]

También se han hecho comparaciones entre el Palo y otras tradiciones de origen africano en las Américas. Por ejemplo, se han identificado ciertas similitudes en la práctica entre el Palo y el vudú haitiano . ^[38] El Palo también tiene puntos en común con el Obeah , una práctica que se encuentra en Jamaica, y es posible que el Palo y el Obeah se hayan fertilizado mutuamente a través de la migración jamaiquina a Cuba a partir de 1925. ^[39]

Aunque el Palo carece de una mitología completa , ^[10] su cosmovisión incluye una divinidad creadora suprema, Nsambi o Sambia. ^[40] En la mitología de la religión, se cree que Nsambi es responsable de la creación del mundo y del primer hombre y la primera mujer. ^[41] Se considera que esta entidad es remota e inaccesible para la humanidad, por lo que no se dirigen oraciones ni sacrificios hacia ella. ^[41] El antropólogo Todd Ramón Ochoa, un iniciado del Palo Briyumba, describe a Nsambi como "el poder en la materia que se opone a la manipulación humana y se impone contra la voluntad de una persona". ^[42] En el contexto de la religión afrocubana, Nsambi ha sido comparado con Olofi en la santería y Abasí en Abakuá. ^[43]

En Palo, la veneración se dirige hacia los ancestros y espíritus del mundo natural, ^[44] ambos llamados mpungus . ^[45] Según la antropóloga Katerina Kerestetzi, un mpungu representa "una especie de divinidad menor". ^[46] Cada mpungu comúnmente tiene sus propios nombres y epítetos, ^[47] y puede mostrar múltiples aspectos o manifestaciones, cada uno con sus propios nombres específicos. ^[7] Entre los más destacados de estos mpungu , al menos en La Habana , están Lucero, Sarabanda, Siete Rayos, Ma' Kalunga, Mama Chola, Centella Ndoki y Tiembla Tierra. ^[48] Otros incluyen Nsasi, Madre de Agua, Brazo Fuerte, Lufo Kuyo, Mama canata, Bután y Baluandé. ^[49] Cada mpungu puede tener sus propias asociaciones particulares; Lucero, por ejemplo, abre y cierra caminos, mientras que Sarabanda es vista como fuerte y salvaje. ^[47] Se considera que los mpungus de la naturaleza viven en los ríos y el mar, ^[44] así como en los árboles, ^[50] y que las áreas no cultivadas de bosque son lugares especialmente potentes de poder espiritual. ^[51] Se espera que los practicantes hagan acuerdos con estos espíritus de la naturaleza. ^[52]

Los mpungus particulares a menudo se equiparan con espíritus oricha específicos de la santería, así como con santos del catolicismo romano. ^[53] Sarabanda, por ejemplo, está asociada con el oricha Oggun y con San Pedro , ^[47] mientras que Lufo Kuyo está conectado con el oricha Ochosi y con San Norberto . ^[54] Sin embargo, los mpungus juegan un papel menos importante en Palo que los oricha en la santería. ^[55] También hay una diferencia en cómo se establece la relación entre estas entidades; en la santería se cree que los oricha llaman a las personas a su adoración, presionándolas para que lo hagan infligiéndoles enfermedades o desgracias, mientras que en Palo es el practicante humano quien desea e instiga la relación con el espíritu. ^[56] En Cuba, el Palo a menudo se considera más crudo, más salvaje y más violento que la santería, ^[37] con sus espíritus siendo feroces y rebeldes. ^[57] Aquellos iniciados que trabajan tanto con los oricha como con los espíritus Palo son similares a los practicantes del vudú haitiano que realizan rituales para las ramas Rada y Petwo de los espíritus lwa ; los oricha , como los Rada, son de temperamento equilibrado, mientras que los espíritus Palo, como los Petwo, son más caóticos e impredecibles. ^[57]

Los espíritus de los muertos juegan un papel destacado en Palo, ^[58] con Kerestetzi observando que una de las características centrales de Palo es su creencia de que "los espíritus de los muertos median y organizan la acción y los rituales humanos". ^[12] En Palo, el espíritu de una persona muerta se conoce como nfumbe (o nfumbi ), ^[59] un término que deriva de la palabra Kikongo para un individuo fallecido, mvumbi . ^[60] Los términos alternativos utilizados para los muertos en Palo incluyen el término yoruba eggun , ^[61] o palabras españolas como el muerto ("el muerto") ^[62] o, más raramente, espíritu ("espíritu"). ^[63] Los practicantes a veces se refieren a sí mismos, como personas vivas, como los "muertos vivientes". ^[10] En Palo, los muertos a menudo son vistos como lo que Ochoa llamó "una masa densa e indistinguible" en lugar de individuos discretos, ^[64] y en este sentido colectivo a menudo se los denomina Kalunga . ^[65]

Palo enseña que el individuo comprende tanto un cuerpo físico como un espíritu llamado sombra , que están conectados a través de un cordón de plata . ^[66] Esta concepción refleja una combinación de la noción Bakongo del espíritu "sombra" con la noción Espiritista del perispermo , un vapor espiritual que rodea el cuerpo humano. ^[66] Una vez que una persona muere, se cree que obtiene poderes y conocimientos adicionales como la presciencia . ^[12] Pueden contactar y ayudar a los vivos, ^[57] pero también causarles problemas como ansiedad e insomnio. ^[67]

Los paleros / paleras veneran las almas de sus antepasados; ^[66] cuando se celebra una fiesta en grupo, normalmente se invoca a los antepasados ​​de la casa y se solicita su aprobación para proceder. ^[68] Para comprobar el consentimiento de los muertos, los practicantes de Palo suelen emplear la adivinación o formas de mediumnidad espiritual del espiritismo. ^[68] Algunos practicantes afirman tener una capacidad innata para sentir la presencia de los espíritus de los muertos, ^[69] y a menudo se espera que los iniciados interactúen con estos espíritus y traten de influir en ellos para su propio beneficio personal. ^[10] Al comunicarse con los muertos, a los paleros y paleras a veces se les denomina muerteros ("médiums de los muertos"). ^[70]

También se cree que los muertos pueden existir dentro de la materia física. ^[65] Por ejemplo, se los puede representar mediante pequeños conjuntos de materiales, a menudo objetos descartados o de uso cotidiano, que se colocan juntos, por lo general en la esquina del patio o en una letrina. A menudo se los llama rinconcito . ^[71] A menudo se colocan ofrendas de comida y bebida en el rinconcito y se dejan descomponer. ^[72] Esta es una práctica que también mantienen muchos seguidores de la santería, ^[73] aunque este énfasis puesto en la presencia material de los muertos difiere de las visiones espiritistas de los espíritus fallecidos. ^[74]

Un papel clave en Palo lo desempeña un recipiente espiritual llamado nganga , ^[19] un término que en África Central no se refería a un objeto sino a un hombre que supervisaba los rituales religiosos. ^[75] Este recipiente espiritual también se conoce comúnmente como prenda , un término español que significa "tesoro" o "joya". ^[76] Los términos alternativos que a veces se utilizan para él son el brujo (el hechicero), ^[55] el caldero (caldero), ^[77] o la cazuela (olla), ^[75] mientras que una versión pequeña y portátil se denomina nkuto . ^[78] En raras ocasiones, un practicante también puede referirse al nganga como un nkisi (plural minkisi ). ^[77] Los minkisi son objetos rituales Bakongo que se cree que poseen un espíritu residente y son la base de la tradición Palo nganga , ^[79] siendo este último un desarrollo "exclusivamente cubano". ^[80]

La nganga se compone de una olla de barro, ^[81] una calabaza, ^[7] o una olla o caldero de hierro. ^[82] A menudo, esto se envuelve firmemente en pesadas cadenas. ^[83] Cada nganga es físicamente única, ^[84] y lleva su propio nombre individual; ^[85] algunas se consideran masculinas, otras femeninas. ^[86] Es costumbre que la nganga no se apoye directamente sobre una base de madera o tejas, y por esa razón, el área debajo de ella a menudo se rellena con ladrillos y tierra. ^[87] La ​​nganga se guarda en un santuario doméstico, el munanso , ^[88] o cuarto de fundamento . ^[89] Este puede ser un armario, ^[90] una habitación en la casa de un practicante, ^[91] o una estructura en su patio trasero. ^[92] Esto puede estar decorado de una manera que aluda al bosque, por ejemplo, con los restos de especies animales que viven en áreas forestales, ya que estas últimas se consideran moradas de los espíritus. ^[93] Cuando un individuo practica tanto el Palo como la Santería, normalmente mantiene los recipientes espirituales de las respectivas tradiciones separados, en habitaciones diferentes. ^[94]

Términos como nganga y prenda designan no solo el recipiente físico sino también el espíritu que se cree que lo habita. ^[95] Para muchos practicantes, el nganga se considera una manifestación material de una deidad mpungu . ^[96] Diferentes mpungu prestarán diferentes rasgos al nganga ; Sarabanda, por ejemplo, lo imbuye con sus habilidades guerreras. ^[97] El mpungu involucrado puede dictar la elección del recipiente utilizado para el nganga , ^[52] así como la piedra colocada en él y el símbolo, la firma , que se dibuja en él. ^[46] El nombre del nganga puede referirse al mpungu que habita en él ; un ejemplo sería un nganga llamado "Sarabanda Noche Oscura" porque contiene el mpungu Sarabanda. ^[46] Se considera que el nganga está vivo; ^[98] Ochoa comentó que, en la visión de los seguidores de Palo, los ngangas no son objetos estáticos, sino “agentes, entidades o actores” con un papel activo en la sociedad. ^[99] Se cree que expresan su voluntad a los practicantes de Palo tanto a través de la adivinación como de la posesión espiritual. ^[100]

El Palo gira en torno al servicio y la sumisión al nganga . ^[101] Kerestetzi observó que en Palo, "el nganga no es un intermediario de lo divino, es lo divino mismo [...] Es un dios por derecho propio". ^[46] Aquellos que tienen ngangas son denominados perros o criados (sirvientes) del recipiente espiritual, ^[102] que a su vez se considera que los protege. ^[13] Se supone que la relación que un practicante de Palo desarrolla con su nganga es de por vida, ^[103] y una noción común es que el cuidador se vuelve como su nganga . ^[104] Un practicante puede recibir su propio nganga solo una vez que ha alcanzado un cierto nivel de antigüedad en la tradición, ^[105] y los miembros de mayor rango pueden tener múltiples ngangas , algunas de las cuales han heredado de sus propios maestros. ^[91] Algunos practicantes consultan a un nganga para que les ayude a tomar decisiones en la vida, considerándolo omnisciente . ^[106] El nganga desea la atención de su cuidador; ^[107] los iniciados creen que a menudo se ponen celosos y posesivos con sus cuidadores. ^[108] Ochoa caracterizó la relación entre el palero / palera y su nganga como una "lucha de voluntades", ^[109] con el practicante de Palo mirando al nganga con "respeto basado en el miedo". ^[110]

La nganga es considerada como la fuente del poder sobrenatural de un palero o palera . ^[111] Dentro de las creencias de la religión, puede tanto curar como dañar, ^[112] y en esta última capacidad se piensa que es capaz de causar desgracias, enfermedades y muerte. ^[113] Los practicantes creen que cuanto mejor se cuida a una nganga , más fuerte es y mejor puede proteger a su cuidador, ^[103] pero al mismo tiempo se piensa que es más capaz de dominar a su cuidador, ^[109] potencialmente incluso matarlo. ^[114] Varias historias que circulan en la comunidad Palo hablan de practicantes llevados a accidentes desastrosos, locura o indigencia. ^[115] Los cuentos de la rebeldía y terquedad de una nganga en particular contribuyen al prestigio de su cuidador, ya que indican que su nganga es poderoso. ^[107]

Los contenidos del nganga se denominan fundamentos , ^[116] y se cree que contribuyen a su poder. ^[117] Los palitos, llamados palos , son ingredientes clave; los palos se seleccionan de ciertas especies de árboles. ^[118] La elección del árbol seleccionado indica la rama de Palo involucrada, ^[119] y se cree que los palitos encarnan las propiedades y poderes de los árboles de los que provienen. ^[18] Se puede agregar tierra de varios lugares, por ejemplo, de un cementerio, un hospital, una prisión y un mercado, ^[120] al igual que agua tomada de un río, un pozo y el mar. ^[121] Se puede incorporar una piedra matari , que representa el mpungu específico vinculado a ese nganga . ^[122] Otros materiales agregados pueden incluir restos de animales, plumas, conchas, plantas, piedras preciosas, monedas, hojas de afeitar, cuchillos, candados, herraduras, clavos de ferrocarril, sangre, cera, licor de aguardiente , vino, mercurio y especias. ^[123] Se pueden añadir objetos que sean preciosos para el propietario o que hayan sido obtenidos desde muy lejos, ^[124] y cuanto más difíciles sean de obtener, más significativos se los suele considerar. ^[125] Esta variada selección de material puede dar como resultado que la nganga se caracterice como un microcosmos del mundo. ^[126]

La forma precisa de la nganga , como su tamaño, puede reflejar las costumbres de las diferentes tradiciones de Palo. ^[127] Las ngangas en la tradición Briyumba se caracterizan, por ejemplo, por un anillo de palos que se extiende más allá de su borde. ^[128] Los objetos también pueden seleccionarse por su conexión con el mpungu que habita en ellos . Una nganga de Sarabanda, por ejemplo, puede presentar muchos objetos de metal, lo que refleja su asociación con los metales y la guerra. ^[129] A medida que se agregan más objetos con el tiempo, generalmente como ofrendas, la cantidad de material a menudo se derramará del recipiente mismo y se dispondrá alrededor de él, a veces ocupando una habitación entera. ^[130] La mezcla de elementos produce un fuerte olor pútrido y atrae a los insectos, ^[131] y Ochoa describe las ngangas como "visceralmente intimidantes de enfrentar". ^[91]

Los huesos humanos también se incluyen típicamente en la nganga . ^[132] Algunas tradiciones, como Briyumba, consideran que esto es un componente esencial del recipiente espiritual; ^[133] otros iniciados creen que la tierra o un trozo de ropa de una tumba puede ser suficiente. ^[134] Los practicantes a menudo afirman que su nganga contiene restos humanos incluso si no es así. ^[135] La parte del cuerpo más importante para este propósito es el cráneo, llamado kiyumba . ^[136] Los huesos humanos se denominan nfumbe , una palabra Palo Kikongo que significa "muerto"; caracteriza tanto a los huesos mismos como a la persona muerta a la que pertenecían. ^[133]

Los huesos se seleccionan con cuidado; el sexo del nfumbe se elige típicamente para que coincida con el género de la nganga a la que se va a incorporar. ^[137] Según la tradición Palo, un iniciado debe exhumar los huesos de un cementerio por sí mismo, aunque en las áreas urbanas esto a menudo es poco práctico y los practicantes los obtienen a través de acuerdos en el mercado negro con los jardineros y administradores responsables del mantenimiento de los cementerios. ^[138] En otros lugares, pueden comprar restos humanos a través de botánicas u obtener especímenes anatómicos para la enseñanza. ^[139]

Según la tradición, un practicante de Palo viaja a un cementerio por la noche. Allí, se concentra en una tumba específica y busca comunicarse con el espíritu de la persona enterrada allí, generalmente a través de la adivinación. ^[140] Después de las negociaciones, crean un trata (pacto) con el espíritu, por el cual este último acepta servir al practicante a cambio de promesas de ofrendas. Una vez que creen que tienen el consentimiento del espíritu, el palero / palera desenterrará sus huesos, o al menos recogerá tierra de su tumba, y se la llevará a casa. ^[141] Después de ser sacados de su tumba, los huesos del nfumbe pueden sufrir intentos de "enfriarlos" y asentarlos, ^[142] siendo aspirados con vino blanco y aguardiente y fumigados con humo de cigarro. ^[143] Colocar los huesos en el recipiente espiritual se percibe como sellar el pacto entre el practicante y el nfumbe . ^[144] También se puede agregar una nota de papel en la que se escribe el nombre del nfumbe . ^[97]

Palo enseña que el espíritu del nfumbe reside entonces en la nganga . ^[55] Este se convierte en el esclavo del dueño, ^[145] haciendo que la relación entre el palero / palera y su nfumbe sea bastante diferente de la relación recíproca que el santero / santera tiene con su oricha en la Santería. ^[57] El guardián de la nganga promete alimentar al nfumbe , por ejemplo con sangre animal, ron y cigarros. ^[146] A su vez, el nfumbe ofrece servicios llamados trabajos , ^[147] protege a su guardián, ^[119] y lleva a cabo sus órdenes. ^[148] Los practicantes a veces hablan de que su nfumbe tiene una personalidad distinta, mostrando rasgos como la terquedad o los celos. ^[144] El nfumbe gobernará sobre otros espíritus en la nganga , incluidos los de plantas y animales. ^[119] Se cree que ciertas partes de animales añadidas mejoran las habilidades del nfumbe en la nganga ; ^[149] por ejemplo, el esqueleto de un murciélago podría darle al nfumbe la capacidad de volar de noche, ^[131] una tortuga le daría una mordedura feroz, ^[97] y la cabeza de un perro le daría un poderoso sentido del olfato. ^[150]

Las ngangas generalmente se dividen en dos categorías, las cristianas y las judías . ^[151] Los términos cristiana y judía en este contexto reflejan la influencia de las ideas católicas españolas del siglo XIX sobre el bien y el mal, ^[152] con la palabra judía connotando algo que no es cristiano en lugar de estar específicamente asociado con el judaísmo . ^[153] Las nganga cristianas se consideran "bautizadas" porque el agua bendita de una iglesia católica se incluye como uno de sus ingredientes; ^[154] también pueden incluir un crucifijo. ^[155] También se espera que los restos humanos incluidos en ellas sean los de un cristiano. ^[154] Si bien las nganga cristianas se pueden usar para contraatacar a los atacantes, se les prohíbe matar. ^[154] Por el contrario, las nganga judías se utilizan para trabajos malignos o trabajos dañinos, ^[156] y son capaces de asesinar. ^[157] Los restos humanos incluidos en las ngangas judías son típicamente los de un no cristiano, aunque no necesariamente los de un judío. ^[158] A veces, se buscan deliberadamente los huesos de un criminal o un loco. ^[35] Quienes observaron a Palo durante la década de 1990, incluidos Ochoa y el antropólogo médico Johann Wedel, notaron que las ngangas judías eran raras en ese entonces. ^[159]

Muchos practicantes sostienen que los dos tipos de nganga deben mantenerse separados para evitar que peleen. ^[160] A diferencia de las ngangas cristianas , que solo reciben la sangre de su guardián en la iniciación de este último, las ngangas judías son alimentadas con la sangre de su guardián con más frecuencia; ^[161] se teme que sean capaces de traicionar a su guardián para drenar más de su sangre. ^[162] Palo enseña que, aunque las nganga judías son más poderosas, son menos efectivas. ^[163] Esto se debe a que las nganga judías tienen miedo de las nganga cristianas y, por lo tanto, son vulnerables a ellas todos los días del año, excepto el Viernes Santo . En el cristianismo, el Viernes Santo marca el día en que Jesucristo fue crucificado y, por lo tanto, los paleros y paleras creen que los poderes de las nganga cristianas se anulan temporalmente, lo que permite que las nganga judías se utilicen. ^[164] El Viernes Santo, a menudo se coloca una sábana blanca sobre las nganga cristianas para mantenerlas "frescas" y protegerlas durante este período vulnerable. ^[163]

La elaboración de una nganga es un procedimiento complejo. ^[119] Puede llevar varios días, ^[166] y sus componentes se producen en momentos específicos durante el día y el mes. ^[119] El proceso de creación de una nueva nganga a menudo se mantiene en secreto, en medio de preocupaciones de que si un practicante rival de Palo aprende los ingredientes exactos de la nganga en particular , lo dejará vulnerable a ataques sobrenaturales. ^[167]

Cuando se crea una nueva nganga para un practicante, se dice que nace ("brota" o "nace") de la nganga "madre" que gobierna la casa. ^[168] Se pueden extraer elementos de esta nganga madre para incorporarlos a la nueva creación. ^[13] La primera nganga de una tradición, de la que se derivan todas las demás, se llama tronco . [ ^8] El practicante de mayor antigüedad que crea la nganga puede pedirle a un iniciado de alto rango que lo ayude, algo que se considera un gran privilegio. ^[169]

El nuevo caldero o vasija se lavará en agua ngongoro , una mezcla de agua y varias hierbas; el propósito de esto es "enfriar" la vasija, ya que los muertos se consideran "calientes". ^[170] Después de esto, se pueden dibujar marcas conocidas como firmas en la nueva vasija. ^[171] Durante el proceso de construcción de la nganga , un practicante experimentado de Palo adivinará para asegurarse de que todo vaya bien. ^[172] Se pueden agregar paquetes de hojas de maíz llamados masangó para establecer las capacidades de esa nganga . ^[173] El creador también puede agregar un poco de su propia sangre, proporcionando a la nueva nganga una infusión de fuerza vital. ^[174] Dentro de un día de su creación, la costumbre de Palo sostiene que debe ser alimentada con sangre animal. ^[175] Algunos practicantes entierran luego la nganga , ya sea en un cementerio o en un área natural, antes de recuperarla para usarla en sus rituales. ^[119]

La nganga se "alimenta" con sangre de animales machos sacrificados , incluidos perros, cerdos, cabras y gallos. ^[55] Esta sangre se vierte en la nganga , ^[131] con el tiempo ennegreciéndola. ^[46] Los practicantes creen que la sangre mantiene el poder y la vitalidad de la nganga y asegura una reciprocidad continua con su cuidador. ^[88]

Por lo general, sólo se le da sangre humana al nganga cuando este es creado, para animarlo, y más tarde cuando se está iniciando a un neófito, para ayudar a sellar el pacto entre ellos. ^[176] Se teme que un nganga que desarrolle un gusto por la sangre humana la demande continuamente, y que en última instancia mate a su cuidador. ^[177] Además de sangre, al nganga se le ofrecerá comida y tabaco, ^[131] fumigado con humo de cigarro y aspirado con licor de caña, ^[178] a menudo rociado sobre él con la boca. ^[179]

Los iniciados siguen una etiqueta específica cuando se relacionan con el nganga . Por lo general, visten de blanco, ^[180] van descalzos ^[181] y se dibujan marcas en el cuerpo para mantenerse "frescos" y protegerse del tumulto de los muertos. ^[182] Los practicantes se arrodillan ante los ngangas a modo de saludo; ^[183] ​​pueden saludarlos con la frase de origen árabe " Salaam alaakem, malkem salaam ". ^[184] Al nganga le gusta que se le hable con canciones y cada nganga tiene canciones particulares que le "pertenecen". ^[185] A menudo se encienden velas mientras el cuidador intenta trabajar con el recipiente. ^[186] Se puede colocar un vaso de agua cerca, con la intención de "enfriar" la presencia de los muertos, ^[187] y ayudarlos a cruzar al mundo humano. ^[184] Se pueden colocar objetos como collares, paquetes pequeños y muñecos alrededor de la nganga para vitalizarlos con poder, lo que permite utilizarlos en otros ritos. ^[188] Para asegurarse de que una nganga cumpla las órdenes de su cuidador, este a veces la amenaza, ^[189] a veces la insulta o la golpea con una escoba o un látigo. ^[190]

Cuando un practicante muere, su nganga puede ser desmontado si se cree que el nfumbi que lo habita se niega a servir a nadie más y desea ser liberado. ^[191] El nganga puede entonces ser enterrado debajo de un árbol, ^[192] colocado en un río o en el mar, ^[192] o enterrado con el iniciado fallecido. ^[13] Alternativamente, Palo enseña que el nganga puede desear un nuevo guardián, ^[192] siendo heredado así por otro practicante. ^[13]

El palo enseña respeto hacia los maestros, los ancianos y los muertos. ^[68] Según Ochoa, la religión sostiene que "la velocidad, la fuerza y ​​la decisión inteligente" son rasgos positivos para los practicantes, ^[193] al mismo tiempo que exalta los valores de "rebelión, riesgo y cambio". ^[194] La religión no ha adoptado la noción cristiana del pecado , ^[195] y no presenta un modelo particular de perfección ética por el que sus practicantes puedan esforzarse. ^[196] Por lo tanto, el enfoque de la práctica no es la perfección, sino el poder. ^[11] Se la ha caracterizado como una religión que abarca al mundo, en lugar de una que renuncia al mundo. ^[197]

Tanto los hombres como las mujeres pueden practicar Palo. ^[198] Aunque las mujeres pueden ocupar los puestos más altos de la religión, ^[199] la mayoría de las casas de alabanza en La Habana están dirigidas por hombres, ^[200] y una actitud de machismo es común entre los grupos de Palo. ^[201] Ochoa pensó que Palo podría describirse como patriarcal , ^[202] y la estudiosa de la religión Mary Ann Clark encontró muchas mujeres que consideraban que la comunidad de practicantes era demasiado masculinista. ^[203] Muchos iniciados de Palo sostienen que a las mujeres no se les debe dar una nganga mientras aún sean capaces de menstruar; ^[200] la religión enseña que la presencia de una mujer menstruando debilitaría la nganga y que la sed de sangre de la nganga haría que la mujer sangrara excesivamente, potencialmente matándola. ^[204] Por esta razón, muchas practicantes femeninas solo reciben una nganga una vez que pasan la edad de la menopausia , décadas después que sus contemporáneos masculinos. ^[200] Los hombres homosexuales a menudo son excluidos de Palo, ^[203] y los observadores han informado de altos niveles de homofobia dentro de la tradición, en contraste con el gran número de hombres homosexuales involucrados en la Santería. ^[205]

El Palo es una religión iniciática. ^[12] En lugar de practicarse abiertamente, sus prácticas son típicamente secretas, ^[206] pero giran en torno a la nganga , que es central para sus ceremonias, trabajos ("obras") y adivinación. ^[100] El lenguaje utilizado en las ceremonias del Palo, como en sus canciones, a menudo se llama Palo Kikongo; ^[207] un "lenguaje criollo" basado tanto en el kikingo como en el español, ^[208] hispaniza la ortografía de muchas palabras kikongo y les da nuevos significados. ^[209] Los practicantes se saludan entre sí con la frase nsala malekum . ^[78] También se reconocen entre sí con un apretón de manos especial en el que sus pulgares derechos se entrelazan y las palmas se juntan. ^[78]

El palo se organiza en torno a grupos iniciáticos autónomos. ^[210] Cada uno de estos grupos se denomina munanso congo ("casa kongo"), ^[211] o, a veces, casa templo ("casa templo"). ^[212] Ochoa tradujo esto como "casa de alabanza". ^[211] Se supone que sus reuniones para ceremonias se mantienen en secreto. ^[213] Los practicantes a veces intentan proteger la casa de alabanza colocando pequeños paquetes, denominados makutos (sing. nkuto ), en cada esquina del bloque que rodea el edificio; estos paquetes contienen tierra de las cuatro esquinas y material de la nganga . ^[78]

Munanso congo forma familias de religión ("familias religiosas"). ^[12] Cada uno está dirigido por un hombre o una mujer considerados como padres simbólicos de sus iniciados; ^[12] este palero mayor se llama tata nganga ("padre nganga "), mientras que la palera mayor es yayi nganga ("madre nganga "). ^[214] Esta persona debe tener su propia nganga y el conocimiento ritual necesario para liderar a otros. ^[215] Esta figura se conoce como el padrino ("padrino") o madrina ("madrina") de sus iniciados; ^[216] su alumno es el ahijado ("ahijado"). ^[217]

El rango de una persona dentro de la casa depende de la duración de su participación y de la profundidad de su conocimiento sobre Palo. ^[13] Por debajo del tata y del yayi se encuentran los iniciados de larga data, a los que se hace referencia como padre nganga si es hombre y madre nganga si es mujer. ^[113] La iniciación de personas a este nivel es poco común. ^[218] En su ceremonia de iniciación al nivel de padre o madre , a un palero / palera a menudo se le entrega su propia nganga . ^[105] El tata o el yayi pueden optar por no decirle al padre / madre el contenido de la nueva nganga o las instrucciones sobre cómo usarla, asegurando así que el maestro mantenga el control en su relación con el estudiante. ^[113]

Un tata o yayi puede ser reacio a enseñar demasiado a sus padres y madres sobre Palo, por temor a que si lo hacen, el estudiante abandonará su casa de alabanza para establecer la suya propia. ^[113] Un padre o madre no tendrá iniciados propios. ^{[169] Un} padre en particular (pero no una madre ) puede ser seleccionado como asistente especial del tata o yayi ; si sirven al primero, se les llama bakofula , si sirven al segundo son mayordomos ("mayordomo", "administrador"). ^[169] Las madrinas y padrinas a menudo se consideran posesivas de sus estudiantes iniciados. ^[216] Los practicantes experimentados que dirigen sus propias casas de alabanza a menudo compiten entre sí por posibles iniciados y, a veces, intentarán robarse miembros entre sí. ^[219]

Un individuo que busca la iniciación en una casa de alabanza es usualmente alguien que ha consultado previamente a un palero o palera para solicitar su ayuda, por ejemplo en el área de la salud, el amor, la propiedad o el dinero, o por temor a haber sido hechizado. ^[220] El practicante de Palo puede sugerir que las desgracias del cliente resultan de su mala relación con los espíritus de los muertos, y que esto puede mejorarse recibiendo la iniciación en Palo. ^[221] Los nuevos iniciados son llamados ngueyos , ^[169] un término que significa "niño" en el idioma Palo Kikongo. ^[222] En las tradiciones Briyumba y Monte, los nuevos iniciados también son conocidos como pinos nuevos ("árboles jóvenes"). ^[222] Los ngueyos pueden asistir a las fiestas para la nganga de la casa de alabanza , a las que se espera que contribuyan, y pueden buscar consejo de ella, pero no recibirán su propia nganga personal ni asistirán a las ceremonias de iniciación para los grados superiores. ^[223] Muchos practicantes se contentan con permanecer en este nivel y no buscan más iniciación para alcanzar el estatus de padre o madre . ^[221]

Cuando el tata o yayi de una casa está próximo a morir, se espera que anuncie un sucesor, que será aceptado ritualmente como el nuevo tata o yayi por los miembros de la casa. ^[224] El nuevo líder puede adoptar la nganga de su predecesor, lo que da como resultado que tenga múltiples nganga a su cargo. ^[91] Alternativamente, cuando muere un líder, los iniciados mayores de la casa pueden irse para unirse a otra o establecer la suya propia. Esto da como resultado que algunos practicantes de Palo sean miembros de múltiples familias de religión . ^[224]

Los dibujos llamados firmas , cuyo nombre proviene del español "firma", desempeñan un papel importante en el ritual de Palo. ^[225] También se los conoce como tratados ("pactos" o "tratos"). ^[226] Las firmas a menudo incorporan líneas, flechas, círculos y cruces, ^[227] así como calaveras, soles y lunas. ^[228] Permiten que el mpungu ingrese al espacio ceremonial, ^[78] con un signo correspondiente al mpungu que se invoca dibujado en cualquier ceremonia determinada. ^[229]

Dado que facilitan el contacto entre los mundos, ^[230] las firmas se consideran caminos . ^[231] También ayudan a establecer la voluntad de los vivos sobre los muertos, ^[226] dirigiendo la acción tanto de los participantes humanos como espirituales en un ritual. ^[232] Las firmas son similares al vèvè empleado en el vudú haitiano y al anaforuana utilizado por los miembros de Abakuá. ^[233]

Las firmas pueden derivar de los sigilos empleados en las tradiciones mágicas ceremoniales europeas . ^[229] Sin embargo, algunos de los diseños que se encuentran comúnmente en las firmas , como el del sol rodeando la Tierra y el de una línea del horizonte que divide los mundos, probablemente se hayan tomado prestados de la cosmología tradicional Kongo. ^[234] Hay muchos diseños diferentes; algunos son específicos del mpungu que invoca, otros de un munanso congo en particular o de un practicante individual. ^[78] Como se los considera muy poderosos, el conocimiento de los significados de las firmas a menudo se mantiene en secreto, incluso para los nuevos iniciados. ^[235] Algunos practicantes tienen un cuaderno en el que han dibujado las firmas que usan y del que pueden enseñar a otros. ^[236]

Antes de una ceremonia, las firmas se dibujan alrededor de la habitación, incluso en el suelo, en las paredes y en objetos rituales. ^[237] A menudo se colocan en lugares que sugieren una dirección de movimiento, como una ventana o una puerta. ^[238] También se pueden dibujar en pañuelos que llevan los participantes en la cabeza o el pecho. ^[228] La creación de estos dibujos se acompaña de cánticos llamados mambos . ^[230] Luego se pueden encender pilas de pólvora en puntos específicos de la firma , y ​​se considera que la explosión atrae al mpungu . ^{[239] También se cortan} firmas en los cuerpos de los nuevos iniciados, ^[235] y se dibujan sobre la nganga mientras se crea. ^[226]

Aunque las ofrendas a la nganga suelen hacerse en privado, ^[240] también se espera que la nganga reciba sacrificios en su cumplimiento ("cumpleaños"), el aniversario de su creación. ^[241] De manera similar, los sacrificios se suelen hacer en el día festivo del santo católico que se piensa que tiene más en común con el mpungu manifestado en la nganga en cuestión. ^[103] Por ejemplo, el espíritu mpungu Sarabanda se festeja el 29 de junio, el día festivo de San Pedro, que en la tradición cubana está asociado con Sarabanda. ^[103]

Entre las ofrendas que se le dan al nganga se encuentran comida, aguardiente , cigarros, velas, flores, dinero, ^[169] pero especialmente sangre, de la que se alimenta el nganga para crecer y ganar poder. ^[103] El sacrificio de animales es, por tanto, una parte clave del ritual Palo, ^[242] donde se le conoce con el término en español matanza ("matanza"). ^[243] La elección del animal que se va a sacrificar depende del motivo de las ofrendas. Normalmente se mata un gallo o dos, pero para cuestiones más importantes se suele elegir un animal de cuatro patas. ^[103] El jefe del munanso congo suele ser el responsable de determinar qué sacrificio es apropiado para la situación. ^[244] La sangre animal se considera muy "caliente", ^[245] aunque los niveles de calor dependen de la especie en cuestión; Se cree que la sangre humana es la más "caliente", seguida de la de tortugas, ovejas, patos y cabras, mientras que la sangre de otras aves, como pollos y palomas, es "más fría". Los animales que se considera que tienen sangre "más caliente" suelen ser los primeros en ser sacrificados. ^[246]

EspañolDonde se va a realizar la matanza, se dibujará una firma en el suelo. ^[244] A menudo habrá cantos, cánticos y, a veces, tambores mientras el animal sacrificado es llevado ante la nganga ; ^[247] se pueden lavar los pies de la víctima y se le da agua para beber. ^[169] Luego, normalmente se corta la garganta del animal, ^[244] generalmente por una figura importante en el munanso congo . ^[169] La sangre puede derramarse sobre las ngangas y en el suelo. ^[187] El animal será descuartizado, su cabeza cortada a menudo se coloca sobre la nganga . ^[245] Se extraerán varios órganos, se saltearán y se colocarán ante la nganga , donde a menudo se dejarán descomponer, produciendo un fuerte olor y atrayendo gusanos. ^[248] Se prepararán otras partes del cuerpo para el consumo de los asistentes; ^[249] A menudo se intenta garantizar que todos los asistentes al ritual consuman algo de la carne sacrificada. ^[250] El sacrificio suele ir seguido de una celebración más generalizada que incluye cantos, tambores y bailes. ^[244]

La música es una parte importante de las ceremonias de Palo, ^[13] con practicantes que realizan actuaciones para la nganga que implican canto, tambores y baile. ^[101] Estas se realizarán en iniciaciones, días festivos o en ocasiones en las que se le pide a la nganga que haga algo. ^[251] Las canciones empleadas son típicamente más simples que las que se encuentran en la santería, y consisten en repetir melodías cortas. ^[252] Las letras a menudo invocan entidades sobrenaturales o se centran en hacer que un talismán funcione. ^[252] Las canciones también son antífonas , con el solista y el coro alternando, como es común en varias tradiciones de la diáspora africana. ^[253]

El estilo principal de tambor utilizado en Palo es el de las tumbadoras de tres cabezas ; este es distinto del tambor batá ^{utilizado en la santería. [101]} Estos tambores a menudo se tocan en grupos de tres. ^[254] Como las tumbadoras no siempre están disponibles, los seguidores de Palo a veces usan cajas de madera contrachapada como tambores. ^[101] Se han transmitido varios estilos de percusión dentro de Palo, incluidos los ritmas congos ("ritmos congo") y las influencias bantu ("influencias bantú"). ^[255] Cada tradición rama o Palo también tiene su propio estilo ritual de percusión; los ritmos de percusión preferidos en Mayombe y Briyumba son más rápidos que los de Monte o Kimbisa. ^[185] Durante la actuación, los percusionistas pueden competir entre sí para mostrar sus habilidades. ^[256]

El antropólogo Miguel Barnet observó un "elemento llamativo de pantomima" en las danzas de Palo, ^[251] durante las cuales los bailarines a menudo se ponen en un "frenesí absoluto". ^[257] Un estilo de baile típico utilizado en Palo implica que el bailarín esté ligeramente inclinado por la cintura, balanceando sus brazos y pateando sus piernas hacia atrás a la altura de la rodilla. ^[256] Otro estilo de baile de Palo es el garabato , en el que los bailarines manejan palos, generalmente tomados de un árbol de guayaba , y los golpean entre sí. ^[252] A diferencia de la santería, los bailarines en las ceremonias de Palo no proceden en una línea fija durante el baile. ^[256]

En Palo, se cree que durante el baile, uno de los bailarines puede ser poseído por el muerto. ^[258] Este individuo será conocido como el perro de prenda ; ^[257] pueden caer al suelo al comienzo de la posesión, lo que refleja la creencia de que el espíritu que lo posee ha subido del suelo. ^[259] Los practicantes creen que el espíritu controlará el cuerpo del anfitrión por un tiempo, durante el cual la persona poseída adoptará los rasgos de esta entidad. ^[257] El individuo poseído a menudo dará consejos, revelará secretos, predecirá el futuro y limpiará a los asistentes de influencias negativas. ^[260]

La ceremonia de iniciación en una casa de alabanza de Palo se conoce como rayamiento ("corte"). ^[261] La ceremonia generalmente se programa para que ocurra en la noche de luna creciente, se realiza cuando la luna alcanza su luz más completa, debido a la creencia de que el potencial de la luna crece a la par con el de los muertos. ^[262] Se llevará a cabo en el cuarto de religión ("la habitación de la religión"), a veces simplemente conocido como el cuarto ("la habitación"). ^[263] La ceremonia del rayamiento implica un sacrificio animal; se requieren dos gallos, aunque a veces se matan animales adicionales para alimentar a la nganga . ^[264]

Antes del ritual de iniciación, el iniciado será lavado en agua ngongoro , agua mezclada con varias hierbas, en un procedimiento llamado limpieza ; esto se hace para "enfriarlo". ^[265] Luego, el iniciado será llevado al espacio ritual con los ojos vendados y vestido de blanco; ^[266] los pantalones pueden estar arremangados hasta las rodillas, una toalla sobre los hombros y un pañuelo en la cabeza. El torso y los pies se dejan desnudos. ^[267] Se les puede guiar para que se paren sobre una firma dibujada en el piso. ^[268] Hacen promesas de comprometerse con la nganga de la casa de alabanza, llevándole ofrendas en sus fiestas de cumpleaños a cambio de su protección. ^[269]

Luego se corta al iniciado; los instrumentos utilizados incluyen una hoja de afeitar, un espolón de gallo o una espina de yúa . Los cortes se pueden hacer en el pecho, los hombros, la espalda, las manos, las piernas o la lengua. ^[270] Algunos de los cortes serán líneas rectas, otros pueden ser cruces o diseños más elaborados, formando firmas . ^[271] Se cree que los cortes abren al iniciado a los espíritus de los muertos, lo que permite la posesión. ^[135] Una creencia común en Palo es que los muertos pueden poseer al iniciado en el momento del corte, y por lo tanto no se cree que sea raro que se desmaye durante el mismo. ^[272] Luego, la sangre producida se recolecta y se le da al nganga , algo que los practicantes creen que mejora el poder del caldero para curar o dañar al iniciado. ^[273] También se pueden colocar mechones de cabello del iniciado en el nganga . ^[274] Se pueden frotar partes del contenido de la nganga en las heridas del iniciado, ^[275] a veces incluyendo polvo de hueso raspado del nfumbe . ^[276] Luego se taparán estas heridas con cera de vela y chamba , ^[277] esta última una mezcla de hueso humano en polvo, ron, chile y ajo. ^[278] Los cortes a veces dejan cicatrices. ^[279]

Una vez realizado el corte, se le quitará la venda de los ojos. ^[280] Luego, el nuevo iniciado se dirigirá al exterior para saludar a la luna antes de visitar un cementerio cercano. ^[281] El sufrimiento soportado durante el rito de iniciación se considera una prueba para determinar si el neófito tiene las cualidades requeridas de un palero o palera . ^[278] Los nuevos iniciados deben aprender entonces la manera correcta de acercarse a la nganga y cómo realizar un sacrificio en su honor. ^[222] Los estudiantes son instruidos en Palo a través de historias, canciones y los recuerdos de los ancianos; también observarán a sus mayores y buscarán descifrar sus acertijos. ^[282]

Un practicante puede experimentar más tarde un segundo rayamiento , lo que le permite convertirse en un iniciado de rango completo de la casa de alabanza, un padre o madre , y así crear su propia nganga . ^[283] En el funeral de un iniciado, se puede sacrificar un gallo y verter su sangre sobre el ataúd que contiene al difunto, completando así la identificación del practicante muerto con los espíritus de los muertos. ^[284] Al igual que en la iniciación, a menudo se pintará una firma sobre el cuerpo. ^[278]

Los practicantes de Palo se comunican con sus espíritus a través de la adivinación. ^[102] El estilo de adivinación empleado está determinado por la naturaleza de la pregunta que el palero o palera quiere que se responda. ^[234] Dos de los estilos adivinatorios empleados son el ndungui , que implica adivinar con trozos de cáscara de coco, y el chamalongos , que utiliza conchas de moluscos. Ambos estilos adivinatorios también son empleados, aunque con diferentes nombres, por los seguidores de la santería. ^[102]

Fula es una forma de adivinación que utiliza pólvora. Implica colocar pequeños montones de pólvora sobre una tabla o en el suelo. Se hace una pregunta y luego se prende fuego a uno de los montones. Si todos los montones explotan simultáneamente, eso se toma como una respuesta afirmativa a la pregunta. ^[285] Otra forma de adivinación utilizada en Palo es vititi mensu . Esto implica un pequeño espejo colocado en la abertura de un cuerno de animal decorado con abalorios, el mpaka . Luego, el espejo se cubre con hollín de humo y el palero o palera interpreta significados a partir de las formas formadas por el hollín. ^[286] El mpaka a veces se llama los "ojos de la nganga " y a menudo se mantiene encima de la propia nganga . ^[278] Tanto fula como vititi mensu son formas de adivinación que Palo no comparte con la santería. ^[102]

Los practicantes de Palo a menudo afirman que sus rituales remediarán inmediatamente un problema, ^[169] y por lo tanto los clientes acuden regularmente a un palero o palera cuando quieren una solución rápida a un problema. ^[112] La naturaleza del problema varía; puede implicar lidiar con la burocracia estatal o problemas de emigración, ^[287] problemas de relación, ^[288] o porque temen estar plagados por un espíritu dañino. ^[289] En ocasiones, un cliente puede solicitar que el iniciado de Palo mate a alguien por ellos usando su nganga . ^[164] La tarifa que se paga a un practicante de Palo por sus servicios se llama derecho . ^[166] Ochoa señaló que la "sabiduría común" en Cuba sostenía que las tarifas cobradas por los iniciados de Palo eran menores que las cobradas por los practicantes de la santería. ^[166] De hecho, en muchos casos los clientes se acercan a los practicantes de Palo en busca de ayuda después de haber buscado ayuda, sin éxito, de un iniciado de la santería. ^[290]

Los practicantes se dedican a la curación mediante el uso de amuletos, fórmulas y hechizos, ^[19] a menudo recurriendo a un conocimiento avanzado de las plantas y hierbas de Cuba. ^[291] Los primeros pasos que dará un palero o palera para ayudar a alguien pueden ser una limpieza o despojo ("limpiar") en el que se sacuden los muertos dañinos de una persona afligida. ^[292] La limpieza implicará una combinación de hierbas atadas juntas que se frotan sobre el cuerpo y luego se queman o se entierran. Los practicantes creen que el efecto de estas hierbas es "enfriar" a la persona para contrarrestar el "calor" turbulento de los muertos que están a su alrededor. ^[293] La limpieza también se emplea en la santería. ^[293]

Otro procedimiento de curación consiste en crear resguardos , amuletos que pueden incorporar pequeños trozos de nfumbe , virutas de los palitos de palo , tierra de una tumba y un hormiguero, hierba kimbansa y partes del cuerpo de animales. Por lo general, estos se atan en pequeños manojos y se insertan en hojas de maíz antes de coserlos en paquetes de tela que puede llevar la persona afectada. ^[294] A menudo se cantan canciones mientras se crea el resguardo , mientras se ofrece sangre para vitalizarlo. ^[294] El resguardo puede ser colocado por el nganga durante un tiempo para absorber su influencia. ^[295] Un practicante de Palo también puede recurrir al cambio de vida , mediante el cual la enfermedad del paciente terminal se transmite a otra persona, generalmente un animal no humano, pero a veces una muñeca o un ser humano, salvando así al cliente. ^[296]

Un brebaje o paquete hecho para un cliente puede llamarse tratado y contiene muchos de los mismos elementos que se utilizan en una nganga . ^[297] Se considera que estos paquetes obtienen su poder tanto del material incluido en ellos como de las oraciones y canciones que se realizaron mientras se creaban. ^[298] Esto se puede colocar en la nganga para transmitir su mensaje al recipiente espiritual. ^[299] También se pueden seleccionar partes de la nganga y usarlas para crear un guardiero ("guardián"), un recipiente diseñado para un propósito particular; una vez que se completa ese propósito, el guardiero se puede desmontar y sus partes se pueden devolver a la nganga . ^[300] Si el problema del cliente persiste, el palero / palera a menudo recomendará que el primero se someta a una iniciación en Palo para asegurar la protección y asistencia de un nganga . ^[169]

En Cuba, se cree ampliamente que la enfermedad puede ser causada por un espíritu maligno enviado contra la persona enferma por un palero o palera . ^[301] Algunos practicantes de Palo identificarán a los muertos oscuros ("muertos oscuros"), entidades que han sido enviadas contra una persona afligida por enemigos, considerando a dichas entidades como escondidas en plantas, materializadas en ropa o muebles, ocultas en las paredes o tomando forma animal. ^[302] Si técnicas como la limpieza o los resguardos no logran lidiar con los problemas de un cliente, un practicante de Palo a menudo adoptará métodos más agresivos para ayudar a la persona afligida. ^[294] Usarán la adivinación para identificar quién es el que ha maldecido a su cliente; ^[303] luego pueden obtener rastros de la sangre, el sudor o la tierra de ese supuesto perpetrador sobre el que han caminado, para así manipularlos ritualmente. ^[304]

Los contraataques del Palo se denominan bilongos . ^[305] A menudo alojados dentro de un frasco o botella, ^[306] estos brebajes contienen tierras y polvos, ^[307] así como sapos secos, lagartijas, insectos, arañas, cabello humano o espinas de pescado. ^[308] Para que el bilongo sea efectivo, creen los practicantes, debe estar ligado con sangre a una nganga en particular . ^[154] La mayoría de los bilongos serán enterrados cerca de la casa de su víctima, idealmente en el patio trasero de esta última o cerca de su puerta de entrada. ^[309] En la creencia del Palo, el bilongo luego extrae al espíritu nfumbe de la nganga del cuidador para que vaya y ataque a la víctima prevista. ^[309] El espíritu enviado a atacar puede llamarse muerto oscuro o enviación . ^[310] Esto puede ser considerado no como el espíritu de un individuo muerto sino más bien como una entidad creada específicamente para el propósito, una especie de "autómata animado o viviente". ^[310] Un ataque de esta naturaleza se llama kindiambazo (" golpe de prenda ") o cazuelazo ("golpe de caldero"). ^[22] Esto a su vez puede resultar en una serie de golpes y contragolpes por parte de diferentes paleros o paleras que actúan para diferentes clientes. ^[154] Al adoptar contraataques agresivos contra malhechores percibidos, Palo difiere de la Santería. ^[290]

Después de que el Imperio español conquistó Cuba, las poblaciones arahuacas y ciboneyes de la isla disminuyeron drásticamente. ^[312] Los españoles recurrieron entonces a los esclavos vendidos en los puertos de África occidental como fuente de mano de obra para las plantaciones de azúcar, tabaco y café de Cuba. ^[313] La esclavitud estaba muy extendida en África occidental , donde se esclavizaba a prisioneros de guerra y a ciertos criminales. ^[314] Entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron llevados a Cuba, ^[315] el primero en 1511, ^[316] aunque la mayoría llegó en el siglo XIX. ^[317] En Cuba, los esclavos se dividían en grupos denominados naciones , a menudo basándose en su puerto de embarque en lugar de en su propio origen etnocultural. ^[318]

Entre 1760 y 1790 la nación más grande de Cuba fueron los Bakongo, quienes entonces comprendían más del 30 por ciento de los africanos esclavizados en la isla: ^[319] en ese momento se los conocía comúnmente como Congos . ^[320] Aunque todos en gran parte formaban parte de la misma familia lingüística, estos Bakongo esclavizados hablaban diferentes idiomas y no eran un grupo uniforme. ^[321] Provenían en gran parte del Reino de Kongo y sus alrededores, que cubría un área que abarcaba lo que ahora es el norte de Angola, Cabinda , la República del Congo y partes de Gabón y la República Democrática del Congo. ^[12] Muchos de los Bakongo esclavizados que llegaron a Cuba habrían traído consigo sus religiones tradicionales. ^[322]

La clave de muchas tradiciones Bakongo eran los objetos que contenían poder espiritual, los minkisi , ^[323] de los cuales deriva el Palo nganga . ^[324] Los minkisi podían adoptar diversas formas, pero a menudo eran cestas o bolsas, y algunas de las primeras ngangas cubanas registradas también eran bolsas. ^[77] La ​​evidencia inequívoca más antigua de un recipiente espiritual de este tipo en Cuba proviene de 1875, cuando un periódico español describió una estatua antropomórfica de madera con una cavidad en la que se habían colocado medicinas. ^[325] Otro relato fue el proporcionado en la autobiografía del esclavo Esteban Montejo , que vivió a fines del siglo XIX y principios del XX. ^[326]

No se sabe cuándo surgió la nganga en su forma actual entre los pueblos descendientes de los bakongos en Cuba. ^[327] La ​​socióloga Jualynne E. Dodson sugirió un posible vínculo entre los calderos de hierro utilizados para la nganga y los utilizados para procesar la caña de azúcar en la isla. ^[327] En el período de la esclavitud, la nganga probablemente habría sido una de las pocas armas que los esclavizados podían usar contra sus dueños. ^[112] También es posible que los roles rituales centrados en los minkisi o las vasijas nganga "generaran formas de poder social" y, por lo tanto, alguna forma de autoridad entre las poblaciones afrocubanas esclavizadas. ^[328]

En la Cuba española, el catolicismo era la única religión que podía practicarse legalmente. ^[329] La Iglesia católica cubana hizo esfuerzos por convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo que se les brindaba era típicamente superficial y esporádica. ^[318] Los rituales africanos tradicionales podrían haber continuado entre algunas de las personas esclavizadas que escaparon de las plantaciones para formar colonias independientes o palenques . ^[330] Otros se unieron a sociedades africanas de ayuda mutua, llamadas cabildos o cofradías , algunas de las cuales estaban dirigidas por bakongo y en las que también se podían celebrar ritos tradicionales de forma clandestina. ^[331] Con el tiempo, los afrocubanos de ascendencia bakongo habrían perdido la capacidad de hablar kikongo con fluidez y, en su lugar, habrían desarrollado un léxico híbrido que combinaba el español con palabras selectas de kikongo, estas últimas a menudo conservando un sentido de misterio para sus usuarios. ^[332]

El desarrollo cronológico del Palo es menos claro que el de la Santería. ^[333] Tomando influencias anteriores y fusionándolas en una nueva forma, el Palo se desarrolló como una religión distinta a fines del siglo XIX o principios del XX. ^[334] Es posible que haya surgido en La Habana, ^[335] ya que a principios del siglo XX se estaba transmitiendo desde el área de Matanzas en el oeste de la isla a la provincia de Oriente en el este. ^[322]

Ochoa describió la formación de Palo como ocurriendo "en conjunción con, o quizás en respuesta a", la formación de la Santería, ^[28] una tradición basada en el Yoruba que surgió en partes urbanas del oeste de Cuba a fines del siglo XIX. ^[336] El historiador Stephan Palmié comentó que Palo mostró "considerable influencia" de las religiones derivadas del Yoruba y argumentó que, a medida que la Santería se extendió por Cuba a fines del siglo XIX y principios del XX, influyó en las tradiciones derivadas del Kongo existentes en la isla. ^[34] Ochoa argumentó que la Santería, sin embargo, pudo volverse dominante sobre Palo porque las concepciones yoruba de la teología eran más cercanas a las del catolicismo y podían adaptarse más fácilmente a él. ^[335] Palo también tomaría influencia del Espiritismo, ^[337] una religión basada en las ideas del escritor francés Allan Kardec que fue de creciente interés entre el campesinado blanco, la clase criolla y la pequeña clase media urbana de la Cuba de fines del siglo XIX. ^[338]

Después de la Guerra de Independencia de Cuba , la isla se convirtió en una república independiente en 1898. En la república, los afrocubanos permanecieron en gran medida excluidos del poder económico y político, ^[339] y los estereotipos negativos sobre ellos siguieron siendo generalizados en toda la población eurocubana. ^[340] Aunque la nueva constitución de la república consagró la libertad de religión, todavía se lanzaron campañas contra las tradiciones afrocubanas. ^[341] Desde finales del siglo XIX, tanto las casas de Palo como las de Santería enfrentaron repetidas redadas policiales, ^[342] y este acoso continuó hasta mediados del siglo XX. ^[78] A principios del siglo XX, se produjeron repetidos casos de afrocubanos acusados ​​de sacrificar niños cristianos blancos a sus ngangas . ^[162] En 1904, se celebró un juicio a afrocubanos acusados ​​de asesinar ritualmente a una niña pequeña, Zoyla Díaz, para curar a uno de sus miembros de la esterilidad; dos de los acusados ​​fueron declarados culpables y ejecutados. ^[343] Las referencias al caso se transmitieron en canciones de Palo a través de generaciones posteriores, ^[344] con evaluaciones académicas posteriores que sugieren que las acusaciones se basaban en "cargos falsos, rumores disfrazados de evidencia, racismo e histeria pública". ^[345]

En la década de 1920 se hicieron esfuerzos por incorporar elementos afrocubanos a una comprensión más amplia de la cultura cubana, como en el movimiento literario y artístico afrocubanismo . Estos a menudo recurrían a la música, la danza y la mitología afrocubanas, pero por lo general rechazaban los rituales de origen africano. ^[346] Durante la década de 1940, la antropóloga cubana Lydia Cabrera estudió el palo; ^[163] los escritos de ella y otros académicos interesarían más tarde a varios iniciados, que esperaban que su estudio pudiera enriquecer la tradición. ^[46]

La Revolución Cubana de 1959 resultó en que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro . ^[347] Comprometido con el ateísmo de Estado , el gobierno de Castro adoptó una visión negativa de las religiones afrocubanas. ^[348] Sin embargo, tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, la administración de Castro declaró que Cuba estaba entrando en un " Período Especial " en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, los sacerdotes de la santería, Ifá y Palo participaron en viajes patrocinados por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en tales tradiciones. ^[349] Ochoa señaló que el Palo "floreció" en medio de estas reformas liberalizadoras de mediados de la década de 1990. ^[350]

Las décadas posteriores a la Revolución Cubana vieron a cientos de miles de cubanos emigrar, incluidos los practicantes de Palo. ^[352] La década de 1960 vio a emigrados cubanos llegar a Venezuela, probablemente trayendo consigo Palo, algo reforzado por más llegadas de cubanos a principios del siglo XXI. En la década de 2000, los residentes informaron que muchas de las tumbas del Cementerio General del Sur de Caracas habían sido abiertas para sacar su contenido para las ceremonias de Palo. ^[353] Palo también apareció en México: en 1989, se descubrió que el narcotraficante cubanoamericano Adolfo Constanzo y su pandilla habían asesinado al menos a 14 personas en su rancho en las afueras de Matamoros, Tamaulipas , antes de colocar los huesos de sus víctimas en calderos de Palo. ^[354] El grupo de Constanzo había combinado Palo con elementos de religiones mexicanas y se encontró una estatua de la santa popular mexicana Santa Muerte en la propiedad. ^[355] Gran parte de la cobertura mediática etiquetó incorrectamente estas prácticas como " satanismo ". ^[356]

Palo también estableció una presencia en los Estados Unidos. En 1995, el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de Estados Unidos arrestó a un iniciado de Palo en Miami, Florida, que estaba en posesión de cráneos humanos y restos de animales exóticos. ^[357] En Newark, Nueva Jersey, en 2002, un practicante de Palo fue encontrado con los restos de al menos dos individuos en su nganga . ^[358] Un seguidor de Palo fue arrestado en 2015 por supuestamente robar huesos de mausoleos en Worcester, Massachusetts , ^[359] mientras que en 2021 dos practicantes de Florida fueron arrestados por robar las tumbas de veteranos militares. ^[360] En varias partes de los EE. UU., Los arqueólogos y antropólogos forenses han encontrado con frecuencia restos de nganga , a menudo refiriéndose a ellos como "cráneos de santería", un término que confunde la santería con Palo; ^[361] Un ejemplo fue recuperado durante el drenaje de un canal de Massachusetts en 2012. ^[362] La rapera estadounidense Azealia Banks también ha hablado públicamente sobre su práctica de Palo Mayombe, discutiendo sobre ella y otras religiones de la diáspora africana en las redes sociales desde al menos 2016. ^[351]

El Palo se divide en diferentes denominaciones o tradiciones llamadas ramas , ^[334] cada una formando un linaje ritual. ^[192] Las cuatro principales son Briyumba, Kimbisa, Mayombe y Monte; ^[334] otras ramas incluyen Musunde, Quirimbya y Vrillumba. ^[19] Algunos practicantes sostienen que Mayombe y Monte son la misma tradición, mientras que en otros lugares se las ha considerado separadas. ^[363] Debido a que Palo Monte, cuyo nombre significa "palos del bosque" ^{[364] , fue una de las} ramas dominantes en La Habana a fines del siglo XX, muchas fuentes académicas y populares adoptaron erróneamente el término "Palo Monte" para toda la religión. ^{[28] [a]}

Muchos iniciados creen que los nombres de los ramas derivan de diferentes grupos étnicos del interior y los alrededores del Reino del Congo. ^[368] Por el contrario, Barnet señaló que estos nombres no pueden identificarse con grupos étnicos conocidos en África Central y que "pueden ser simplemente nombres elegidos al azar de etimología bantú que se adulteraron en Cuba". ^[369] Los seguidores de Palo a menudo critican a los ramas rivales , creyendo que su propia tradición mantiene el procedimiento correcto heredado del pasado. ^[370]

Especialmente sincrética en su aproximación al Palo es Kimbisa, la rama fundada en el siglo XIX por Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit. ^[371] Petit fusionó el Palo con elementos de la santería, el espiritismo y el catolicismo romano, ^[372] con la tradición operando sobre los principios de la caridad cristiana. ^[373] En las casas de alabanza de Kimbisa, es común encontrar imágenes de la Virgen María, los santos, el crucifijo y un altar a San Luis Beltrán , el santo patrón de la tradición. ^[373] A diferencia de otras ramas , Kimbisa tiene un líder supremo y una constitución escrita. ^[374] Ciertos miembros de otras tradiciones de Palo miran críticamente a Kimbisa, creyendo que se desvía demasiado de las prácticas tradicionales de Bakongo. ^[375] El Palo nganga también se ha incorporado a una variante cubana del Espiritismo, El Espiritismo Cruzao, ^[376] en otro lugar denominado Palo Cruzado, ^[375] o Muertería. ^[377]

El palo se encuentra por toda Cuba, ^[378] aunque es particularmente fuerte en las provincias orientales de la isla. ^[379] Al describir la situación en la década de 2000, Ochoa señaló que había "cientos, si no más" casas de alabanza del palo activas en Cuba, ^[68] y en 2015 Kerestetzi comentó que la religión está "muy extendida" en la isla. ^[12] Aunque surge de las tradiciones bakongo, el palo también ha sido practicado por afrocubanos de otras herencias étnicas, así como por eurocubanos, criollos y personas fuera de Cuba. ^[380] En los Estados Unidos, por ejemplo, el palo ha ganado popularidad entre los jóvenes en varias áreas urbanas. ^[39]

En Cuba, la gente a veces está dispuesta a viajar distancias considerables para consultar con un palero o palera en particular sobre sus problemas. ^[381] La gente se acerca primero a la religión porque busca ayuda práctica para resolver sus problemas, no porque desee adorar a sus deidades. ^[382] En casos como este, el Palo es a menudo favorecido sobre otras religiones porque afirma proporcionar resultados más rápidos, y a veces se considera que el Palo es más poderoso, aunque menos ético, en su enfoque que la Santería. ^[383]

En la sociedad cubana, el palo es valorado y temido a la vez. ^[112] Ochoa describió un "considerable aire de pavor" que lo rodea en la sociedad cubana, ^[384] mientras que Kerestetzi señaló que los cubanos suelen considerar a los paleros y paleras como "brujas peligrosas y sin escrúpulos". ^[122] Esto a menudo se vincula con el estereotipo de que los paleros y paleras podrían matar a niños para incluirlos en su nganga ; Ochoa señaló que en la década de 1990 escuchó a padres cubanos advertir a sus hijos que un "hombre negro con un saco" se los llevaría para alimentar su caldero. ^[162]

El palo también se ha asociado con la práctica criminal, en parte debido a la naturaleza ilegal de la obtención de restos humanos enterrados; ^[385] en Cuba, una condena por profanación de tumba puede resultar en una pena de prisión de hasta 30 años. ^[386] La existencia del palo ha impactado el entierro de varias personas en Cuba. Remigio Herrera , el último babalawo o sacerdote de Ifá nacido en África sobreviviente , por ejemplo, fue enterrado en una tumba no identificada para evitar que los paleros / paleras desenterraran su cadáver para incorporarlo a su nganga . ^[387]

El palo también se ha incorporado a la cultura popular, como en la novela de Leonardo Padura Fuentes de 2001 Adiós Hemingway  [es] . ^[119] A principios del siglo XXI, varios artistas cubanos incorporaban imágenes de palo en su trabajo; ^[52] un ejemplo fue José Bedia Valdés , quien recibió el mpungu Sarabanda en su iniciación en el palo. ^[388] En otros casos, artistas y artistas gráficos han utilizado firmas de palo en su trabajo sin ser iniciados en la religión. ^[389]

• Kimbisa.org, sitio web dirigido por profesionales
• Palomayombe.com, sitio web dirigido por profesionales
• Vídeo de una ceremonia del Palo en una playa de Santiago de Cuba en julio de 2014 ( YouTube )