Tradición oral

La tradición oral , o saber oral , es una forma de comunicación humana en la que el conocimiento, el arte, las ideas y la cultura se reciben, preservan y transmiten oralmente de una generación a otra. ^{[1] [2] [3]} La transmisión se realiza a través del habla o la canción y puede incluir cuentos populares , baladas , cánticos , prosa o poesía . La información se registra mentalmente mediante repositorios orales , a veces denominados "bibliotecas ambulantes", que generalmente también son intérpretes. ^{[4] [5]} La tradición oral es un medio de comunicación para que una sociedad transmita historia oral , literatura oral , derecho oral y otros conocimientos a través de generaciones sin un sistema de escritura , o en paralelo a un sistema de escritura. Es el medio de comunicación humana más extendido . ^[6] A menudo siguen utilizándose en la era moderna para la preservación cultural .

Religiones como el budismo , el hinduismo , el catolicismo ^[7] y el jainismo han utilizado la tradición oral, en paralelo a la escritura, para transmitir sus escrituras canónicas , rituales , himnos y mitologías. ^{[8] [9] [10] Las sociedades} bereberes y del África subsahariana han sido ampliamente etiquetadas como civilizaciones orales, en contraste con las civilizaciones alfabetizadas, debido a su uso de la tradición oral y la reverencia por la palabra oral . ^{[11] [12]}

La tradición oral es el conjunto de recuerdos, conocimientos y expresiones que un grupo mantiene en común a lo largo de muchas generaciones: es la preservación a largo plazo de un testimonio inmediato o contemporáneo . ^{[1] [13]} Puede definirse como el recuerdo y la transmisión de conocimientos textuales y culturales específicos y preservados a través de la expresión oral. ^{[2] [14]} La tradición oral suele ser popular y puede ser exotérica o esotérica. Habla a las personas según su comprensión y se revela de acuerdo con sus aptitudes. ^{[15] : 168}

Como disciplina académica , la tradición oral se refiere tanto a objetos como a métodos de estudio. ^[16] Se distingue de la historia oral , ^[13] que es el registro del testimonio personal de quienes experimentaron épocas o acontecimientos históricos. ^[17] La ​​tradición oral también se distingue del estudio de la oralidad , definida como el pensamiento y su expresión verbal en sociedades donde las tecnologías de la alfabetización (escritura e imprenta) son desconocidas. ^[18] El folclore es uno, aunque no el único, tipo de tradición oral. ^{[19] [20]}

Según John Foley, la tradición oral es una antigua tradición humana que se encuentra en "todos los rincones del mundo". ^[14] La arqueología moderna ha ido revelando evidencias de los esfuerzos humanos por preservar y transmitir artes y conocimientos que dependían total o parcialmente de una tradición oral, en diversas culturas:

La Biblia judeocristiana revela sus raíces tradicionales orales; los manuscritos europeos medievales están escritos por escribas que hacían de intérpretes; los vasos geométricos de la Grecia arcaica reflejan el estilo oral de Homero. (...) De hecho, si estas décadas finales del milenio nos han enseñado algo, debe ser que la tradición oral nunca fue lo contrario de lo que la acusamos de ser; nunca fue la tecnología primitiva y preliminar de comunicación que pensábamos que era. Más bien, si se dice toda la verdad, la tradición oral se destaca como la tecnología comunicativa más dominante de nuestra especie, tanto como un hecho histórico y, en muchas áreas todavía, como una realidad contemporánea.

—  John Foley, Signos de oralidad ^[14]

Antes de la introducción del texto , la tradición oral seguía siendo el único medio de comunicación para establecer las sociedades y sus instituciones. ^[21] A pesar de la comprensión generalizada de la alfabetización en el siglo reciente, ^[22] la tradición oral sigue siendo el medio de comunicación dominante en el mundo. ^[23]

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Todas las sociedades africanas indígenas utilizan la tradición oral para aprender su origen e historia , deberes cívicos y religiosos, artesanías y habilidades, así como mitos y leyendas tradicionales . ^[24] También es un componente sociocultural clave en la práctica de sus espiritualidades tradicionales , así como de las religiones abrahámicas dominantes . ^[25] La priorización de la palabra hablada se evidencia en que las sociedades africanas han optado por registrar la historia oralmente, mientras que algunas habían desarrollado o tenido acceso a una escritura . Jan Vansina diferencia entre civilizaciones orales y alfabetizadas , afirmando: "La actitud de los miembros de una sociedad oral hacia el habla es similar a la reverencia que los miembros de una sociedad alfabetizada atribuyen a la palabra escrita . Si está santificada por la autoridad o la antigüedad, la palabra será atesorada". Durante siglos en Europa, todos los datos que se consideraban importantes se escribían, priorizando los textos más importantes, como la Biblia , y solo las trivialidades, como las canciones, las leyendas, las anécdotas y los proverbios, permanecían sin registrar. En África, todos los textos políticos, jurídicos, sociales y religiosos más importantes se transmitían oralmente. Cuando los bamums de Camerún inventaron una escritura , lo primero que se puso por escrito fue la crónica real y el código de derecho consuetudinario . La mayoría de los tribunales africanos contaban con archivistas que se aprendían de memoria la genealogía real y la historia del Estado, y servían como su constitución no escrita .

La representación de una tradición se acentúa y cobra vida mediante diversos gestos, convenciones sociales y la ocasión única en la que se realiza. ^[26] Además, el clima en el que se cuentan las tradiciones influye en su contenido. En Burundi , las tradiciones eran breves porque la mayoría de ellas se contaban en reuniones informales y todos tenían que dar su opinión durante la velada; en la vecina Ruanda , muchas narraciones se extendían porque un profesional unipersonal tenía que entretener a su patrón durante toda una velada, y cada producción era revisada por colegas especialistas y los errores eran punibles. Con frecuencia, se presentaban glosas o comentarios paralelos a la narración, a veces respondiendo a preguntas de la audiencia para asegurar la comprensión, aunque a menudo alguien aprendía una tradición sin hacerle preguntas a su maestro y no entendía realmente el significado de su contenido, lo que lo llevaba a especular en el comentario. ^[27] Las tradiciones orales solo existen cuando se cuentan, excepto en las mentes de las personas, por lo que la frecuencia de contar una tradición ayuda a su preservación. ^[28] Estos grupos étnicos africanos también utilizan la tradición oral para desarrollar y entrenar el intelecto humano y la memoria para retener información y agudizar la imaginación. ^[24]

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Tal vez el depósito más famoso de la tradición oral sea el griot de África occidental (nombrado de manera diferente en diferentes idiomas). El griot es una posición hereditaria y existe en las sociedades dyula , soninke , fula , hausa , songhai , wolof , serer y mossi , entre muchas otras, aunque más famosamente en la sociedad mandinga . Constituyen una casta y desempeñan una variedad de roles, incluyendo el de historiador o bibliotecario, músico, poeta, mediador de disputas familiares y tribales, portavoz y sirvieron en la corte del rey, no muy diferente del bardo europeo . Mantienen registros de todos los nacimientos, muertes y matrimonios a través de las generaciones de la aldea o familia. Cuando Sundiata Keita fundó el Imperio de Mali , se le ofreció a Balla Fasséké como su griot para asesorarlo durante su reinado, dando lugar a la línea de griots Kouyate . Los griots suelen acompañar su relato de la tradición oral con un instrumento musical, como la Epopeya de Sundiata, que va acompañada del balafón , o la kora, que acompaña a otras tradiciones. En la actualidad, algunos griots y sus descendientes han abandonado su papel de historiadores y se han centrado en la música; muchos han tenido éxito, pero muchos siguen manteniendo sus papeles tradicionales.

Las tradiciones albanesas se han transmitido oralmente de generación en generación. ^[30] Se han conservado a través de sistemas de memoria tradicionales que han sobrevivido intactos hasta los tiempos modernos en Albania , un fenómeno que se explica por la falta de formación de un estado entre los albaneses y sus antepasados, los ilirios , que pudieron preservar su sociedad organizada "tribalmente" . Esto los distinguió de civilizaciones como el Antiguo Egipto , los minoicos y los micénicos , que experimentaron la formación de un estado y alteraron sus prácticas de memoria tradicional. ^[31]

Los estudiosos homéricos han analizado la poesía épica albanesa para comprender mejor las epopeyas homéricas . La larga tradición oral que ha sustentado la poesía épica albanesa refuerza la idea de que la poesía épica prehomérica era oral. ^[32] La teoría de la composición oral-formularia también se desarrolló a través del estudio académico del verso épico albanés. ^[33] El canto tradicional albanés de versos épicos de memoria es uno de los últimos supervivientes de su tipo en la Europa moderna , ^[34] y el último superviviente de las tradiciones balcánicas. ^[35]

"Toda la literatura griega antigua", afirma Steve Reece, "era hasta cierto punto de naturaleza oral, y la literatura más temprana lo era completamente". ^[36] La poesía épica de Homero , afirma Michael Gagarin, "fue compuesta, interpretada y transmitida en gran parte de forma oral". ^[37] Como los folclores y las leyendas se representaban frente a audiencias lejanas, los cantantes sustituían los nombres de las historias por personajes o gobernantes locales para dar a las historias un sabor local y así conectar con la audiencia, pero haciendo que la historicidad incrustada en la tradición oral fuera poco fiable. ^[38] La falta de textos supervivientes sobre las tradiciones religiosas griegas y romanas ha llevado a los estudiosos a presumir que estas eran ritualísticas y transmitidas como tradiciones orales, pero algunos estudiosos no están de acuerdo en que los complejos rituales de las antiguas civilizaciones griega y romana fueran un producto exclusivo de una tradición oral. ^[39]

Un seanchaí irlandés (plural: seanchaithe ), que significa portador de "antiguos saberes" , era un narrador tradicional en lengua irlandesa (el equivalente en gaélico escocés es el seanchaidh, anglicanizado como shanachie). El trabajo de un seanchaí era servir al líder de un linaje transmitiendo información oralmente de una generación a la siguiente sobre el folclore y la historia irlandeses , particularmente en la época medieval. ^[40]

El potencial de la transmisión oral de la historia en la antigua Roma se evidencia principalmente en Cicerón , quien analiza la importancia de la tradición oral en obras como Bruto , ^[41] Disputas Tusculanas , ^[42] y Sobre el orador . ^[43] Si bien la dependencia de Cicerón de los Orígenes de Catón puede limitar la amplitud de su argumento, ^[44] no obstante destaca la importancia de la narración en la preservación de la historia romana . Valerio Máximo también hace referencia a la tradición oral en Hechos y dichos memorables (2.1.10). ^[45]

Wiseman sostiene que las representaciones festivas sirvieron como un medio vital para transmitir la historia romana y que dichas tradiciones evolucionaron hacia formas escritas hacia el siglo III d. C. ^[46] Afirma que la historia de figuras como la casa de Tarquino probablemente se transmitió a través de la narración oral durante siglos antes de ser registrada en la literatura. ^[47] Aunque Flower critica la falta de evidencia antigua que respalde las afirmaciones más amplias de Wiseman, ^[48] Wiseman sostiene que las narraciones dramáticas dieron forma fundamental a la historiografía. ^[49]

En Asia, la transmisión del folclore, las mitologías y las escrituras en la antigua India, en las diferentes religiones indias, se hacía mediante tradición oral, preservada con precisión con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas : ^[50]

Según Goody, los textos védicos probablemente implicaban una tradición tanto escrita como oral, y los calificaba de "productos paralelos de una sociedad alfabetizada". ^{[8] [10]} Más recientemente, las investigaciones muestran que la interpretación oral de textos (escritos) podría ser una actividad filosófica en la China primitiva . ^[51]

En la India, es bien sabido que los Vedas, los libros hindúes primarios, son un gran ejemplo de tradición oral. Los pandits que memorizaban tres Vedas eran llamados Trivedis. Los pandits que memorizaban cuatro Vedas eran llamados Chaturvedis. Al transferir el conocimiento de generación en generación, los hindúes protegieron sus antiguos mantras en los Vedas, que son básicamente prosa.

También se cree generalmente que los primeros textos budistas son de tradición oral, primero comparando inconsistencias en las versiones transmitidas de la literatura de varias sociedades orales como la griega, serbia y otras culturas, y luego señalando que la literatura védica es demasiado consistente y vasta para haber sido compuesta y transmitida oralmente a través de generaciones, sin ser escrita. ^[8]

En Oriente Medio, la tradición oral árabe ha influido significativamente en las prácticas literarias y culturales. ^[52] La tradición oral árabe abarcó varias formas de expresión, incluida la poesía métrica , la prosa sin rima , la prosa rimada ( saj' ) y el prosimetrum , una combinación de prosa y poesía que se emplea a menudo en las narraciones históricas. La poesía tenía una posición de particular importancia, ya que se creía que era un medio más fiable para la transmisión de información que la prosa. Esta creencia se originó a partir de observaciones de que el lenguaje altamente estructurado, con sus patrones rítmicos y fonéticos, tendía a sufrir menos alteraciones durante la transmisión oral. ^[53]

Cada género de poesía rimada cumplía funciones sociales y culturales distintas. Estas van desde composiciones espontáneas en celebraciones hasta relatos históricos cuidadosamente elaborados, comentarios políticos y piezas de entretenimiento. Entre estos, las epopeyas populares conocidas como siyar (singular: sīra) se consideraban las más intrincadas. Estas narraciones prosimétricas, que combinan prosa y verso, surgieron a principios de la Edad Media. Si bien muchas de estas epopeyas circularon históricamente, solo una ha sobrevivido como tradición poética oral cantada: Sīrat Banī Hilāl . Esta epopeya relata la migración hacia el oeste y las conquistas de la tribu beduina Banu Hilal desde los siglos X al XII, que culminaron con su dominio sobre partes del norte de África antes de su eventual derrota. ^[54] Las raíces históricas de Sīrat Banī Hilāl son evidentes en la distribución actual de los grupos que afirman descender de la tribu en el norte de África y partes de Oriente Medio. El desarrollo de la epopeya hasta convertirse en una narrativa coherente fue documentado por primera vez por el historiador Ibn Jaldún en el siglo XIV. En sus escritos, Ibn Jaldún describe la recopilación de historias y poemas de los árabes nómadas y el uso de estas fuentes orales para analizar los méritos de la poesía coloquial frente a la clásica y el valor de las historias orales en las obras históricas escritas. ^[55]

La Torá y otras obras literarias judías antiguas, la Biblia judeocristiana y textos de los primeros siglos del cristianismo tienen sus raíces en una tradición oral, y el término "Pueblo del Libro" es una construcción medieval. ^{[14] [56] [57]} Esto se evidencia, por ejemplo, en las múltiples declaraciones bíblicas de Pablo admitiendo "la tradición que había recordado previamente y que había recibido" oralmente. ^[58]

La cultura aborigen australiana ha prosperado gracias a las tradiciones orales y las historias orales transmitidas a lo largo de miles de años. En un estudio publicado en febrero de 2020, nuevas pruebas demostraron que los volcanes Budj Bim y Tower Hill entraron en erupción hace entre 34.000 y 40.000 años. ^[59] Cabe destacar que se trata de una "limitación de edad mínima para la presencia humana en Victoria ", y también podría interpretarse como una prueba de las historias orales del pueblo Gunditjmara , un pueblo aborigen australiano del suroeste de Victoria, que habla de erupciones volcánicas como una de las tradiciones orales más antiguas que existen. ^[60] Un hacha de piedra basáltica encontrada debajo de ceniza volcánica en 1947 ya había demostrado que los humanos habitaban la región antes de la erupción de Tower Hill. ^[59]

La sociedad nativa americana siempre dependió de la tradición oral, si no de la narración de cuentos , para transmitir conocimientos, moral y tradiciones, entre otros, ^[61] un rasgo que los colonos occidentales consideraban que representaba una raza inferior sin cultura ni historia, ^[62] a menudo citado como una razón detrás del adoctrinamiento . ^[63]

No se sabe que existieran sistemas de escritura entre los nativos norteamericanos antes del contacto con los europeos, excepto entre algunas culturas mesoamericanas, y posiblemente el quipu sudamericano y el wampum norteamericano , aunque estos dos son discutibles. Las tradiciones de narración oral florecieron en un contexto sin el uso de la escritura para registrar y preservar la historia, el conocimiento científico y las prácticas sociales. ^[64] Si bien algunas historias se contaban para diversión y ocio, la mayoría funcionaban como lecciones prácticas de la experiencia tribal aplicadas a cuestiones morales, sociales, psicológicas y ambientales inmediatas. ^[65] Las historias fusionan personajes y circunstancias ficticias, sobrenaturales o exageradas con emociones y moralejas reales como un medio de enseñanza. Las tramas a menudo reflejan situaciones de la vida real y pueden estar dirigidas a personas particulares conocidas por la audiencia de la historia. De esta manera, se podía ejercer presión social sin causar directamente vergüenza o exclusión social. ^[66] Por ejemplo, en lugar de gritar, los padres inuit podrían disuadir a sus hijos de acercarse demasiado a la orilla del agua contándoles una historia sobre un monstruo marino con una bolsa para niños a su alcance. ^[67] Una sola historia podría proporcionar docenas de lecciones. ^[68] Las historias también se utilizaron como un medio para evaluar si las ideas y prácticas culturales tradicionales son efectivas para enfrentar las circunstancias contemporáneas o si deberían revisarse. ^[69]

La narración de historias de los nativos americanos es una experiencia colaborativa entre el narrador y los oyentes. Las tribus nativas americanas generalmente no han tenido narradores tribales profesionales marcados por el estatus social. ^[70] Las historias podrían y pueden ser contadas por cualquiera, y cada narrador usará sus propias inflexiones vocales, elección de palabras, contenido o forma. ^[66] Los narradores no solo recurren a sus propios recuerdos, sino también a una memoria colectiva o tribal que se extiende más allá de la experiencia personal pero que, sin embargo, representa una realidad compartida. ^[71] Las lenguas nativas tienen en algunos casos hasta veinte palabras para describir características físicas como la lluvia o la nieve y pueden describir los espectros de la emoción humana de formas muy precisas, lo que permite a los narradores ofrecer su propia versión personalizada de una historia basada en sus propias experiencias vividas. ^{[72] [73]} La fluidez en la entrega de la historia permitió que las historias se aplicaran a diferentes circunstancias sociales según el objetivo del narrador en ese momento. ^[66] La interpretación de una historia por parte de uno a menudo se consideraba una respuesta a la interpretación de otro, y las alteraciones de la trama sugerían formas alternativas de aplicar las ideas tradicionales a las condiciones presentes. ^[66] Los oyentes pueden haber escuchado la historia contada muchas veces, o incluso pueden haber contado la misma historia ellos mismos. ^[66] Esto no le quita significado a una historia, ya que la curiosidad sobre lo que sucede después era menos prioritaria que escuchar nuevas perspectivas sobre temas y tramas bien conocidos. ^[66] Los narradores mayores generalmente no se preocupaban por las discrepancias entre su versión de los eventos históricos y la versión de las tribus vecinas de eventos similares, como en las historias de origen. ^[72] Las historias tribales se consideran válidas dentro del marco de referencia y la experiencia tribal de la propia tribu. ^[72] El miembro de la tribu Oglala Lakota del siglo XIX, Four Guns, era conocido por su justificación de la tradición oral y la crítica de la palabra escrita. ^{[74] [75]}

Las historias se utilizan para preservar y transmitir tanto la historia tribal como la historia ambiental, que a menudo están estrechamente vinculadas. ^[72] Las tradiciones orales nativas del noroeste del Pacífico, por ejemplo, describen desastres naturales como terremotos y tsunamis. Varias culturas de la isla de Vancouver y Washington tienen historias que describen una lucha física entre un Thunderbird y una ballena. ^[76] Una de esas historias habla del Thunderbird, que puede crear truenos moviendo solo una pluma, perforando la carne de la ballena con sus garras, haciendo que la ballena se sumerja hasta el fondo del océano, llevándose consigo al Thunderbird. Otra representa al Thunderbird levantando a la ballena de la Tierra y luego dejándola caer. Las similitudes regionales en temas y personajes sugieren que estas historias describen mutuamente la experiencia vivida de terremotos e inundaciones dentro de la memoria tribal. ^[76] Según una historia de la tribu Suquamish , Agate Pass se creó cuando un terremoto expandió el canal como resultado de una batalla submarina entre una serpiente y un pájaro. Otras historias de la región describen la formación de valles glaciares y morrenas y la ocurrencia de deslizamientos de tierra, con historias que se utilizan en al menos un caso para identificar y fechar terremotos que ocurrieron en 900 d. C. y 1700. ^[76] Otros ejemplos incluyen historias de origen Arikara de surgimiento de un "inframundo" de oscuridad persistente, que puede representar el recuerdo de la vida en el Círculo Polar Ártico durante la última edad de hielo, e historias que involucran una "grieta profunda", que puede referirse al Gran Cañón. ^[77] A pesar de estos ejemplos de acuerdo entre los registros geológicos y arqueológicos por un lado y los registros orales nativos por el otro, algunos académicos han advertido contra la validez histórica de las tradiciones orales debido a su susceptibilidad a la alteración de los detalles con el tiempo y la falta de fechas precisas. ^[78] La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas Nativas Americanas considera las tradiciones orales como una fuente viable de evidencia para establecer la afiliación entre los objetos culturales y las Naciones Nativas. ^[77]

Las tradiciones orales se enfrentan al desafío de la transmisión precisa y la verificabilidad de la versión exacta, en particular cuando la cultura carece de lenguaje escrito o tiene acceso limitado a herramientas de escritura. Las culturas orales han empleado varias estrategias que logran esto sin escritura. Por ejemplo, un discurso muy rítmico lleno de dispositivos mnemotécnicos mejora la memoria y el recuerdo. Algunos dispositivos mnemotécnicos útiles incluyen la aliteración , la repetición, la asonancia y los dichos proverbiales. Además, el verso a menudo está compuesto métricamente con un número exacto de sílabas o morae , como en la prosodia griega y latina y en los chandas que se encuentran en los textos hindúes y budistas. ^{[79] [80]} Los versos de la epopeya o el texto suelen estar diseñados de manera que las sílabas largas y cortas se repiten según ciertas reglas, de modo que si se comete un error o un cambio inadvertido, un examen interno del verso revela el problema. ^{[79] Las tradiciones orales pueden transmitirse a través de obras de teatro y representaciones, como lo demuestran en el} Camerún actual los Graffis o habitantes de las praderas, que representan y pronuncian discursos para enseñar su historia a través de la tradición oral. ^[81] Estas estrategias facilitan la transmisión de información sin un intermediario escrito y también pueden aplicarse al gobierno oral. ^[82]

El libro de la selva de Rudyard Kipling es una excelente demostración de la forma en que se gobierna oralmente la ley de la selva . ^{[ cita requerida ]} Las reglas que se basan en los proverbios orales no sólo permiten una transmisión y comprensión sencillas, sino que también legitiman nuevas decisiones al permitir la extrapolación. Estas historias, tradiciones y proverbios no son estáticos, sino que suelen modificarse en cada transmisión, sin que se produzca ningún cambio en el significado general. ^[83] De esta manera, las reglas que gobiernan al pueblo son modificadas por el conjunto y no por una sola entidad.

Los textos antiguos del hinduismo , el budismo y el jainismo se conservaron y transmitieron mediante una tradición oral. ^{[84] [85]} Por ejemplo, los śrutis del hinduismo llamados Vedas , los más antiguos de los cuales se remontan al segundo milenio a. C. Michael Witzel explica esta tradición oral de la siguiente manera: ^[9]

Los textos védicos se componía y transmitía oralmente, sin utilizar la escritura, en una línea ininterrumpida de transmisión de maestro a alumno que se formalizó desde el principio. Esto garantizaba una transmisión textual impecable, superior a la de los textos clásicos de otras culturas; es, de hecho, algo así como una grabación ... No sólo las palabras reales, sino incluso el acento musical (tonal) perdido hace mucho tiempo (como en el griego antiguo o en el japonés) se ha conservado hasta el presente.

—Michael  Witzel ^[9]

Los antiguos indios desarrollaron técnicas para escuchar, memorizar y recitar sus conocimientos, en escuelas llamadas Gurukul , manteniendo al mismo tiempo una precisión excepcional de su conocimiento a lo largo de las generaciones. ^[86] Muchas formas de recitación o pathas fueron diseñadas para ayudar a la precisión en la recitación y la transmisión de los Vedas y otros textos de conocimiento de una generación a la siguiente. Todos los himnos de cada Veda se recitaban de esta manera; por ejemplo, todos los 1.028 himnos con 10.600 versos del Rigveda se conservaron de esta manera; al igual que todos los demás Vedas, incluidos los Upanishads principales , así como los Vedangas. Cada texto se recitaba de varias maneras, para garantizar que los diferentes métodos de recitación actuaran como un control cruzado de los demás. Pierre-Sylvain Filliozat resume esto como: ^[87]

• Samhita-patha : recitación continua de palabras sánscritas sujetas a las reglas fonéticas de combinación eufónica;
• Pada-patha : una recitación marcada por una pausa consciente después de cada palabra y después de cualquier código gramatical especial incrustado dentro del texto; este método suprime la combinación eufónica y restaura cada palabra en su forma original prevista;
• Krama-patha : una recitación paso a paso donde las palabras combinadas eufónicamente se emparejan sucesiva y secuencialmente y luego se recitan; por ejemplo, un himno "palabra1 palabra2 palabra3 palabra4...", se recitaría como "palabra1palabra2 palabra2palabra3 palabra3palabra4 ...."; este método para verificar la precisión se atribuye a los sabios védicos Gargya y Sakalya en la tradición hindú y es mencionado por el antiguo gramático sánscrito Panini (que data del período anterior al budismo);
• Krama-patha modificado: la misma recitación paso a paso que la anterior, pero sin combinaciones eufónicas (o forma libre de cada palabra); este método para verificar la precisión se atribuye a los sabios védicos Babhravya y Galava en la tradición hindú, y también es mencionado por el antiguo gramático sánscrito Panini;
• Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha y ghana-pāṭha son métodos de recitación de un texto y su transmisión oral que se desarrollaron después del siglo V a. C., es decir después del comienzo del budismo y el jainismo; estos métodos utilizan reglas de combinación más complicadas y fueron menos utilizados.

Estas extraordinarias técnicas de retención garantizaron un Śruti preciso, fijado a lo largo de las generaciones, no solo en términos de orden de palabras inalterado sino también en términos de sonido. ^{[86] [88]} La eficacia de estos métodos está atestiguada por la preservación del texto religioso indio más antiguo, el Ṛgveda ( c.  1500 a. C. ). ^[87]

Las investigaciones de Milman Parry y Albert Lord indican que el verso del poeta griego Homero se ha transmitido no por memorización mecánica sino por " composición oral-formularia ". En este proceso, la composición improvisada se ve facilitada por el uso de frases hechas o "fórmulas" (expresiones que se utilizan regularmente "bajo las mismas condiciones métricas, para expresar una idea esencial particular"). ^[89] En el caso de la obra de Homero, las fórmulas incluían eos rhododaktylos ("amanecer de dedos rosados") y oinops pontos ("mar oscuro como el vino") que encajaban de manera modular en la forma poética (en este caso, hexámetro griego de seis puntos). Desde el desarrollo de esta teoría, la composición oral-formularia se ha "encontrado en muchos períodos de tiempo diferentes y en muchas culturas diferentes", ^[90] y según otra fuente (John Miles Foley) "tocaba" más de 100 "tradiciones antiguas, medievales y modernas". ^{[91] [92] [93]}

La más reciente de las principales religiones del mundo, ^[94] el Islam afirma tener dos fuentes principales de revelación divina —el Corán y los hadices— compiladas en forma escrita relativamente poco tiempo después de ser reveladas: ^[95]

• Los musulmanes creen que el Corán —que significa "recitación" en árabe— es la revelación de Dios al profeta islámico Mahoma , que le fue transmitida desde el año 610 d. C. hasta su muerte en el año 632 d. C. Se dice que fue cuidadosamente compilado y editado en una forma escrita estandarizada (conocida como mushaf ) ^{[Nota 1]} aproximadamente dos décadas después de que se revelara el último versículo.
• El hadiz, que en árabe significa “narración” o “informe”, es el registro de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa de Mahoma, y ​​fue transmitido por “predicadores y narradores orales” durante alrededor de 150 a 250 años. Cada hadiz incluye el isnad (cadena de transmisores humanos que transmitieron la tradición antes de que fuera clasificada según su precisión, compilada y puesta por escrito por un erudito de renombre). ^{[Nota 2]}

El medio oral en el que se revelaron las fuentes ^[97] y su forma oral en general son importantes. ^[98] La poesía árabe que precedió al Corán y al hadiz se transmitió oralmente. ^[97] Pocos árabes sabían leer y escribir en esa época y no había papel disponible en Oriente Medio. ^{[99] [100]}

Se dice que el Corán escrito fue creado en parte a través de la memorización por los compañeros de Mahoma , y ​​se dice que la decisión de crear una obra escrita estándar se produjo después de la muerte en batalla ( Yamama ) de un gran número de musulmanes que habían memorizado la obra. ^[98]

Durante siglos, las copias del Corán se transcribían a mano, no se imprimían, y su escasez y su coste hicieron que recitar el Corán de memoria, no leerlo, fuera el modo predominante de enseñarlo a otros. ^[100] Hasta el día de hoy, el Corán es memorizado por millones de personas y su recitación puede escucharse en todo el mundo musulmán a través de grabaciones y altavoces de mezquitas (durante el Ramadán ). ^{[100] [101]} Los musulmanes afirman que algunos de los que enseñan la memorización/recitación del Corán constituyen el final de una "cadena ininterrumpida" cuyo maestro original fue el propio Mahoma. ^[100] Se ha argumentado que "el estilo rítmico y la expresión elocuente del Corán lo hacen fácil de memorizar", y se hizo así para facilitar la "preservación y el recuerdo" de la obra. ^[102]

La doctrina islámica sostiene que desde el momento en que fue revelado hasta el día de hoy, el Corán no ha sido alterado, ^{[Nota 3]} su continuidad desde la revelación divina hasta su forma escrita actual asegurada por el gran número de partidarios de Mahoma que habían memorizado reverentemente la obra, un proceso de compilación cuidadoso y la intervención divina. ^[98] (Los eruditos musulmanes coinciden en que, aunque los eruditos han trabajado duro para separar el hadiz corrupto del incorrupto, esta otra fuente de revelación no está tan libre de corrupción debido a la gran influencia política y teológica del hadiz).

Al menos dos eruditos no musulmanes ( Alan Dundes y Andrew G. Bannister) han examinado la posibilidad de que el Corán no fuera simplemente "recitado oralmente, sino compuesto oralmente". ^[104] Bannister postula que algunas partes del Corán —como las siete repeticiones de la historia de Iblis y Adán , y las frases repetidas "¿cuál de los favores de tu Señor negarás?" en la sura 55— tienen más sentido cuando se dirigen a los oyentes que a los lectores. ^[97]

Banister, Dundes y otros eruditos (Shabbir Akhtar, Angelika Neuwirth, Islam Dayeh) ^[105] también han señalado la gran cantidad de fraseología "formularia" en el Corán, consistente con la " composición oral-formularia " mencionada anteriormente. ^[106] Las fórmulas más comunes son los atributos de Alá —todopoderoso, omnisciente, omnisciente, altísimo, etc.— que a menudo se encuentran como dobletes al final de un verso. Entre las otras frases repetidas ^{[Nota 4]} se encuentran "Alá creó los cielos y la tierra" (que se encuentra 19 veces en el Corán). ^{[107] [108]}

Según las estimaciones de Dundes, hasta un tercio del Corán está compuesto de "fórmulas orales". ^[109] Bannister, utilizando una base de datos informática de palabras (árabes originales) del Corán y de su "papel gramatical, raíz, número, persona, género, etc.", estima que, dependiendo de la longitud de la frase buscada, entre el 52% (frases de tres palabras) y el 23% (frases de cinco palabras) son fórmulas orales. ^[110] Dundes considera que sus estimaciones confirman "que el Corán fue transmitido oralmente desde sus inicios". Bannister cree que sus estimaciones "ofrecen una sólida evidencia corroborativa de que la composición oral debería considerarse seriamente cuando reflexionamos sobre cómo se generó el texto coránico". ^[111]

Dundes sostiene que la composición oral-formularia es coherente con "el contexto cultural de la tradición oral árabe", citando a investigadores que han encontrado recitadores de poesía en el Najd (la región próxima a donde se reveló el Corán) que utilizaban "un conjunto común de temas, motivos, imágenes de archivo, fraseología y opciones prosódicas", ^{[112] [113]} y un estilo "discursivo y vagamente estructurado" "sin principio ni fin fijos" y "sin secuencia establecida en la que los episodios deban seguirse".{{ref|group=Note|El académico Saad Sowayan se refiere al género de "narrativa oral histórica de Arabia Saudita llamada suwalif ". ^{[114] [115]}

La Iglesia católica sostiene que su enseñanza contenida en el depósito de la fe se transmite no sólo a través de la Escritura , sino también a través de la sagrada tradición . ^[7] El Concilio Vaticano II afirmó en Dei verbum que las enseñanzas de Jesucristo fueron transmitidas inicialmente a los primeros cristianos por "los Apóstoles , quienes con su predicación oral, con el ejemplo y con la observancia transmitieron lo que habían recibido de los labios de Cristo, de su vida con Él y de lo que Él hizo". ^{[116] La Iglesia católica afirma que este modo de transmisión de la fe persiste a través de} los obispos actuales , quienes por derecho de sucesión apostólica , han continuado la transmisión oral de lo que había sido revelado a través de Cristo mediante su predicación como maestros. ^[117]

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Jan Vansina , que se especializó en la historia de África central , fue pionero en el estudio de la tradición oral en su libro Oral traditional as history (La tradición oral como historia ) (1985). Vansina diferencia entre civilizaciones orales y alfabetizadas , dependiendo de si se hace hincapié en la santidad de la palabra escrita u oral en una sociedad, siendo mucho más probable que estas últimas utilicen la tradición oral y la literatura oral incluso cuando se ha desarrollado un sistema de escritura o cuando se tiene acceso a uno. Los proverbios akan traducidos como "Cosas antiguas en el oído" y "Cosas antiguas son hoy" se refieren a la entrega actual y al contenido pasado, y como tales las tradiciones orales son simultáneamente expresiones del pasado y del presente. Vansina dice que ignorar la dualidad en ambos sentidos sería reduccionista. ^[118] Vansina afirma:

A los miembros de las sociedades alfabetizadas les resulta difícil desprenderse del prejuicio y del desprecio por la palabra hablada, contrapartida del orgullo por la escritura y del respeto por la palabra escrita. Cualquier historiador que se ocupe de la tradición oral tendrá que desaprender este prejuicio para redescubrir toda la maravilla de las palabras: los matices de significado que transmiten a quienes las meditan y las aprenden con cuidado para poder transmitir la sabiduría que contienen como el legado más preciado de la cultura a la siguiente generación. ^{[119] : 442}

En la obra del erudito serbio Vuk Stefanović Karadžić (1787-1864), contemporáneo y amigo de los hermanos Grimm , Vuk persiguió proyectos similares de "folclore de rescate" (similares a la arqueología del rescate ) en las tradiciones afines de las regiones eslavas del sur que luego se reunirían en Yugoslavia , y con la misma mezcla de intereses románticos y nacionalistas (consideraba serbios a todos los que hablaban el dialecto de Herzegovina oriental ). Algo más tarde, pero como parte de la misma empresa académica de estudios nacionalistas en el folclore, ^[120] el turcólogo Vasily Radlov (1837-1918) estudiaría las canciones de los kara-kirguises en lo que más tarde se convertiría en la Unión Soviética; Karadzic y Radloff proporcionarían modelos para el trabajo de Parry.

En un desarrollo separado, el teórico de los medios Marshall McLuhan (1911-1980) comenzaría a centrar la atención en las formas en que los medios comunicativos dan forma a la naturaleza del contenido transmitido. ^[121] Serviría como mentor del jesuita Walter Ong (1912-2003), cuyos intereses en la historia cultural , la psicología y la retórica darían como resultado Orality and Literacy (Methuen, 1980) y el importante pero menos conocido Fighting for Life: Contest, Sexuality and Consciousness (Cornell, 1981). ^[122] Estas dos obras articularon los contrastes entre las culturas definidas por la oralidad primaria , la escritura, la imprenta y la oralidad secundaria de la era electrónica. ^[123]

Yo denomino “oralidad primaria” a la oralidad de una cultura que no ha sido tocada en absoluto por ningún conocimiento de la escritura o la imprenta. Es “primaria” en contraste con la “oralidad secundaria” de la cultura de alta tecnología actual, en la que una nueva oralidad se sustenta en el teléfono, la radio, la televisión y otros dispositivos electrónicos que dependen para su existencia y funcionamiento de la escritura y la imprenta. Hoy en día, la cultura primaria en sentido estricto apenas existe, ya que todas las culturas conocen la escritura y tienen alguna experiencia de sus efectos. Sin embargo, en diversos grados, muchas culturas y subculturas, incluso en un ambiente de alta tecnología, preservan gran parte de la mentalidad de la oralidad primaria. [124]

Las obras de Ong también hicieron posible una teoría integrada de la tradición oral que daba cuenta tanto de la producción de contenido (la preocupación principal de la teoría de Parry-Lord) como de su recepción. ^[123] Este enfoque, como el de McLuhan, mantuvo el campo abierto no sólo al estudio de la cultura estética sino a la forma en que los artefactos físicos y conductuales de las sociedades orales se utilizan para almacenar, gestionar y transmitir conocimiento, de modo que la tradición oral proporciona métodos para la investigación de las diferencias culturales, distintas de las puramente verbales, entre las sociedades orales y alfabetizadas.

La sección más estudiada de Oralidad y alfabetización se refiere a la " psicodinámica de la oralidad". Este capítulo busca definir las características fundamentales de la oralidad "primaria" y resume una serie de descriptores (incluyendo, pero no limitados a, aspectos verbales de la cultura) que podrían usarse para indexar la oralidad o alfabetización relativa de un texto o sociedad determinados. ^[125]

Antes de la síntesis de Ong, John Miles Foley comenzó una serie de artículos basados ​​en su propio trabajo de campo sobre los géneros orales eslavos del sur, enfatizando la dinámica de los intérpretes y las audiencias. ^[126] Foley consolidó efectivamente la tradición oral como un campo académico [1] cuando compiló Oral-Formulaic Theory and Research en 1985. La bibliografía da un resumen del progreso que los académicos lograron en la evaluación de la tradición oral hasta ese momento, e incluye una lista de todos los artículos académicos relevantes relacionados con la teoría de la composición oral-formulaica . También estableció la revista Oral Tradition y fundó el Centro de Estudios en Tradición Oral (1986) en la Universidad de Missouri . Foley desarrolló la teoría oral más allá de las nociones algo mecanicistas presentadas en versiones anteriores de la teoría oral-formulaica, al extender el interés de Ong en las características culturales de las sociedades orales más allá de lo verbal, al llamar la atención sobre la agencia del bardo y al describir cómo las tradiciones orales tienen significado.

La bibliografía establecería una metodología subyacente clara que daría cuenta de los hallazgos de los académicos que trabajan en los distintos campos de la lingüística (principalmente griego antiguo , anglosajón y serbocroata). Quizás más importante aún, estimularía la conversación entre estas especialidades, de modo que se pudiera establecer una red de investigaciones e investigadores independientes pero aliados. ^[127]

Las obras clave de Foley incluyen The Theory of Oral Composition (1988); ^[128] Immanent Art (1991); Traditional Oral Epic: The Odyssey, Beowulf and the Serbo-Croatian Return-Song (1993); The Singer of Tales in Performance (1995); Teaching Oral Traditions (1998); How to Read an Oral Poem (2002). Su Pathways Project (2005-2012) establece paralelismos entre la dinámica mediática de las tradiciones orales e Internet .

La teoría de la tradición oral sufriría elaboración y desarrollo a medida que creciera en aceptación. ^[129] Mientras que el número de fórmulas documentadas para varias tradiciones proliferó, ^[130] el concepto de fórmula permaneció ligado léxicamente. Sin embargo, aparecieron numerosas innovaciones, como el "sistema formulístico" ^{[131] [Nota 5]} con "ranuras de sustitución" estructurales para la necesidad sintáctica , morfológica y narrativa (así como para la invención artística). ^[132] Siguieron modelos sofisticados como las "reglas de colocación de tipos de palabras" de Foley. ^[133] A lo largo de los años se definieron niveles más altos de composición formulística, como la " composición en anillo ", ^[134] la "respuesta" ^[135] y la " escena tipo " (también llamada "tema" o "escena típica" ^[136] ). Los ejemplos incluyen las "Bestias de batalla" ^[137] y los "Acantilados de la muerte". ^[138] Algunos de estos patrones característicos de detalles narrativos (como "la secuencia del armamento"; ^[139] "el héroe en la playa"; ^[140] "el viajero reconoce su objetivo") ^[141] mostrarían evidencia de una distribución global. ^[142]

Al mismo tiempo, la división bastante rígida entre oralidad y escritura fue reemplazada por el reconocimiento de textos y sociedades transicionales y compartimentados, incluyendo modelos de diglosia ( Brian Stock ^[143] Franz Bäuml, ^[144] y Eric Havelock ). ^[145] Quizás lo más importante es que los términos y conceptos de " oralidad " y " alfabetización " fueron reemplazados por los más útiles y adecuados " tradicionalidad " y " textualidad ". ^[146] Se definirían unidades muy grandes (La canción del retorno indoeuropea) ^[147] y áreas fuera de la epopeya militar serían objeto de investigación: la canción de mujeres, ^[148] acertijos ^[146] y otros géneros.

La metodología de la tradición oral condiciona ahora una gran variedad de estudios, no sólo en folclore , literatura y alfabetización, sino también en filosofía , ^[149] teoría de la comunicación , ^[150] semiótica , ^[151] e incluyendo una variedad muy amplia y en continua expansión de lenguas y grupos étnicos, ^{[152] [153] [154] [155] [156]} y quizás más conspicuamente en los estudios bíblicos , ^[157] en los que Werner Kelber ha sido especialmente prominente. ^[158] La bibliografía anual está indexada por 100 áreas, la mayoría de las cuales son divisiones etnolingüísticas. ^[159]

Los desarrollos actuales exploran las implicaciones de la teoría para la retórica ^[160] y la composición , ^[161] la comunicación interpersonal , ^[162] la comunicación intercultural , ^[163] los estudios poscoloniales , ^[164] el desarrollo de la comunidad rural , ^[165] la cultura popular ^[166] y los estudios cinematográficos ^[167] y muchas otras áreas. Las áreas más significativas de desarrollo teórico en la actualidad pueden ser la construcción de la hermenéutica sistemática ^{[168] [169] [170]} y la estética ^{[171] [172]} específicas de las tradiciones orales.

La teoría de la tradición oral encontró resistencia temprana por parte de los académicos que la percibían como un apoyo potencial a uno u otro lado en la controversia entre los conocidos como "unitaristas" y "analistas" -es decir, académicos que creían que Homero había sido una figura histórica única, y aquellos que lo veían como una "función de autor" conceptual, un nombre conveniente para asignar a lo que era esencialmente un repertorio de narrativa tradicional. ^[173] Un rechazo mucho más general de la teoría y sus implicaciones simplemente la describió como "improbable" ^[174] Algunos académicos, principalmente fuera del campo de la tradición oral, ^{[175] [176] [177]} representan (ya sea despectivamente o con aprobación) este cuerpo de trabajo teórico como reduciendo las grandes epopeyas a juegos de fiesta para niños como " teléfono " o " teléfono móvil ". Aunque los juegos brindan diversión al mostrar cómo los mensajes distorsionan el contenido a través de una transmisión no contextualizada, los partidarios de Parry sostienen que la teoría de la tradición oral revela cómo los métodos orales optimizaron la relación señal-ruido y, por lo tanto, mejoraron la calidad, la estabilidad y la integridad de la transmisión de contenido. ^[178]

Hubo disputas en torno a hallazgos particulares de la teoría. Por ejemplo, quienes intentaron apoyar o refutar la hipótesis de Crowne encontraron la fórmula del "Héroe en la playa" en numerosos poemas en inglés antiguo. De manera similar, también se descubrió en otras obras de origen germánico , poesía en inglés medio e incluso una saga en prosa islandesa . JA Dane, en un artículo ^[179] caracterizado como "polémica sin rigor" ^[180] afirmó que la aparición del tema en la poesía griega antigua , una tradición sin conexión conocida con la germánica, invalidaba la noción de "un tema autónomo en el bagaje de un poeta oral".

En el campo de los estudios homéricos, The Singer of Tales de Lord , que se centraba en los problemas y las preguntas que surgen en relación con la aplicación de la teoría oral-formularia a textos problemáticos como la Ilíada , la Odisea e incluso Beowulf , influyó en casi todos los artículos escritos sobre Homero y la composición oral-formularia a partir de entonces. Sin embargo, en respuesta a Lord, Geoffrey Kirk publicó The Songs of Homer , cuestionando la extensión de Lord de la naturaleza oral-formularia de la literatura serbia y croata (el área en la que se desarrolló por primera vez la teoría) a la épica homérica. Kirk sostiene que los poemas homéricos se diferencian de esas tradiciones en su "rigurosidad métrica", "sistema[s] de fórmulas" y creatividad. En otras palabras, Kirk argumentó que los poemas homéricos se recitaban bajo un sistema que le daba al recitador mucha más libertad para elegir palabras y pasajes para llegar al mismo fin que el poeta serbocroata, que era meramente "reproductivo". ^{[181] [182] Poco después,} el Prefacio a Platón de Eric Havelock revolucionó la forma en que los académicos veían la épica homérica al argumentar no solo que era el producto de una tradición oral, sino también que las fórmulas orales contenidas en él servían como una forma para que los antiguos griegos preservaran el conocimiento cultural a lo largo de muchas generaciones diferentes. ^[183] ​​Adam Parry , en su obra de 1966 "¿Tenemos la Ilíada de Homero ?", teorizó la existencia del poeta oral más desarrollado de su tiempo, una persona que podía (a su discreción) crear creativa e intelectualmente personajes matizados en el contexto de la historia tradicional aceptada. De hecho, descartó la tradición serbocroata hasta un punto "desafortunado", eligiendo elevar el modelo griego de tradición oral por encima de todos los demás. ^{[184] [185]} Lord reaccionó a los ensayos de Kirk y Parry con "Homer as Oral Poet", publicado en 1968, que reafirmó la creencia de Lord en la relevancia de la poesía yugoslava y sus similitudes con Homero y minimizó el papel intelectual y literario de los recitadores de la epopeya homérica. ^[186]

Muchas de las críticas a la teoría han sido absorbidas por el campo en evolución como mejoras y modificaciones útiles. Por ejemplo, en lo que Foley llamó una contribución "fundamental", Larry Benson introdujo el concepto de "formulaic escrito" para describir el estatus de cierta poesía anglosajona que, aunque demostrablemente escrita, contiene evidencia de influencias orales, incluyendo una fuerte dependencia de fórmulas y temas ^[187]. Una serie de académicos individuales en muchas áreas siguen teniendo dudas sobre la aplicabilidad de la teoría o la idoneidad de la comparación con el eslavo del sur ^[188] , y particularmente sobre lo que consideran como sus implicaciones para la creatividad que puede atribuirse legítimamente al artista individual ^{[189] . Sin embargo, en la actualidad, parece haber poco desafío sistemático o teóricamente coordinado a los principios fundamentales de la teoría; como dijo Foley, "ha habido numerosas sugerencias para revisiones o modificaciones de la teoría, pero la mayoría de las controversias han generado una mayor comprensión " [190]} .

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Muchos historiadores, en particular los formados en Europa, argumentan vehementemente contra el uso de la tradición oral como fuente fiable en la formación y la investigación profesional. Sin embargo, esta creencia suele corresponder directamente con una actitud despectiva hacia las historias africanas y de los nativos americanos, considerándolas útiles para los antropólogos pero no para los historiadores que se basan en hechos (Babatunde 19). Esta idea errónea está rodeada por el hecho de que hay pocos materiales físicos disponibles para confirmar o negar estas historias orales, pero eso no las hace irrelevantes.

En todo el continente africano, diversas comunidades utilizaron con éxito la tradición oral para compartir información y reconstruir enormes colecciones de historias debido a la limitada accesibilidad a la escritura antes de la llegada de los europeos. Ciertas sociedades analfabetas todavía existen hoy en día y mantienen una dependencia de las fuentes orales para comunicarse entre sí, transmitir costumbres, tradiciones, folclore, etc. Las tradiciones orales en estas culturas son una fuente inestimable de consuelo, autoridad, validación espiritual y representan una liberación psicológica de lo que podrían ser circunstancias sociales e institucionales difíciles (Babatunde 18). La tradición oral no sólo es en sí misma un método para analizar las diferencias culturales y sociales, sino que también es la forma en que se cuentan las historias, los propios narradores, la perdurabilidad de cuentos específicos a lo largo del tiempo, su estructura general y mucho más lo que proporciona una visión clara de quiénes son estas personas y cómo han vivido durante siglos. Esta comprensión compleja facilita una comprensión mucho más completa de la historia. [cita requerida]

"Todo lo que sea material o inmaterial que dé testimonio del pasado es un documento o fuente histórica" ​​(Babatunde 18). La tradición oral conecta el futuro con el pasado y ha sido venerada en los países africanos como una erudición histórica sofisticada y utilizada en muchos estudios de investigación. Esta definición amplia de "fuente histórica" ​​obliga a los archivistas a rediseñar su perspectiva sobre lo que constituye la investigación histórica y a ampliar su visión para incluir las voces de quienes tienen poco más que sus propias historias para compartir con el resto del mundo. Esto condena el descuido de las fuentes orales africanas y desafía las preconcepciones que se mantienen en la educación y las instituciones formales occidentales. [cita requerida]

La mayoría de los argumentos en contra del uso de la tradición oral como fuente confiable para la escritura histórica hacen referencia a la falta de precisión cronológica y a la incertidumbre sobre las fechas y horas específicas en las que estos eventos pueden haber ocurrido. Esto puede llevar a malas interpretaciones o conclusiones históricas incorrectas como resultado de no tener una cronología precisa. La tradición oral ha estado sujeta a distorsiones a lo largo del tiempo y ha producido información incorrecta; sin embargo, la transformación de la tradición oral puede proporcionar información en sí misma sobre la transformación de una comunidad. Esto también puede permitir al investigador medir las actitudes y costumbres sociales cambiantes a lo largo del tiempo a partir de los cambios observados en la narración. [cita requerida]

Como historiador, es importante comprender las posibles deficiencias u obstáculos que uno puede enfrentar al utilizar la tradición oral como fuente educativa (Babatunde 19). Durante el proceso, el investigador puede tener problemas para ubicar ciertos eventos o diferenciar entre historias similares que puedan existir dentro de una tribu. La transmisión de historias orales a través de generaciones generalmente las hace más sensibles a las inexactitudes o discrepancias que causan mayor dificultad al trabajar con ellas. Es necesario mantener la paciencia y dedicar una cantidad significativa de tiempo a descifrar la tradición oral. [cita requerida]

Como resultado de la ignorancia generalizada de estas tradiciones orales, existen infinitas oportunidades para el descubrimiento y la investigación adicional sobre cómo la tradición oral ha formado estas civilizaciones y se corresponde con otras partes de la historia. Este campo de exploración puede abrir puertas a hallazgos revolucionarios o exponer aún más crímenes cometidos contra los gobiernos imperiales británico y estadounidense. Se trata de un conjunto de cultura increíblemente rica y fascinante en gran parte sin explotar que debería explorarse más, pero que lamentablemente está desatendido por gran parte del mundo occidental. [cita requerida]

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• Regreso a la tradición oral
• Cuentos populares de todo el mundo
• Centro de Estudios de la Tradición Oral
• La colección Milman Parry de literatura oral en línea Archivado el 24 de octubre de 2007 en Wayback Machine
• Diario de la tradición oral
• El Proyecto de Literatura Oral Mundial
• Galaxia post-Gutenberg
• Proyecto Dédalo. Plataforma de software abierto para la gestión del patrimonio cultural inmaterial y la historia oral
• Archivo de narrativa oral turca de la Universidad Tecnológica de Texas