Marcelo Empírico

Marcellus Empiricus , también conocido como Marcellus Burdigalensis ("Marcelo de Burdeos "), fue un escritor médico latino de la Galia a finales del siglo IV y principios del V. Su única obra existente es el De medicamentis , un compendio de preparaciones farmacológicas que se basa en el trabajo de múltiples escritores médicos y científicos, así como en remedios populares y magia . Es un texto significativo, aunque peculiar, en la historia de la escritura médica europea, un tema poco frecuente de monografías , pero que se extrae regularmente como fuente de hechizos mágicos, herbología y tradición celta y el estudio lingüístico del latín galo y vulgar . ^[1] Bonus auctor est ("es una buena autoridad") fue el juicio de JJ Scaliger , ^[2] mientras que el historiador de la ciencia George Sarton llamó al De medicamentis una "extraordinaria mezcla de conocimiento tradicional, medicina popular (celta) y superstición de rango ". ^[3] A Marcelo se le suele identificar con el magister officiorum de ese nombre que ejerció el cargo durante el reinado de Teodosio I.

Se sabe poco de la vida de Marcelo. Las fuentes principales son:

• el propio prefacio de Marcelo al De medicamentis ;
• el Códice Teodosiano (probablemente se refiere a este Marcelo);
• una carta escrita en 399 por Símaco a un Marcelo que probablemente haya sido el escritor médico;
• una carta escrita por el erudito antioqueno Libanio que menciona a un Marcelo;
• una inscripción en Narbona (su asociación con esta ciudad requeriría que no fuera de Burdeos; véase más abajo);
• una anécdota de Orosio sobre un galo sin nombre (también un vínculo altamente conjetural).

El origen galo de Marcelo rara vez se discute, y tradicionalmente se le identifica con el topónimo Burdigalensis; es decir, de Burdeos (latín Burdigala), dentro de la provincia romana de Aquitania . En su epístola prefacial , se refiere a tres prefectos pretorianos bordeleses como sus compatriotas: Siburio , Eutropio y Julio Ausonio, el padre del poeta Décimo Magno Ausonio . ^[4] A veces se piensa que vino de Narbona en lugar de Burdeos. ^[5] Ha habido un intento de convertirlo en senador español sobre la base de la referencia de Símaco a las propiedades que poseía en España ; pero esta inferencia ignora que se dice explícitamente que Marcelo dejó España para regresar a vivir in avitis penatibus , o entre los espíritus domésticos de sus abuelos, es decir, en casa, a diferencia de España. Probablemente escribió el De medicamentis liber durante su retiro allí. ^[6]

El autor del De medicamentis es muy probablemente el Marcelo que fue nombrado magister officiorum por Teodosio I. El encabezado de la epístola introductoria lo identifica como un vir inlustris , traducible como "un hombre distinguido"; en ese momento, esta frase era una designación formal de rango, indicando que había ocupado un cargo imperial. El editor de Marcelo del siglo XVI, Janus Cornarius, da la inútil frase ex magno officio (algo así como "de alto cargo"); junto con dos referencias en el Código de Teodosio a un Marcelo como magister officiorum , ^[7] la frase de Cornarius ha sido tomada como una expansión errónea de la abreviatura estándar mag. off. El magister officiorum era una especie de Ministro del Interior ^[8] y la identificación es consistente con lo que se sabe de la vida del autor y con la política de la época. ^[9] Su conexión declarada con los ausoniios hace probable que estuviera entre los varios galos aristocráticos que se beneficiaron políticamente cuando el emperador Graciano nombró a su tutor bordelés Ausonio para un alto cargo y de la residencia prolongada de Teodosio en el imperio occidental durante los últimos años de su reinado. ^[10]

Marcelo habría asumido su cargo en algún momento después de abril de 394 d. C., cuando su predecesor está atestiguado por última vez, ^[11] y antes de la muerte del emperador el 17 de enero de 395. Fue reemplazado a fines de noviembre o diciembre de 395, como lo determina la última referencia a un Marcelo en el cargo que está fechada el 24 de noviembre y por la datación de un sucesor. ^[12] El momento de su partida sugiere que había sido partidario de Rufino , el calculador político de origen galo que fue asesinado el 27 de noviembre de ese año, al no haber resistido, o incluso facilitado, el avance de Alarico y los visigodos . El apoyo de Marcelo puede haber sido pragmático o superficial; una fuente que condena a Rufino elogia de corazón a Marcelo como "el alma misma de la excelencia". ^[13]

Sin embargo, dados los tratos de Rufino con los visigodos, es concebible que Marcelo deba ser identificado con "cierto ex funcionario de alto rango de Narbona" ​​mencionado por Orosio ^[14] como presente en Belén en 415 d.C. Mientras visitaba a Jerónimo , Orosio dice que escuchó a este galo relatar la declaración hecha por Ataúlfo , rey de los visigodos, en Narbona con respecto a sus intenciones hacia el imperio romano. ^[15] John Matthews argumentó que Marcelo, que habría tenido alrededor de 60 años en ese momento, es "claramente el candidato más elegible". ^[16] Dado que Orosio identifica al galo solo como alguien que sirvió bajo Teodosio, y como una persona "devota, cautelosa y seria", se han propuesto otras figuras como el probable portador de la declaración de Ataúlfo. ^[17]

No es descabellado, pero tampoco necesario, concluir que Marcelo era un médico en ejercicio. En su disertación , el historiador intelectual de la magia y la medicina Lynn Thorndike lo declaró el “médico de la corte” de Teodosio I, ^[18] pero la evidencia es escasa: Libanio, si se refiere a este Marcelo, elogia su capacidad para curar un dolor de cabeza. ^[19] La opinión predominante es que Marcelo debería ser categorizado como un escritor médico y no como un médico. ^[20] Un traductor de los escritos médicos de Isidoro de Sevilla caracteriza a Marcelo como un “médico aficionado” y descarta el De medicamentis como “nada más que los remedios caseros antiguos habituales”, ^[21] y el historiador de la botánica Ernst Meyer parece haberlo considerado un diletante. ^[22]

Al igual que Ausonio y más tarde Sidonio Apolinar , Marcelo se encuentra entre aquellos galos aristocráticos de los siglos IV y V que eran nominalmente o incluso devotamente cristianos pero que se modelaron según el ideal republicano del noble romano : una carrera en política equilibrada con villas de campo y escritos informativos o literarios sobre una variedad de temas, incluida la filosofía, la astronomía, la agricultura y las ciencias naturales. ^[23] Aunque los escritos médicos podrían haber sido considerados como un logro menor, fueron un recurso para el pater familias que tradicionalmente asumía la responsabilidad personal del cuidado de la salud de su hogar, tanto de los miembros de la familia como de los esclavos. ^[24]

Las prescripciones de tratamientos veterinarios que se encuentran dispersas por todo el De medicamentis también sugieren los intereses y preocupaciones del autor —la carta de Símaco sirve principalmente para preguntar si Marcelo puede proporcionar caballos de pura sangre para los juegos que patrocinará su hijo, que ha sido elegido pretor— y de su público objetivo, ya sean los propietarios de las fincas o los trabajadores alfabetizados que las administraban. ^[25] Los manuales de “ hágalo usted mismo ” eran populares entre la élite terrateniente porque ofrecían, como promete Marcelo, una forma de autosuficiencia y dominio. ^[26]

Alf Önnerfors ha sostenido que un elemento personal distingue al De medicamentis de manuales médicos similares, que son anónimos en la práctica, si no de hecho. En la carta a sus hijos, a quienes se dirige como dulcissimi (“mis más dulces”), Marcelo expresa la esperanza de que ellos y sus familias, en caso de enfermedad, encuentren apoyo y remedios en el manual de su padre, sin la intervención de los médicos ( sine medicis intercessione ). Sin embargo, este énfasis en la autosuficiencia no pretende excluir a los demás, sino empoderarse para ayudar a los demás; apelando a la divina misericordia (“compasión divina”), Marcelo insta a sus hijos a extender caritas (“cuidado” o tal vez “caridad” cristiana) a los extraños y a los pobres, así como a sus seres queridos. ^[27] El tono, concluye Önnerfors, es “humano y lleno de humor gentil”. ^[28]

Marcelo es considerado generalmente cristiano , ^[29] pero también adopta prácticas mágico-médicas que se basan en las religiones tradicionales de la antigüedad . El historiador de la farmacología botánica Jerry Stannard creía que la evidencia en el De medicamentis no podía probar ni refutar la identidad religiosa de Marcelo, señalando que las pocas referencias al cristianismo son "comunes" y que, por el contrario, los hechizos con referencias a la magia helenística ocurren ampliamente en los textos cristianos medievales. ^[30] En su estudio clásico El culto de los santos , Peter Brown describe y se propone explicar lo que ve como "el tono exclusivamente pagano de un libro cuyo autor era posiblemente un cristiano que escribía para una clase alta en gran parte cristianizada ". ^[31] Los historiadores de la medicina antigua Carmélia Opsomer y Robert Halleux señalan que en su prefacio, Marcelo infunde preocupaciones cristianas en la antigua tradición de "curar sin médicos". ^[32] Que Marcelo era al menos un cristiano nominal lo sugiere su nombramiento para un alto cargo por Teodosio I, quien ejerció su voluntad de cristianizar el imperio ordenando al senado romano que se convirtiera en masa. ^[33]

La evidencia interna de religión en el texto es escasa. La frase divina misericordia en el prefacio aparece también en el De civitate Dei de San Agustín , donde la referencia a la misericordia divina sigue inmediatamente después de un pasaje sobre las incursiones bárbaras. ^[34] Marcelo y Agustín son contemporáneos, y el uso de la frase es menos una cuestión de influencia que de la vigencia de un concepto cristiano compartido. ^[35] En otros lugares, los pasajes que a veces se citan como evidencia del cristianismo ^[36] en una inspección más cercana solo muestran el sincretismo de la tradición mágico-religiosa helenística, como señaló Stannard. Cristo , por ejemplo, es invocado en un encantamiento de recolección de hierbas, ^[37] pero el ritual hace uso de prácticas mágico-médicas de la antigüedad precristiana. Una referencia judeocristiana —nomine domini Iacob, en nomine domini Sabaoth ^[38] — aparece como parte de un amuleto mágico que se le pide al practicante que inscriba en una lámina o hoja de metal. Estas “palabras mágicas” a menudo incluyen sílabas sin sentido y frases más o menos corruptas de idiomas “exóticos” como el celta , el arameo , el copto y el hebreo , y no son indicaciones de adhesión formal a una religión. ^[39]

La primera referencia a una figura religiosa en el texto es Asclepio , el principal dios de la curación entre los griegos. Marcelo alude a una versión romana del mito en la que Asclepio restaura la integridad del desmembrado Virbius ; como escritor, dice Marcelo, sigue un curso similar de reunir las disiecta... membra ("partes del cuerpo dispersas") de sus fuentes en un corpus (cuerpo entero). ^[40] Además de los dioses del panteón grecorromano , un amuleto descifrado como un pasaje galo ha sido traducido para invocar al dios celta Aisus, o Esus como se escribe más comúnmente, para su ayuda en la disipación de problemas de garganta. ^[41]

Una inscripción ^[42] fechada en 445 reconoce a un Marcelo como el principal contribuyente financiero en la reconstrucción de la catedral de Narbona, llevada a cabo durante el obispado de San Rústico . John Matthews ha argumentado que es probable que este Marcelo haya sido un hijo o un descendiente cercano del escritor médico, ya que la familia de un inlustris es más probable que haya poseído la riqueza para una contribución tan generosa. ^[43] El donante había servido durante dos años como prefecto pretoriano de la Galia. Suponiendo que el hombre habría sido un nativo, Matthews sopesa esta pieza de evidencia con la anécdota de Ataúlfo de Orosio para situar al autor del De medicamentis en el Narbonensis, ^[44] pero esta es una opinión minoritaria.

Marcelo comienza el De medicamentis liber reconociendo sus modelos. Entre los textos en los que se basa se encuentran la llamada Medicina Plinii o «Plinio médico», el herbario ( Herbarius ) de Pseudo-Apuleyo y el tratado farmacológico de Escribonio Largo , así como la enciclopedia latina más famosa de la antigüedad, la Historia naturalis de Plinio el Viejo . ^[45]

El trabajo se estructura de la siguiente manera:

• Dedicatoria epistolar , dirigida a los hijos de Marcelo, prefacio en prosa equivalente a siete párrafos.
• Index medicalium scriptorum , o tabla de contenidos de los temas médicos, que enumera los 36 títulos de los capítulos.
• Un breve tratado sobre metrología , ^[46] con notas en latín sobre unidades de medida y una tabla de conversión en griego .
• Epistulae diversorum de qualitate et observatione medicinae (“Cartas de varios autores sobre la 'calidad' y la 'observación' en medicina”), una serie de siete epístolas, cada una atribuida a un escritor médico diferente. Las epístolas sirven como un recurso literario para discutir la metodología, el diagnóstico y la importancia de un tratamiento ético y preciso. ^[47] No son, o no son totalmente, ficticias; así como la obra de Marcelo comienza con una epístola introductoria dirigida a sus hijos, las siete cartas representan prefacios a las obras de otros autores, algunas de las cuales se han perdido. Marcelo las ha separado de las obras que encabezaban y las ha presentado colectivamente, traduciendo, a veces tomándose libertades, las que originalmente estaban en griego, como una especie de bonificación para sus hijos. ^[48] Por ejemplo, la “Carta de Celso ”, dirigida a un Calixto, trata del deber ético del médico en relación con el Juramento Hipocrático . ^[49]

• Treinta y seis capítulos sobre tratamientos , que consisten principalmente en recetas tanto farmacológicas como mágicas, y organizados por convención anatómicamente a capite ad calcem ("de la cabeza a los pies", en la expresión equivalente en inglés) como lo fueron las fuentes de Marcellus Scribonius Largus y Medicina Plinii . ^[50] Los capítulos de tratamiento llegan a 255 páginas en la edición de Niedermann. Meyer enumera 262 nombres de plantas diferentes en Marcellus; permitiendo sinónimos, de los cuales hay muchos, el número de plantas mencionadas sería alrededor de 131. ^[51] Aproximadamente 25 de los productos botánicos que se prescriben con más frecuencia son "exóticos", como el gálbano , el sagapenum y el jengibre ; estos pueden haber estado disponibles en la Galia como importaciones, pero solo para consumidores de élite. Otros ingredientes que probablemente eran raros para el público al que se dirigía Marcellus incluyen canela , clavo de olor , tragacanto confitado , nitro de Alejandría y caracoles africanos, tal vez el caracol terrestre africano gigante , que se prescriben vivos para hacer una mezcla. La disponibilidad es posiblemente un criterio de selección menor para Marcellus que la integridad y la variedad de interés. ^[52]
• Y por último, el Carmen de speciebus (“Canto de las especies ”), un poema latino en hexámetros de 78 versos sobre farmacología, que Marcelo contrasta con su conjunto de prescripciones en prosa afirmando su originalidad al escribirlo. ^[53]

Marcelo fue una figura de transición entre la materia médica antigua y medieval . Aunque el contenido de las recetas (sus nombres, usos y métodos de tratamiento) derivan de los textos médicos de la antigua Grecia y Roma , el libro también señala doctrinas y enfoques característicos de la medicina medieval . Rara vez se cita directamente a Marcelo, pero su influencia, aunque tal vez no sea amplia ni generalizada, se puede rastrear en varios textos médicos medievales. ^[54]

En el De Medicamentis se señala un cambio importante en el enfoque de la escritura sobre farmacología botánica . A medida que los textos asociados con la medicina mediterránea viajaban hacia el oeste y el norte con las fronteras en expansión del imperio romano , las plantas requeridas para las recetas de medicamentos ya no eran familiares, y las descripciones o ilustraciones proporcionadas por los herbarios anteriores no se correspondían con la flora indígena . La práctica de Marcellus de ofrecer sinónimos es un intento de salvar esta brecha. A menudo proporciona una serie de correspondencias: el nombre de la planta griega polygonos primero se glosa como sanguinaria en latín (1.2), ^[55] luego como "lo que nosotros [¿en la Galia?] llamamos rubia" (1.44); en el mismo capítulo, se da polygonos como otro nombre para millefolium (1.28), y se identifica en otro lugar como equivalente a verbena (10.5). De la docena de nombres de plantas celtas, diez se proporcionan con o como sinónimos de nombres griegos o latinos. Una preocupación por nombrar en lugar de describir es también una característica de los herbarios medievales. ^[56] Los problemas de identificación de plantas pueden haber sido una atracción intelectual para el editor renacentista de Marcelo, Cornarius , cuyo trabajo botánico enfatizaba el valor de las palabras por sobre las ilustraciones. ^[57]

Otro énfasis medieval que se prefigura en Marcelo es la preocupación por localizar los ingredientes en su entorno nativo, reemplazando la flora y fauna exóticas prescritas en los textos de la antigüedad por especies autóctonas . Las recetas tanto de Marcelo como de los escritores medievales tienden hacia la “polifarmacia”, o el uso de una gran cantidad de ingredientes en una sola preparación. Muchas recetas en De medicamentis contienen al menos diez ingredientes, y una, el antidotus Cosmiana (29.11), está compuesta por 73. ^[58]

Marcelo es una de las fuentes probables de la sanguijuela anglosajona , ^[59] o al menos se basó en la tradición mágico-médica europea compartida que también produjo la curación rúnica : un amuleto de madera del siglo XIII de Bergen está inscrito con un amuleto en runas que se asemeja al amuleto Aisus de Marcelo . ^[60]

En El culto de los santos , Peter Brown contrasta la curación “horizontal” o ambiental prescrita por Marcelo con la curación “vertical” y autoritaria de su compatriota y contemporáneo San Martín de Tours , conocido por sus curas milagrosas y especialmente por sus exorcismos . Dado que la magia con fines médicos puede considerarse una forma de curación por la fe , eso tampoco es una distinción entre las dos; “ricas capas de folclore y superstición”, escribe Brown, “yacen bajo la delgada capa de empirismo hipocrático” en Marcelo. ^[61] La diferencia tampoco radica en la clase social de los beneficiarios previstos, ya que ambos sistemas terapéuticos abarcaban a “la gente del campo y la gente común” ^[62] , así como a los terratenientes senatoriales. En los santuarios cristianos, sin embargo, la curación requería sumisión a la autoridad “socialmente establecida”; ^[63] en Marcelo, el paciente o el practicante, a menudo llamado directamente “usted”, se convierte en el agente de su propia cura. ^[64]

Mientras que el poder de un santo para ofrecer una cura residía en un santuario particular que el paciente debía visitar, la salud para Marcelo residía en la interconectividad del paciente con su entorno, el uso que hacía activamente de hierbas, animales, minerales, estiércol, lenguaje y procesos transformadores como la emulsificación , la calcinación y la fermentación . En la epístola introductoria, Marcelo insiste en la eficacia de los remedia fortuita atque simplicia (remedios que están fácilmente disponibles y actúan directamente), a pesar de las muchas recetas que involucran más de una docena de ingredientes; en el Carmen final , celebra los ingredientes de los confines del imperio y del mundo conocido (líneas 41-67), enfatizando que el médico romano tiene acceso a un mercado "global". ^[65]

• Janus Cornarius : Marcelli... de medicamentis empiricis, physicis ac rationabilibus Liber. Froben, Basilea 1536 (Digitalizado)
• El texto estándar es el de Maximillian Niedermann, Marcelli de medicamentis liber, vol. 5 del Teubner Corpus Medicorum Latinorum (Leipzig, 1916). La edición anterior de Teubner había sido editada por Georg Helmreich en 1889.