Kelly Oliver

Kelly Oliver (nacida el 28 de julio de 1958) es una filósofa estadounidense especializada en feminismo , filosofía política y ética . Es profesora de Filosofía W. Alton Jones en la Universidad de Vanderbilt en Nashville, Tennessee. También es fundadora de la revista de filosofía feminista philoSOPHIA . ^[1]

Oliver es autora de 16 libros académicos, 12 volúmenes editados y decenas de artículos académicos. Entre sus libros se incluyen Response Ethics (2019), Carceral Humanitarianism: The Logic of Refugee Detention (2017), Hunting Girls: Sexual Violence from The Hunger Games to Campus Rape (2016) y Earth and World: Philosophy After the Apollo Missions (2015) y su obra más reconocida, Witnessing: Beyond Recognition (2001). ^[2] También es novelista y autora de tres series de misterio: The Jessica James Mysteries, The Pet Detective Mysteries y The Fiona Figg Mysteries. ^[3]

Oliver se crió en Montana, Idaho, y Spokane, Washington , la mayor de cuatro hijos (tres niñas y un niño). Su padre era leñador e ingeniero. ^[4] En ambos lados de la familia, sus antepasados ​​estuvieron entre los primeros en establecerse en el norte de Idaho . ^[5] Recibió su licenciatura en filosofía y comunicaciones de la Universidad Gonzaga en 1979 y su doctorado en filosofía de la Universidad Northwestern en 1987. Antes de mudarse a Vanderbilt en 2005, enseñó en los departamentos de filosofía de la Universidad de West Virginia , la Universidad de Texas en Austin y SUNY Stony Brook . ^[2]

En Earth and World: Philosophy After the Apollo Missions (Columbia University Press, 2015), Oliver explora las reacciones a las primeras fotografías de la Tierra, incluidas Earthrise y The Blue Marble , tomadas durante las misiones Apolo de finales de los años 1960 y principios de los años 1970. Al examinar la retórica que rodea a estas fotografías, identifica una tensión entre el nacionalismo y el cosmopolitismo que marca el tono de este libro. Comenzando con Immanuel Kant , Oliver sigue un camino de pensamiento de nuestras relaciones con los demás a través de nuestra relación con la Tierra, desde la política de Kant basada en el hecho de que compartimos la superficie limitada de la Tierra, pasando por las advertencias de Hannah Arendt y Martin Heidegger de que al abandonar la superficie de la Tierra, ponemos en peligro no solo la política sino también nuestro propio ser como seres humanos, hasta las últimas meditaciones de Jacques Derrida sobre el mundo singular de cada ser humano. La pregunta guía que motiva el libro de Oliver es: ¿Cómo podemos compartir la Tierra con aquellos con quienes ni siquiera compartimos un mundo?

En Technologies of Life and Death: From Cloning to Capital Punishment (Fordham 2013), Oliver analiza los extremos del nacimiento y la muerte en la medida en que están mediados por tecnologías de vida y muerte. En primer lugar, con la mirada puesta en las tecnologías reproductivas, Oliver considera cómo cambian los términos de los debates sobre la ingeniería genética y la clonación si cuestionamos el supuesto del individualismo liberal que los sustenta. En este libro, muestra cómo cambian los términos mismos de los debates contemporáneos sobre las tecnologías de vida y muerte, desde la clonación hasta la pena capital, si desbancamos la noción de un individuo liberal autónomo. Sostiene que el objetivo central de este libro es abordar los problemas contemporáneos que plantean las tecnologías de vida y muerte como cuestiones éticas que exigen un enfoque más matizado del que puede proporcionar la filosofía dominante. Sostiene que los riesgos éticos en estos debates nunca están lejos de las preocupaciones políticas como el derecho al voto, la ciudadanía, la opresión, el racismo, el sexismo y las políticas públicas que los normalizan. Oliver desarticula la tensión entre ética y política que atraviesa estas cuestiones para sugerir una política más ética que vuelva contra sí misma la fuerza de la violencia soberana. Al final, Oliver propone un correctivo a los códigos morales y los clichés políticos que nos convierten en meros contestadores automáticos, es decir, siguiendo a Derrida, lo que ella llama la ética de la respuesta.

En Knock me up, Knock me down: Images of Pregnancy in Hollywood Film (Columbia University Press, 2010), Oliver analiza películas recientes producidas en Estados Unidos que tratan el tema del embarazo, entre ellas Junebug y Quinceañera . Examina las tensiones entre elementos progresistas y conservadores en estas películas. En concreto, Oliver examina las formas en que estas películas reutilizan la retórica de la elección al servicio de los valores familiares. Además, analiza las aparentes ansiedades sobre las nuevas tecnologías reproductivas que desvinculan el sexo de la reproducción. Sostiene que lo que ella llama "momcom" es un nuevo subgénero de comedia romántica. Y examina las imágenes del embarazo en las películas de terror y ciencia ficción, en particular en términos de los temores al mestizaje. En general, Oliver sostiene que el vientre embarazado se ha convertido en una pantalla para los miedos y deseos asociados con el sexo, la raza, el género y la sexualidad.

En Animal Lessons: How They Teach Us to Be Human (Columbia University Press, 2009), Oliver sostiene que en la obra de pensadores tan diversos como Heidegger , Merleau-Ponty , Derrida , Agamben , Freud , Lacan y Kristeva , los animales desempeñan un papel teórico clave en la definición de lo que significa ser humano. Si bien los filósofos históricamente han estado interesados ​​en mantener una fuerte distinción entre lo animal y lo humano (a menudo sobre la base de la razón), el análisis de Oliver sugiere que gran parte del discurso filosófico sobre la humanidad y la ética depende de las lecciones aprendidas del comportamiento animal. Si bien cuestiona la viabilidad de una estricta dicotomía animal/humano, Animal Lessons no sigue la trayectoria típica del trabajo ético sobre los derechos de los animales. De hecho, Oliver critica el discurso ético basado en los derechos que simplemente ampliaría su alcance para incluir a los animales, ya que tal estrategia dejaría sin cuestionar supuestos sobre la naturaleza de la humanidad de la que dependen los derechos. Oliver escribe: “La oposición hombre-animal no es una oposición cualquiera; es la que se utiliza con más frecuencia para justificar la violencia, no sólo la violencia del hombre contra los animales, sino también la violencia del hombre contra otras personas consideradas animales. Hasta que no examinemos la historia de esta oposición con sus valores excluyentes, considerar a los animales (o a determinados animales) como nosotros o reconocer que también somos una especie animal hace muy poco por cambiar “cómo nos comemos al otro”, como diría Jacques Derrida.” ^[6]

En su libro Women as Weapons of War: Iraq, Sex, and the Media (Universidad de Columbia, 2007), Oliver analiza las imágenes que los medios de comunicación presentan de las mujeres implicadas en la violencia en Oriente Medio y en la guerra de Iraq . Desde las mujeres implicadas en las prisiones de Abu Ghraib y Guantánamo , pasando por la soldado de primera clase rescatada Jessica Lynch , hasta las mujeres palestinas que cometieron atentados suicidas, la cobertura mediática reciente las ha convertido en "armas" de guerra; sus propios cuerpos son imaginados como peligrosos. Oliver relaciona estas imágenes de lo que algunos periodistas han llamado "asesinas que no tienen más oportunidades que los hombres" con imágenes más antiguas de mujeres peligrosas de las películas, la literatura y las tradiciones religiosas de Hollywood. Sostiene que estos últimos ejemplos de mujeres representadas como armas son, en un sentido importante, una continuación de los estereotipos de mujeres peligrosas que utilizan su sexualidad como arma mortal para engañar y atrapar a los hombres.

En The Colonization of Psychic Space: A Psychoanalytic Social Theory of Oppression (Universidad de Minnesota, 2004), en relación con el trabajo de Fanon , Kristeva y otros, Oliver desarrolla una teoría social psicoanalítica de la opresión, en particular la opresión racista y sexista. Oliver sostiene que la depresión, la vergüenza, la ira y la alienación pueden ser el resultado de instituciones sociales más que de una patología individual. Explora las formas complejas en que la alienación propia de la opresión conduce a la depresión, la vergüenza, la ira o la violencia, que se malinterpretan y diagnostican erróneamente como patologías individuales o grupales, y luego se utilizan para justificar formas más violentas de opresión. Concluye que la depresión, la vergüenza, la ira y la alienación pueden transformarse en agencia, individualidad, solidaridad y comunidad a través de la sublimación y el perdón. En el curso de su análisis, Oliver desarrolla una teoría de la melancolía social como contrapeso a los discursos médicos y psicológicos sobre la depresión femenina.

En su obra más influyente, Witnessing: Beyond Recognition (Universidad de Minnesota, 2001), ^[7] Oliver desarrolla una crítica de los modelos de reconocimiento de la identidad y propone la testificación como una alternativa. Sostiene que los modelos de reconocimiento de la identidad y la subjetividad promueven falsas oposiciones y hostilidades, incluida la división entre subjetividad y agencia evocada en las teorías antifundacionalistas. Oliver aborda críticamente varias teorías del reconocimiento (y el desconocimiento) desde la versión del multiculturalismo de Charles Taylor y el análisis de las luchas por el reconocimiento de Axel Honneth, hasta la noción de desconocimiento de Jacques Lacan y la teoría de lo performativo de Judith Butler . Sostiene que la demanda de reconocimiento es un síntoma de la patología de la opresión que perpetúa las jerarquías sujeto-objeto/otro y mismo-diferente. Si bien las teorías del desconocimiento nos desafían a estar atentos a la hora de exponer la ilusión de familiaridad o igualdad, la mayoría de ellas todavía proponen una relación antagónica sujeto-objeto/otro. Incluso las teorías contemporáneas del reconocimiento que se ocupan de la diferencia y del otro no nos llevan más allá de las nociones de relaciones centradas en el sujeto. Oliver sostiene que, en lugar de hablar del otro (una maniobra discursiva que perpetúa la jerarquía sujeto-otro), deberíamos diagnosticar la subjetividad alterizada. Oliver desarrolla una teoría de la subjetividad que toma la subjetividad alterizada como punto de partida. Este libro es el comienzo del enfoque de la Ética de la Respuesta que se desarrolla más a fondo en toda la obra posterior de Oliver.

En Subjetividad sin sujetos: de padres abyectos a madres deseosas (Rowman y Littlefield 1998), Oliver explora la relación entre las imágenes de maternidad, paternidad, retórica, subjetividad y ética. Una de sus preguntas centrales es: si no hay un sujeto unificado, ¿quién es entonces el agente de la acción o el cambio político? Esta pregunta ha obligado a los teóricos a elegir bandos, a favor o en contra de la política de identidades . En lugar de elegir bandos, Oliver sostiene que necesitamos explorar la dinámica de la identidad. Al pensar en la subjetividad como algo fluido, navega entre dos extremos que plagan los intentos contemporáneos de teorizar la diferencia: en un polo, la posición de que puedo entender a cualquiera simplemente adoptando su perspectiva, lo que hace que la comunicación sea libre de obstáculos; y en el otro, la posición de que no puedo entender a nadie debido a la alteridad radical que me impide adoptar su perspectiva, lo que hace imposible la comunicación. Oliver sostiene que el primero supone que somos absolutamente idénticos, lo que borra nuestras diferencias, y el segundo supone que somos absolutamente diferentes, lo que borra nuestra comunión. Ambos presuponen una cierta solidez del sujeto; ambos trabajan con una noción opositora de identidad y diferencia; y ambos parecen presuponer que la comunicación requiere reconocimiento. Oliver comienza a explorar la utilidad y las limitaciones de la noción de reconocimiento, y su reverso, la abyección, al desarrollar una teoría de la identidad que abre al sujeto a la otredad. Lo hace en el contexto del análisis de la cultura popular (específicamente las formas religiosas de masculinidad evidentes en el Movimiento de los Guardianes de la Promesa y la Marcha del Millón de Hombres), un análisis de las leyes de adopción y un compromiso crítico con las películas de Fassbinder , Polanski , Bergman y Varda .

En Family Values: Subjects Between Nature and Culture (Routledge 1997), Oliver continúa donde lo dejó en Womanizing Nietzsche. En este libro explora las formas en que las relaciones familiares primarias afectan la subjetividad en mi intento continuo de articular una teoría de la subjetividad y la intersubjetividad que pueda fundamentar la relación ética. Aquí, Oliver sostiene que existen contradicciones en el corazón de las concepciones occidentales de la maternidad y la paternidad y la retórica que rodea a esos conceptos que hacen que nuestras nociones de relaciones con nosotros mismos y con los demás sean problemáticas. Utilizando ejemplos de textos filosóficos, teoría psicoanalítica, estudios de biología y medicina, ejemplos de casos legales y cultura popular, Oliver desafía las nociones de maternidad que se asocian con la naturaleza y las nociones de paternidad que se asocian con la cultura. Al abordar las relaciones familiares como relaciones formativas en el desarrollo de nuestras concepciones de nosotros mismos como individuos en relaciones, desarrolla nociones novedosas de subjetividad e intersubjetividad que reconfiguran nuestras nociones de nosotros mismos y nuestras nociones de nuestras relaciones con los demás. Al articular formas alternativas de concebirnos como sujetos, Oliver desarrolla un enfoque intersubjetivo alternativo a la ética o a las cuestiones de valores, los valores familiares.

En Womanizing Nietzsche: Philosophy's Relation to the "Feminine" (Routledge 1995), Oliver continúa desarrollando los temas del lenguaje, la subjetividad, la diferencia sexual y la ética a través de un compromiso con textos de Nietzsche , Derrida , Irigaray y otros. Ella sostiene que si bien Nietzsche y Derrida intentan abrir la noción de subjetividad para que no sea autónoma y cerrada en sí misma, lo hacen excluyendo o apropiándose de la feminidad. En otras palabras, si bien abren la subjetividad a la otredad, lo hacen al excluir o apropiarse de la otredad específicamente femenina. Oliver sostiene que el modelo de relaciones intersubjetivas que opera en las versiones extremas de estos textos es un modelo hegeliano estancado en el nivel de la lucha a muerte entre amo y esclavo donde las únicas opciones son el asesinato o el suicidio. En el último capítulo, "Salvad a la madre", centrándose en los nuevos avances de la biología, Oliver sugiere un nuevo modelo para concebir las relaciones intersubjetivas que nos lleva más allá de la dialéctica violenta amo-esclavo.

En Reading Kristeva: Unraveling the Double-bind (Indiana University 1993), Oliver aborda la cuestión de la relación entre lenguaje, ética, subjetividad y diferencia sexual en el contexto de la extensa obra de Kristeva . Indica cómo la noción de Kristeva de un sujeto en proceso puede ser útil para formular una noción de subjetividad que permita una explicación de la opresión de las mujeres y algunas posibilidades de superar esa opresión. Además, va más allá de los pocos gestos de Kristeva hacia la ética, para sugerir cómo la noción de un sujeto en proceso podría fundamentar un sujeto ético reformulado. Al abordar la distinción de Kristeva entre las dimensiones semiótica y simbólica del lenguaje, Oliver explora el potencial liberador de la revolución en el lenguaje poético para la revolución política.

• Kelly Oliver en el Salón Filosófico ( Los Angeles Review of Books ).
• Kelly Oliver en la Enciclopedia Británica.